Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для государственного признания в Соединенных Штатах см. Признанные государством племена в Соединенных Штатах .
Президент Кулидж стоит с четырьмя индейцами осейджи на церемонии в Белом доме.

Признание племени американских индейцев в Соединенных Штатах чаще всего относится к процессу признания племени федеральным правительством США или к лицу, которому предоставляется членство в признанном на федеральном уровне племени. В Соединенных Штатах существует 573 федерально признанных племенных правительства . Непризнанные племена - это племена, которые не имеют федерального статуса суверенных образований. Это не следует путать с признанием коренных американцев.в США, которые определяются BIA как потомки коренных народов Америки, являющиеся гражданами США. Непризнанные на федеральном уровне племена относятся к подгруппе непризнанных племен, которые имели какое-то признание со стороны британцев до образования Соединенных Штатов или Соединенных Штатов, но которые были определены правительством, чтобы больше не существовать как индейцы. племени или больше не соответствуют критериям статуса нации. [1] [2] [3]

Соединенные Штаты признают право этих племен на самоуправление и поддерживают их племенной суверенитет и самоопределение. Эти племена имеют право устанавливать юридические требования для членства. [4] Они могут формировать собственное правительство, обеспечивать соблюдение законов (как гражданских, так и уголовных), взимать налоги, лицензировать и регулировать деятельность, зоны и исключать людей с территорий племен. Ограничения племенных полномочий на самоуправление включают те же ограничения, которые применяются к штатам; например, ни племена, ни государства не имеют права вести войны, вступать в международные отношения или чеканить деньги. [5]

Юридических определений индийского языка предостаточно; Согласно опросу Конгресса 1978 года, в федеральном законодательстве использовалось более 33 отдельных определений термина «индеец». Количество определений увеличилось, когда были включены законы о регистрации племен. [6] У правительственных агентств США могут быть разные определения термина «индеец». Например, Национальный центр статистики здравоохранения в настоящее время относит расу матери к ребенку, рожденному от родителей разных «рас». Когда люди дают многорасовые ответы на вопросы о наследии, включается только первая раса. [7]

В Законе о свободе вероисповедания американских индейцев 1978 года используется определение, состоящее из двух частей, что особенно важно. [8] В нем индеец определяется как лицо, принадлежащее к индейскому племени, которое, в свою очередь, является группой, которая «признана имеющей право на специальные программы и услуги, предоставляемые Соединенными Штатами индейцам из-за их статуса индейцев».

Исторические судебные и законодательные определения [ править ]

Печать Бюро по делам Индии

Федеральные суды не всегда требовали членства в признанных на федеральном уровне племенах для того, чтобы лицо было классифицировано как индеец. Иногда принадлежности человека к признанному на федеральном уровне племени было недостаточно для признания его индейцем в глазах судов. [9]

Закон Основные преступления 1885 года размещены семь основных преступлений , находящихся в федеральной юрисдикции , если совершенное Индеец в родной американской территории. Министерство юстиции требует, чтобы обвиняемый являлся членом племени, подпадающего под действие Закона о тяжких преступлениях. [10] [11]

В своем меморандуме 1935 года Джону Коллиеру , уполномоченному по делам индейцев, помощник солиситора Феликс С. Коэн обсудил права группы индейцев, не принадлежащих к племени, в соответствии с Законом о реорганизации индейцев . В соответствии с этим законом лицо определяется как индеец на основании трех критериев: принадлежности к племени, происхождения от предков или количества крови . (Коэн сказал о группе, ныне известной как индейцы ламби , признанной штатом Северная Каролина: «[Очевидно, что эта группа не является] признанным на федеральном уровне индейским племенем. Члены этой группы также не являются резидентами индейской резервации»). [ необходима цитата ]

В 1930-х годах, когда федеральное правительство было более вовлечено в определение классификации американских индейцев, федеральное правительство использовало пять факторов для сертификации лиц, которые утверждали, что они более чем полукровные индейцы: племенные свитки, свидетельские показания заявителя, письменные показания людей, знакомых с заявителем. , выводы антрополога и показания заявителя о том, что он сохранил «значительную часть индийской культуры и образа жизни». Попытка использовать физические характеристики для определения индейцев создала несколько парадоксальных ситуаций. В 1939 году, например, BIA отправило антрополога из Гарварда Карла Зельцера в графство Робсон, штат Северная Каролина, чтобы проверить утверждения Lumbee., которые были представителями смешанной расы. Используя методы оценки, которые затем использовались в физической антропологии, но со скидкой, «Он измерил их черты лица и вложил карандаш в волосы каждого индейца, отмечая« индейскую »кровь, если карандаш выскользнул, и« негроидную », если нет. Абсурдные результаты в его исследовании дети перечислялись как индейцы, но при этом не учитывались их родители, а братья и сестры располагались по разные стороны линии полукровки ". [12]

Прекращение распознавания [ править ]

Основная статья: индийская политика увольнения
Эдвард С. Кертис, пожилая женщина-кламат, 1924 год.

В 1950-х и 1960-х годах федеральное правительство считало определенные племена достаточно способными к самоуправлению и, следовательно, «больше не нуждающимися в федеральном надзоре». В соответствии с этой политикой правительство прекратило отношения с многочисленными племенами, включая меноминиев из Висконсина и кламатов из Орегона . Многие племена выступали против этого и добивались восстановления признания. Не все были восстановлены, и Браунелл (2001) сообщает, что политика «опустошила» многие группы. [13]В частности, племена в Калифорнии сильно пострадали от эры прекращения. Например, ранчерия Тейлорсвилля была основана и участвовала в ИРА, но в эпоху прекращения существования племени земля была продана округу Плумас для строительства парка и веревочного клуба. Правительству не удалось официально ликвидировать племя актом съезда, но племя не было включено в список племен, признанных на федеральном уровне. С того времени ранчерия Тейлорсвилля находится в подвешенном состоянии и продолжает бороться за свой восстановленный статус признанного племени.

Недавний переход к "политическому" определению [ править ]

Поскольку продолжение определения индийского членства по расовым критериям, таким как количество крови или индейское происхождение, поставило бы правительство в конституционно неоправданное положение, оно попыталось изменить то, как его уставы и правила предусматривают распределение льгот среди индейцев. Обеспокоенность коренных американцев по поводу равной защиты и суверенитета племен вынудила федеральное правительство уменьшить свою роль арбитра в соблюдении расовых критериев отбора. Эта политика предоставления племенам права на самоопределение в отношении членства, а также в других аспектах их жизни, была разработана со времен администрации Никсона в 1970-х годах. [14] Никсон сказал, что цель должна состоять в том, чтобы «усилить чувство автономии в Индии.не угрожая его чувству общности. И мы должны прояснить, что индейцы могут стать независимыми от федерального контроля, не будучи отрезанными от федерального предприятия и федеральной поддержки ».

Основным законодательством той эпохи был Закон 1975 года о самоопределении индейцев и помощи в образовании. Этот закон положил начало процессу передачи правительством полномочий по управлению федеральными грантами и программами для индейцев племенным правительствам. Сенатор Дэниел К. Иноуе , председатель Специального комитета сената по делам индейцев , заявил в 1994 году, что « суверенитет , неотъемлемое право на самоуправление и самоопределение, является центром внимания во всех индийских вопросах». [15]

Правительство перешло к социальным конструкциям: «политическим» определениям, согласно которым законодательство определяет индейцев на основе принадлежности к признанным на федеральном уровне племенам. [16] Правительство и многие племена предпочитают это определение, потому что оно позволяет племенам определять значение термина «индейство» в своих собственных критериях принадлежности. Некоторые аналитики критикуют роль федерального правительства даже в этом ограниченном смысле, поскольку оно по-прежнему устанавливает определенные условия в отношении характера критериев членства. [8]

В некоторых случаях зарегистрированный член признанного на федеральном уровне племени может не иметь документально подтвержденной индейской «крови» (биологического происхождения). Некоторые из вольноотпущенников нации чероки из Оклахомы раньше были такими членами. После Гражданской войны договор правительства США 1866 года с побежденными чероки, которые были союзниками Конфедерации, требовал от них освободить своих рабов и предоставить вольноотпущенникам гражданство племени. На недавнем референдуме нация чероки ограничила членство только теми людьми, которые могли показать происхождение по крайней мере от одного коренного американца, внесенного в список Дауэса. Это исключало почти 2000 вольноотпущенников чероки, которые вместе со своими предками участвовали в племени на протяжении поколений. Тяжба по этому поводу продолжается.

Закон об индийском искусстве и ремеслах 1990 года, возможно, был единственным недавно принятым федеральным индийским законодательством, который на всех этапах законодательного обсуждения поддерживался индийцами. [17]Этот закон требовал, чтобы только индийцам было разрешено продавать свои изделия ручной работы как «сделанные в Индии» и продавать их на индийских ярмарках ремесел. Это должно было положить конец экономическому ущербу для индейцев из-за сомнительных и мошеннических претензий такого рода, которые оценивались от 400 до 800 миллионов долларов в год. В Законе индеец описывался как «любое лицо, которое является членом индейского племени; или для целей этого раздела сертифицировано как индийский ремесленник индейским племенем». Индейское племя было определено более широко, чем просто племена с федеральным признанием, но также и "любая группа индейцев, которая была официально признана индейским племенем законодательным собранием штата, комиссией штата или аналогичной организацией, наделенной законодательно полномочиями признания племен штата. . " [17]Такая широта частично стремилась защитить гражданские свободы тех, кто имеет индийское наследие и культуру, но не является членами племени. [18] Однако определение не было достаточно широким, чтобы не допустить исключения многих художников, чье индийское происхождение не вызывает сомнений, в том числе известного художника чероки Берта Сибурна . [19]

Федеральное законодательство 1994 года, Закон о свободе вероисповедания американских индейцев , дает еще одно общее определение, определяя индейца как принадлежащего к индейскому племени, которое является группой, которая "признана имеющей право на специальные программы и услуги, предоставляемые Соединенными Штатами. к индейцам из-за их статуса индейцев ".

Результатом того, что существует несколько юридических определений индейца, является то, что человек может иметь право на получение образовательного гранта, но не на медицинское страхование, он может иметь право быть вождем племени, но не может получить ссуду Бюро по делам индейцев или индийскую стипендию. в государственный университет. [14]

Использование федеральных законов для определения «индийских» сигналов некоторым [ кому? ] продолжающийся государственный контроль над индейцами, даже несмотря на то, что правительство стремится создать чувство почтения. [ необходимая цитата ] Таким образом, индийство становится жестким юридическим термином, определенным BIA, а не выражением традиций, истории и культуры. Многие группы заявляют, что потомки племен, существовавших до европейских контактов, не признаны на федеральном уровне. [ необходимая цитата ] По словам Реннарда Стрикленда, специалиста по индейскому праву, федеральное правительство использует процесс признания групп, чтобы «разделять и покорять» индейцев: «вопрос о том, кто из индейцев« больше »или« больше », может увести людей от общие проблемы ".[20]

Признание [ править ]

Получение федерального признания [ править ]

Сегодня существует 573 группы (группы и племена), признанные государством коренными американцами. Те племена, которые уже добились федерального признания, не хотят, чтобы этот процесс облегчался. Некоторые представители обсуждают, какие еще группы можно поощрять, не посягая на признанные племена. Представитель Cherokee Nation Майк Миллер предполагает, что люди, интересующиеся индийской культурой, могут создавать группы наследия. [21] Признанные на федеральном уровне племена с подозрением относятся к попыткам непризнанных племен добиться признания, опасаясь, что они могут ослабить и без того ограниченные федеральные льготы. Поскольку азартные игры в казино резко увеличили доходы племен, племенные группы все больше конкурируют за получение федерального признания и права проводить игры в резервациях. [22]Получение признания - это также способ для индейских групп утвердить свою идентичность, свою индийскую принадлежность. [23]

Первоначально племена были признаны законными сторонами посредством договоров, указов или президентских прокламаций. Закон о реорганизации Индии 1934 года сыграл важную роль в разработке концепции федерального признания. Это обеспечивало признание тем племенам, с которыми правительство уже имело отношения. Согласно его положениям, некоторым племенам, не признанным на федеральном уровне, была предоставлена ​​возможность получить признание на федеральном уровне. [20]

В течение 1960-х и начала 1970-х годов десятки групп, не получивших федерального признания, выступили с требованием соблюдения своих прав как коренных народов. На востоке такие группы, как Машпи Вампаноаг, подали иски о землях, потерянных в предыдущих поколениях. На западе группы добивались права на рыбную ловлю. На юго-востоке другие пришли требовать от правительства признания их выжившими коренными народами. Поскольку федеральный статус племен позволял группам, имеющим право подавать иски, и многие пришли к выводу о несправедливости отказа в признании прав коренным народам, многие партии пришли к признанию необходимости более последовательных процедур признания племен, оставшихся вне круга. При участии племен BIA разработало свой процесс федерального признания в 1978 году. В настоящее время известный как Управление федерального признания,этот орган является основным органом, которому поручено решать, какие группы имеют право на получение статуса.

Критерии признания были созданы постановлением на основе закона. Они установлены Отделением признательности и исследований Бюро по делам индейцев. С середины 1970-х годов представители признанных на федеральном уровне племен консультировались с BIA по этим критериям.

Чтобы получить признание на федеральном уровне, группа должна соответствовать следующим требованиям:

  • "[S] Начиная с 1900 года он должен состоять из отдельного сообщества и существовать как сообщество с исторических времен;
  • он должен иметь политическое влияние на своих членов;
  • он должен иметь критерии членства; и
  • в него должны входить люди, которые происходят из исторического индейского племени и не принадлежат ни к какому другому племени » [20] . Также подчеркивается существование устойчивых политических отношений как аспекта племенных отношений [20].

Признание для частных лиц [ править ]

Перепись США позволяет гражданам проверять любую этническую принадлежность без требований подтверждения. Таким образом, перепись позволяет людям идентифицировать себя как индейцы, просто проверяя расовую категорию: «Коренные американцы / коренные жители Аляски». [24] В 1990 году около 1,8 миллиона человек идентифицировали себя в переписи как американские индейцы. Около 60 процентов из них, или 1,14 миллиона человек, принадлежат к признанным на федеральном уровне племенам. [25]

Люди, которые идентифицируют себя как индейцы, но не являются частью признанной на федеральном уровне группы, часто хотят присоединиться к признанному племени. Правительство племени, в отсутствие некоторых юридических обязательств, которые предусматривают иное, имеет окончательную юрисдикцию в отношении того, кто является членом племени. [26] Холли Рекорд, антрополог, возглавляющая Отдел признания и признания BIA, обсуждает наиболее распространенный результат для тех, кто стремится к членству: «Мы проверяем и обнаруживаем, что у них нет никаких следов индийского происхождения, но они все еще полностью убеждены, что они индейцы. Даже если у вас есть следы индейской крови, почему вы хотите выбрать именно его для своей личности, а не для своей ирландки или итальянца? Неясно, почему, но на данный момент многие люди хочу быть индийцем ". [27]

В последнее время в признанных на федеральном уровне племенах увеличилось количество зачисленных членов. В некоторых случаях это было из-за возрождения интереса к наследию и культуре коренных американцев. Число людей, идентифицирующих себя с индейцами, растет еще быстрее. [28] Гастингс Шейд, заместитель вождя народа чероки, рассказывает о легенде чероки о белой змее, пожирающей землю и людей Индии. Спустя много поколений молодой индеец узнает свои обычаи и вбивает кол в свое сердце. «В конце концов, - заключает легенда, - останется только кровь индейцев, и люди выстроятся в очередь, чтобы доказать, что у них есть кровь индейцев». [28]

Прекращение участия [ править ]

Смотрите также: выход из племени

Человек может быть изгнан племенем [26] иногда за серьезные преступления, [29] [30] [31], но иногда, когда обнаруживается, что его требование не является хорошо обоснованным.

Подозрительны многочисленные увольнения небольших племен с доходами от казино. [32] [33] [34] [35] [36] [37] [38]

Несколько общин коренных американцев запретили учебу. [39] [40] [31] [41]

Примеры исключения [ править ]
  • Черные семинолы
  • Cahto Tribe Rancheria вышла из состава 33% участников после открытия казино в 1995 году. [42]
  • Споры между вольноотпущенниками чероки [43]
  • Chitimacha племя Луизиане: Между 1904 и 1919 годами, племенные члены смешанного африканского и индейского происхождения были исключат из Chitimacha племени Луизианы, и их потомки с тех пор было отказано в племенную принадлежность. [44]
  • Конфедеративные племена Великого Ронда - в 2013 году 86 потомков Тумульта вышли из состава, поскольку их предок не числится в списках восстановления - он был казнен армией США в 1855 году [45] [46] {Примечание. Исключение было отменено 6 августа 2016 года} [47 ] [48]
  • Индийская колония Elem Promo - 132 члена предложено исключить [49] (Примечание: действие по исключению отменено 30 марта 2017 г.) [50]
  • Группа индейцев гопланда помо - 74 полностью задокументированных и законных потомка распространителей гопланда (Мэриан и Уильям Уайлдер) были исключены из числа за «ошибки при обработке заявлений о зачислении».
  • Luiseno Nation of California-9 исключена из программы [51]
  • Племя Модок из Оклахомы-15 исключено из числа участников [52]
  • Вольноотпущенники Маскоги-Крик подали иск в июле 2018 года о восстановлении гражданства [53]
  • Наррагансетский народ Род-Айленда [54]
  • Nooksack -306 участников "вышли из состава" из-за предка Энн Джеймс {Джордж} [55] [56] [57] [58] [59] [60]
  • Члены племени Омаха Небраски-15 исключены из числа участников из-за количества крови [61]
  • 8 участников Pala Band of Misson Indians вышли из набора для сдачи крови 1 июня 2011 года [62], всего было исключено 154 человека [63] [64] [65] [66]
  • Печанга- 236 исключена [67] [68]
  • Picayune Rancheria чукчанцев, более 50 потомков Джека Роана "исключены" [69] [70] [71]
  • Реддинг Рахерия - формальный председатель племени Эдвард Форман и его потомки «исключили» 2004 г. из-за вопроса о происхождении матери [72] [73]
  • Члены Saginaw Chippewa-230 исключены из состава по причине побочного происхождения [74] [75]
  • San Pasqual Band-60 исключен из списка в 2011 году [76] [77]
  • Сноквалми-9 изгнан, 80 исключены [78]
  • St Croix Chippewa-10 исключен из программы Blood Quantium [79]

В 2016 году коренные народы создали веб-сайт под названием «Stop Disenrollment». [80] [81]
В 2017 году сообщается, что примерно 9000 членов 72 коренных племен были исключены из состава [82] [41]
По оценкам, в 2020 году почти 10 000 членов 85 [из 574 признанных на федеральном уровне племен] были исключен более 15 лет. [83]

Признанные государством индейцы [ править ]

Некоторые группы, не признанные на федеральном уровне, все же получили признание государства . [23] В различных штатах, в большинстве своем на Востоке, есть процесс признания, независимый от федерального признания. [84] Некоторые примеры признанных государством племен - это племя ламби из Северной Каролины и племя хума из Луизианы . [13]

Сноски [ править ]

  1. ↑ Национальный реестр: список 564 признанных племен , 1 октября 2010 г.
  2. ↑ Федеральный реестр: приложение, список еще одного племени , 27 октября 2010 г.
  3. ^ Федеральный регистр 2012 список 566 федерально-признанных tribes.pdf архивации 2013-02-19 в Wayback Machine
  4. ↑ Это право было поддержано Верховным судом США в деле Санта-Клара Пуэбло против Мартинеса в 1978 году, что обсуждается в Ray (2007) p403
  5. ^ «Отношение США к американским индейцам и коренным племенам Аляски» . america.gov . Архивировано из оригинального 19 мая 2009 года . Проверено 8 февраля 2006 года .
  6. ^ Brownell (2001) P278, Garroutte 2003, 16
  7. ^ Peroff (1997) p487
  8. ^ а б Браунелл (2001) p299
  9. ^ United States v. Antelope , 430 US 641, 646-47 n.7 (1977) заявили, что регистрация в признанном племени не является абсолютным требованием для федеральной юрисдикции, если подсудимый индиец проживал в резервации и «поддерживал племенные отношения с Индейцы на нем ". Alberty v. United States , 162 US 499, 500-01 (1896) постановил, что ни бывший черный раб, которому было предоставлено членство в нации чероки, ни незаконнорожденный сын чокто и чернокожей женщины, вышедший замуж за индейца чокто, были индейцами, обсуждение в Brownell (2001) p283
  10. ^ 137 Конг. Рекс. 23,673 (1991) обсуждается в Brownell (2001) p283
  11. ^ В стороне, Закон о гражданских правах Индии использует Закон о крупных преступлениях для определения индейцев, который обеспечивает последовательную юрисдикцию. Это не позволяет человеку стремиться быть индейцем для целей юрисдикции племен, а затем отрицать свой статус индейца для целей федеральной юрисдикции, и наоборот, человек не может претендовать на то, чтобы быть индейцем для целей федеральной юрисдикции, а затем попытайтесь использовать другое определение для целей избежания юрисдикции племен, как это обсуждается в Brownell (2001) p284
  12. ^ Brownell (2001) p288
  13. ^ а б Браунелл (2001) p303
  14. ^ a b Браунелл (2001) p277
  15. ^ Brownell (2001) p300
  16. ^ Чаще всего приводится определение, состоящее из двух частей: «индеец» - это тот, кто является членом индейского племени и «индейского племени», как любое племя, группа, нация или организованная индейская община, признанная Соединенными Штатами.
  17. ^ а б Браунелл (2001) p313
  18. ^ Brownell (2001) P314
  19. ^ Bordewich (1996) p67
  20. ^ а б в г Браунелл (2001) p302
  21. ^ Гленн 2006
  22. ↑ Официальное заявление Cherokee Nation 2000, Pierpoint 2000
  23. ^ a b Лошадь (2005)
  24. ^ Brownell (2001) p276-277 отмечает, что большая часть из 180 миллиардов долларов в год, выделяемых федеральным правительством на пользу индейцев, распределяется на основе этой переписи населения.
  25. ↑ Thornton 1997, стр.
  26. ^ a b "САНТА-КЛАРА ПУЭБЛО против МАРТИНЕС, 436 США 49 (1978)" . Верховный суд США. 15 мая 1978 . Проверено 12 декабря 2011 года .Индейские племена представляют собой «отдельные независимые политические сообщества, сохраняющие свои изначальные естественные права» в вопросах местного самоуправления. Вустер против Джорджии, 6 Пет. 515, 559 (1832); см. United States v. Mazurie, 419 US 544, 557 (1975); Ф. Коэн, Справочник по федеральному закону об индейцах 122–123 (1945). Хотя они больше не «обладают всеми атрибутами суверенитета», они остаются «отдельным народом с властью регулировать свои внутренние и социальные отношения». Соединенные Штаты против Кагамы, 118 US 375, 381-382 (1886). См. United States v. Wheeler, 435 US 313 (1978). Они имеют право принимать собственное материальное право во внутренних делах, см. Roff v. Burney, 168 US 218 (1897) (членство); [436 US 49, 56] Джонс против Михана, 175 US 1, 29 (1899) (правила наследования); США против Колчана, 241 США602 (1916) (семейные отношения), и для обеспечения соблюдения этого закона на своих форумах, см., Например, Williams v. Lee, 358 US 217 (1959).
  27. ^ Bordewich (1996) 66
  28. ^ a b Морелло, Кэрол. (2001) «Корни коренных американцев, которые когда-то были скрыты, теперь их приняли». Вашингтон Пост, 7 апреля 2001 г.
  29. ↑ Indian Country Today, 7 октября 2014 г.
  30. ^ Indianz.com 9 декабря 2015
  31. ^ a b Indian Country Today 1 марта 2016 г.
  32. ↑ Дао, Джеймс (12 декабря 2011 г.). «В Калифорнии индейские племена с деньгами казино изгоняют членов» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 12 декабря 2011 года . Толерантность - это европейская вещь, принесенная в страну. Мы никогда ничего не терпели. Мы отвернулись от людей.
  33. ^ Indianz.com
  34. ^ Marty Два Быки мультфильм на Disenrollment 8 июня 2013
  35. ^ Indian Country Today 2015 5 октября
  36. ^ Родные новости онлайн
  37. ^ Marty Два Быки мультфильм на Disenrollment 6 марта 2016 года
  38. ^ Marty Два Быки мультфильм на Disenrollment 10 июля 2016
  39. ^ Спокейн Племя запрещает Disenrollment
  40. ^ Индийская страна сегодня, 11 августа 2015 г.
  41. ^ a b Индийская страна сегодня, 28 марта 2017 г.
  42. ^ Индеец Вызов апреля 16,2016
  43. ^ Индийская страна сегодня, 28 июля 2015 г.
  44. ^ http://lalosttribe.com/louisianas-lost-tribe-our-story.html
  45. ^ Индийская страна сегодня 12/09/2013
  46. ^ Indianz.com июля 28,2014
  47. ↑ Indian Country Today, 9 августа 2016 г.
  48. ^ Indianz.com ОКТ 10, 2016
  49. ↑ Indian Country Today, 3 мая 2016 г.
  50. ↑ Indian Country Today, 26 апреля 2017 г.
  51. ^ Индийская страна сегодня, 9 февраля 2020 г.
  52. ^ Индийская страна сегодня, 9 февраля 2020 г.
  53. ^ Indianz.com.News июля 26,2018
  54. ^ Прекращение участия
  55. ^ Индийская страна сегодня 3/3/2014
  56. ↑ Indian Country Today, 29 июня 2016 г.
  57. ↑ Indian Country Today, 11 августа 2016 г.
  58. ^ Indianz.com 14 октября 2016
  59. ^ Indianz.com декабря 22,2016
  60. ^ Indianz.com 8 мая 2018 г.
  61. ^ Индийская страна сегодня, 9 февраля 2020 г.
  62. ^ Разговор черепахи
  63. ^ корни коренных американцев
  64. ^ Новости Indianz.com 2015
  65. ^ Индийский округ сегодня, январь 2017
  66. ^ Indianz.com 27 февраля 2017 г.
  67. ^ человек исключено
  68. ^ Прекращение участия племен достигает уровня эпидемии 3 марта 2017 г.
  69. ↑ Sierra Starr, 28 сентября 2011 г.
  70. ^ Казино Chukchansi закрывается в 2014 году из-за непредставления аудита.
  71. ^ Индийская страна сегодня, 9 февраля 2020 г.
  72. ^ вспоминая председателя Rancheria 2012
  73. ^ даже мертвые не могут избежать исключения 2015 г.
  74. ↑ Central Michigan Life 26 июля 2014 г.
  75. ^ Indian.com Новости 24 сентября 2015 г.
  76. ^ Отдел интерьеров
  77. ^ Indianz.com Сегодня 27 февраля 2017 г.
  78. ^ Индийская страна сегодня, 14.10.2011
  79. ^ Indianz.com 28 июня 2016 г.
  80. ↑ Indian Country Today, 8 февраля 2016 г.
  81. ^ Остановить выход из программы
  82. ^ Индийская страна сегодня, январь 2017 г.
  83. ^ Индийская страна сегодня, 7 февраля 2020 г.
  84. ^ Национальный совет Государственного Законодательных отмечает 14 государств, хотя Шеффилд (1998, p63-64) упоминаетчто Флорида, Мэриленд и НьюМексико есть законодательные или конституционные системы в целях государственного гранта признания, но нигруппнастоящее время не имеют такой статус в эти государства.

Библиография [ править ]

  • Барретт, Барбара. (2007) «Два племени Северной Каролины борются за идентичность; Делегация раскололась из-за признания Lumbee» The News & Observer (Роли, Северная Каролина) 19 апреля 2007 г.
  • Бонни, Рэйчел А. (1977) "Роль лидеров AIM в индийском национализме". Ежеквартальный журнал американских индейцев, Vol. 3, № 3. (Осень, 1977), стр. 209–224.
  • Бордевич, Фергус М. (1996) Убийство индейцев белого человека: новое изобретение коренных американцев в конце двадцатого века . Первые якорные книги, ISBN 0-385-42036-6 
  • Браунелл, Марго С. (2001) «Кто такой индеец? В поисках ответа на вопрос, лежащий в основе федерального закона об индейцах». Мичиганский журнал правовой реформы 34 (1-2): 275-320.
  • Карпентер, Кари. (2005) «Обнаружение индейства: Исследование Гертруды Боннин идентичности коренных американцев». Wicazo Sa Review - Том 20, номер 1, весна 2005 г., стр. 139–159
  • Картер, Кент. (1988) "Бесполезные и Outalucks: поиск индийских предков в федеральных записях". Хроники Оклахомы 66 (весна 1988): 99-104 (Достигано 30 июня 2007 здесь )
  • Коэн, Ф. (1982) Справочник по федеральному законодательству Индии . Шарлоттсвилл: Боббс-Меррилл, ISBN 0-87215-413-0 
  • Дьяр, Дженнифер. (2003) «Роковое влечение: белая одержимость индейцами». Историк. Июнь 2003 г. Том 65, выпуск 4, стр. 817–836
  • Этеридж, Тиара. (2007) «Перемещение, утрата все еще размывают идентичность американских индейцев» 25 апреля 2007 г., среда, Oklahoma Daily, Университет Оклахомы
  • Филд, В. Лес (с племенем Мувекма Олоне). (2003) «Непризнанные племена, опасные знания, Muwekma Ohlone и как« известны индейские идентичности ».» Wicazo Sa Review 18.2, стр. 79–94
  • Гаррут, Ева Мари. (2003) Настоящие индейцы: идентичность и выживание коренных американцев . Калифорнийский университет Press, ISBN 0-520-22977-0 
  • Геркен-Хокинс, Бекка (2003) «Может быть, ты выглядишь только белым:« Этнический авторитет и индийская аутентичность в академических кругах ». The American Indian Quarterly 27.1 & 2 страницы 200-202
  • Холл, Стюарт. (1997) «Работа представительства». В репрезентации: культурные репрезентации и значимые практики , под ред. Стюарт Холл, 15–75. Лондон: Sage Publications, ISBN 0-7619-5432-5 
  • Лошадь, Перри Г. (2005) "Индейская идентичность" Новые направления для студенческих служб. Том 2005, выпуск 109, страницы 61 - 68
  • Лоуренс, Бонита. (2003) «Пол, раса и регулирование идентичности коренных жителей в Канаде и Соединенных Штатах: обзор» Hypatia 18.2, страницы 3–31
  • Миллер, Марк Эдвин. Забытые племена: непризнанные индейцы и федеральный процесс признания. Линкольн: Университет Небраски, 2004.
  • Нагель, Дж. (1995) «Политика и возрождение этнической идентичности американских индейцев», American Sociological Review 60: 947–965.
  • Паредес, Дж. Энтони. (1995) «Парадоксы модернизма и индийства на Юго-Востоке». Ежеквартальный журнал американских индейцев, Vol. 19, № 3. (Лето, 1995), стр. 341–360.
  • Перофф, Николас С. (1997) «Индийская идентичность», журнал социальных наук, том 34, номер 4, страницы 485–494.
  • Николас Перофф (2002) "Кто такой индеец?" Журнал социальных наук. Том 39, номер 3, страницы 349
  • Пирпойнт, Мэри. (2000) «Непризнанные утверждения чероки создают проблемы для нации». Индийская страна сегодня. 16 августа 2000 (Достигано 16 мая 2007 здесь )
  • Портер, FW III (ред.) (1983). «Непризнанные племена американских индейцев: историческая и правовая перспектива». Периодическая серия статей № 7. Чикаго, Иллинойс: Центр истории американских индейцев Д'Арси МакНикла, Библиотека Ньюберри.
  • Рэй, С. Алан. Раса или нация? Национальная идентичность чероки и статус потомков вольноотпущенников . Мичиганский журнал расы и права. Vol. 12, стр. 387, 2007 г. (Доступен в ГССН с 21 марта 2008 г. [1] ).
  • Рассел, Стив. (2004) «Обзор настоящих индейцев: идентичность и выживание коренных американцев» PoLAR: Обзор политической и правовой антропологии. Май 2004, т. 27, № 1, с. 147–153
  • Рассел, Стив (2002). «Яблоки - цвет крови». Критическая социология Vol. 28, 1, 2002, с. 65
  • Шульц, Эми Дж. (1998) "Женщины навахо и политика идентичности". Социальные проблемы, Vol. 45, No. 3. (август 1998 г.), стр. 336–355.
  • Шеффилд, Гейл (1998) Произвольный индеец: Закон об индийском искусстве и ремеслах 1990 года . ISBN издательства Оклахомского университета 0-8061-2969-7 
  • Штурм, Цирцея. (1998) "Кровная политика, расовая классификация и национальная идентичность чероки: испытания и невзгоды вольноотпущенников чероки". Ежеквартальный вестник американских индейцев, зима / весна 1998 г., том 22. № 1 и 2 стр. 230–258
  • Торнтон, Рассел. (1992) Чероки: История населения . University of Nebraska Press, ISBN 0-8032-9410-7 
  • Торнтон, Рассел. (1997) «Требования к членству в племени и демография« старых »и« новых »коренных американцев». Population Research and Policy Review Vol. 16, вып.1, с. 33 ISBN 0-8032-4416-9 
  • «Перепись 2000 PHC-T-18 Племена американских индейцев и коренных жителей Аляски в Соединенных Штатах:. 2000» Бюро переписи населения США, Перепись 2000, Специальный Табуляционная (Достигано 27 мая 2007 здесь )
  • «Отношения между штатами и племенами: государства индейских племен», ncls.org, (2007 г.) Национальный совет законодательных собраний штата (доступно с 16 июля 2007 г. здесь )