Огмиос (также известный как Огмиус ; древнегреческий : Ὄγμιος ; латинский : Огмиус, Огимиус ) был кельтским божеством красноречия. [1] Он выглядел как более старая версия Геракла [2], который использовал свои силы убеждения, чтобы привязать людей к себе. [1] [3]
Большая часть знаний об Огмиосе происходит из сравнений между ним и могущественными божествами и героями других древних культур. [1] [3]
О божестве [ править ]
Несмотря на то, существует не так много по истории Огмиоса, мы можем сказать , что он был могущественным божеством поклонялись галлами , на кельт из Франции . Он засвидетельствован не только в рассказах Лукиана , но и в археологических находках, таких как монеты и скульптуры, со времен римского завоевания галлов . [1] [3]
Этимология [ править ]
Французские специалисты дают два разных объяснения галльского имени: Филипп Жуэ предложил связать Ogme с индоевропейским корневым словом * Hek - «острый», «камень», «свод» и с греческим akmon ( метеорит ). [4]
Согласно Ксавье Деламарру , корнем слова будет «путь», «проводник», что подтверждает его роль психопомпа . [5]
Описание [ править ]
Огмиос был записан Люцианом , писателем- сатириком из Самосаты 2-го века в его Пролалии-Геракле . Он описан как похожий на более старую, более загорелую версию Геракла , греческого героя силы. Огмиос и Геракл носят львиные шкуры и несут в руках лук и дубину. Однако Огмиос изображен с длинными цепями через его улыбающийся рот, которые пронзают его язык и прикреплены к ушам группы мужчин, которые охотно и радостно следуют за ним. [1] [2] [3] Энн Росс описывает смуглый цвет лица как «не редкость для могущественных или злобных сверхъестественных существ». [6]
Самыми поразительными аспектами образа Огмиоса Люциана являются тонкие длинные цепи, идущие от его языка до ушей его последователей. Цепи, сделанные из янтаря и золота, олицетворяют Огмиоса, использующего свои силы убеждения и красноречия, чтобы связывать своих слушателей с каждым его словом. [1] [7] Из описания следует, что последователи Огмиоса охотно следуют за ним с веселыми лицами и стараются подобраться к Огмиосу как можно ближе. Это показывает, что у него есть сила изменять и влиять на умы людей, чтобы они хотели следовать за ним до края земли. [1] [3]
Роли [ править ]
Огмиос считается связующим богом и психопомпом , обе очень могущественные позиции. [1] [3] Как связывающий бог, он имеет способность связывать людей с собой и контролировать их действия. Он также может создавать дефиксионы - скрижали с проклятиями, которые он может наложить на других людей. Есть два известных дефиксиона , извлеченных из Брегенца , Австрия , которые, как говорят, создал Огмиос. [1] [3] Об истории дефиксионов известно немного , но известно, что одна такая табличка призывает Огмиоса проклясть бесплодную женщину.так что она никогда не сможет выйти замуж за мужчину. [3]
Огмиос также является психопомпом, связывающим с собой души мертвых и ведущим их в загробную жизнь . [8] [9]
Сравнения с другими культурами [ править ]
Почти все знания об Огмиосе получены из сравнений его с другими божествами или божественными героями различных древних культур. Примерно к 51 г. до н.э. Римская империя завоевала Галлию. Когда галлы исчезли, исчез Огмиос. Однако существование Огмиоса все еще можно увидеть в ирландской мифологии . Их божество, Огма , имеет много общего с Огмиосом, что может означать, что когда-то они были одним и тем же божеством.
Греческий / римский [ править ]
Спустя долгое время после завоевания галлов римлянами римский сатирик Лукиан написал сатирический рассказ о кельтских верованиях. Он описывает Люциана и кельта, смотрящего на картину Огмиоса. Описание картины Люцианом является основным источником визуального представления Огмиоса. [2]
Сначала Люциан смотрит на картину с ужасом, потому что на ней написано, что кельты сравнивают Огмиоса с Гераклом. Огмиос кажется более старой версией Геракла, поскольку и Огмиос, и Геракл носят львиные шкуры и носят лук и дубинку. Люциан потрясен, увидев, что «(связанные) люди (следующие за Огмиосом) не думают о побеге… Фактически, они бодро и радостно следуют за ним, аплодируя своему лидеру, все прижимают его к себе и держат поводки слабыми в своем желании догнать его. ; видимо, они обиделись бы, если бы их отпустили! » [2] : с.65
В сюжету, кельтский человек объясняет , что картина показывает , как кельты считают Огмиос похож на Геракла , [2] греческий герой, победивший много вещей с его силой. Геракл обладает силой силы, а Огмиос силой красноречия. Кельты верят, что красноречие - это высшая сила, потому что оно может увлекать людей и контролировать их больше, чем сила.
Огмиоса также иногда сравнивают с Гермесом , греческим божеством. [3] Для греков Гермес был также символом красноречия и психопомпом.
Ирландский [ править ]
Ирландское божеством близкого отношения к Огмиосу является Огмами , [3] [8] воин Туата Дэ Данаана , который также приписывает изобретение Ogham алфавита. [10] И Огмиос, и Огма известны как улыбающиеся божества красноречия. [1] [3] Огма засвидетельствован из древне- и среднеирландской литературы, которая датируется значительно более поздними периодами, чем материал для Огмиоса. [3] [8]
Ссылки [ править ]
 | Поищите Огмиос в Викисловаре, бесплатном словаре. |
- ^ a b c d e f g h i j OGMIOS-OGMA , группа веб-страниц Kernunnos
- ^ a b c d e Люсьен (1913). Работы Люциана: с английским переводом . Перевод AM Harmon. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. стр. 63 -67.
- ^ a b c d e f g h i j k l Ogmios - галльский и ирландский бог, также известный как Ogma, Ogmia , Celtnet.org UK
- ^ Philippe Jouët, Aux Origines де ла Mythologie Celtique.
- ^ Ксавье Деламарр (2003). Dictionnaire de la langue gauloise [ Словарь галльского языка ] (на французском языке). Пэрис: Эрранс. п. 238. ISBN 2-87772-237-6.
- ↑ Росс, Энн (январь 1959). «Цепной символизм в языческой кельтской религии». Зеркало . Средневековая академия Америки. 34 (1): 39–59. DOI : 10.2307 / 2847977 . JSTOR 2847977 .
- Перейти ↑ Newell, AN (февраль 1934 г.). "Галло-римская религиозная скульптура". Греция и Рим . Издательство Кембриджского университета . 3 (8): 74–84. JSTOR 640758 .
- ^ a b c Серит, Сейзивр (15.05.2019). «В поисках мудрости предков: форма индоевропейского гадания» . Ар нДрайохт Фейн: Братство друидов (ADF).
- ^ Брюно, Жан-Луи (1988). Кельтские галлы: боги, обряды и святилища . Лондон, Великобритания: Б. А. Сиби. п. 72.
- ^ Джеймс МакКиллоп, Словарь кельтской мифологии , Oxford University Press, 1998, стр. 310
- Эггер, Рудольф. (1962–63). Römische Antike und frühes Christentum: Ausgewählte Schriften von Rudolf Egger; Zur Vollendung seines 80. Lebensjahres, ed. Артур Бец и Готберт Моро. 2 тт. Клагенфурт: Verlag des Geschichtsvereines für Kärnten
