Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
О страстях
АвторХрисипп
Оригинальное названиеΠερὶ παθῶν
СтранаДревняя Греция
ЯзыкДревнегреческий
ПредметЭтика
ЖанрФилософия
Дата публикацииc.  225 г. до н. Э.

«О страстях» ( греч . Περὶ παθῶν ; Peri pathōn ), также переводимое как « Об эмоциях» или « О привязанностях» , - это работа греческогофилософа- стоика Хрисиппа, датируемая III веком до н. Книга не сохранилась в целости и сохранности, но около семидесяти фрагментов из работы сохранились в результате полемики, написанной против нее во II веке н.э. философом-врачом Галеном . Кроме того, Цицерон резюмирует существенные части работы в своей работе I в. До н.э. « Тускуланские диспуты» . О страстяхсостоял из четырех книг; из которых первые три обсуждали теорию стоиков эмоций и четвертую книгу обсуждали терапию и имели отдельные Заголовок- Therapeutics . Большинство сохранившихся цитат взяты из Книг 1 и 4, хотя Гален также приводит отчет о Книге 2, взятый у философа-стоика Посидония 1-го века до нашей эры . О Книге 3 известно мало или ничего.

Стоики считали, что разум рациональный, а эмоции предполагают суждения. Эти страсти стоиков являются такими эмоциями, как страх, гнев и желания , которые вызывают страдание. В своей книге «О страстях» Хрисипп объяснил, как страсти возникают из-за ошибочного мнения о том, что хорошо, а что плохо. Они чрезмерны и непослушны разуму, что Хрисипп сравнил с неконтролируемым бегуном. Человек, охваченный страстью, отвергает разум, а терапия - это медицинское искусство, необходимое для лечения ума. Лечение, описанное Хрисиппом, было в основном профилактическим, демонстрируя теорией, что страсти не естественны и не необходимы, и показывая на практике, что ум можно научить отвергать их.

Фон [ править ]

Бюст Хрисиппа, Галерея Уффици, Флоренция
См. Также: Стоические страсти

Стоицизм - это философская школа, зародившаяся в III веке до нашей эры. Первый глава ( схоларх ) школы Зенон из Цития начал преподавать около 300 г. до н.э. и сформулировал большинство основных доктрин школы. Его преемниками на посту главы школы были Клеант Ассосский, а затем Хрисипп Соли . Стоики основывали свою этику на вере в то, что мир был рациональным, упорядоченным и структурированным. [1] Только живя в соответствии с природой (человеческой природой и космической природой), люди могут процветать. [2] Поскольку природа разумна , только жизнь, прожитая в соответствии с разумом, то есть в соответствии с добродетелью ( aretē), позволит вести гладкую, последовательную и счастливую жизнь. [2] Неспособность правильно рассуждать приводит к возникновению pathē - слова, переводимого как страсти, эмоции или привязанности. [3] [4] Греческое слово « пафос» было широким термином, обозначающим страдания, от которых страдает человек. [3] Стоики использовали это слово для описания общих эмоций, таких как гнев, страх и радость. [3] Слово страсть часто используется как перевод пафоса, чтобы не предполагать, что стоики хотели избавиться от всяких чувств. [5] Однако стоики часто прямо говорили об общих эмоциях. [6]

Стоики, начиная с Зенона, подразделяли страсти на четыре категории: бедствие ( lupē ), удовольствие ( hēdonē ), страх ( phobos ) и желание ( epithumia ). [7] Два из них (бедствие и удовольствие) относятся к нынешним страстям, а два из них (страх и желание) относятся к страстям, направленным в будущее. [7] Под этими четырьмя заголовками можно найти определенные эмоции, такие как гнев, тоска, зависть, горе и гордость. [8]

Философы времен Платона допускали иррациональные импульсы в душе, но стоики видели душу как единое рациональное целое с центральным правящим центром ( гегемоникон ). [9] Таким образом, стоики были первыми философами, отождествившими все эмоции с суждениями. [10] Страсть - это ошибочное мнение. [11] У страсти есть пассивный аспект, поскольку она приносит страдание, но у нее также есть активный аспект, который стоики рассматривали как импульс ( горм ), [5] чрезмерный и непослушный разуму. [12] Мудрый человек, свободный от страстей ( апатейя ), вместо этого испытывает хорошие эмоции (eupatheia ), которые представляют собой здравомыслящие чувства. [13]

Именно на этом фоне Хрисипп написал свой терапевтический труд « О страстях» . Клеанф утверждал, что для подавления такой страсти, как страх, все, что нужно сделать, - это продемонстрировать, что эмоция не имеет ничего общего с тем, что плохо. [14] Однако как форма терапии этого было недостаточно, и Хрисипп поставил перед собой задачу написать трактат по теории и терапии эмоций. [14]

Источники [ править ]

Основным источником « О страстях» является полемический комментарий Галена в его «Доктринах Гиппократа и Платона», который содержит большинство сохранившихся цитат. [15] Другой основной источник - это книга Цицерона « Тускуланские диспуты », IV, которая содержит обсуждение стоических страстей, заимствованных у Хрисиппа. [15] Небольшое количество дополнительной информации обеспечиваются авторами , такие как Диоген Лаэртский , Stobaeus , Халкидии и Ориген . [15]

Гален [ править ]

Гален цитирует « О страстях» Хрисиппа около семидесяти раз в его «Доктринах Гиппократа и Платона» , таким образом сохранив до двадцати процентов текста. [16] Гален написал « О доктринах Гиппократа и Платона», чтобы исследовать основные доктрины Гиппократа и Платона и продемонстрировать их истинность и согласие (как это видел Гален). [17] Платон разделил душу на три части, представляющие разум, гнев и аппетит. [18] Поскольку Хрисипп был главным представителем стоической точки зрения, согласно которой душа была единой, Гален посвящает большую часть четвертой и пятой книг своего девятитомного трактата атаке « О страстях Хрисиппа».[19]

Гален утверждает, что большинство философов, включая Пифагора , Аристотеля и даже многих стоиков, соглашались с платоновским разделением души [20], даже если некоторые из них понимали разделение с точки зрения сил, а не частей. [18] Его цель - показать, что Хрисипп представляет отклоняющуюся позицию. [20] Он утверждает, что Зенон и Клеант действительно были на стороне Платона, [21] но доказательства, которые он представляет, очень скудны. [22] Он признает, что у него мало доказательств в пользу Зенона, [23]и единственное свидетельство, которое он предоставляет Клеанфу, - это краткий разносторонний диалог между гневом и разумом, который, по его мнению, показывает, что Клеанф принял иррациональную часть души. [24]

На протяжении всей своей полемики Гален в значительной степени опирается на философа-стоика Посидония (I век до н.э.), который написал свою собственную книгу « О страстях» в качестве комментария к Хрисиппу. Гален утверждает, что Посидоний принял иррациональную часть души, [25] хотя Посидоний, возможно, занимал более стоическую позицию, чем это допускает Гален. [26] Гален выбирает и цитирует отрывки вне контекста, [27] и часто проявляет непонимание в своем понимании Хрисиппа. [26]

Цицерон [ править ]

Цицерон использует « О страстях» Хрисиппа в качестве основного источника для четвертой книги своих Тускулских диспутов . [28] Некоторые отрывки из его третьей книги также взяты из того же источника. [28] Цицерон вполне мог использовать более поздний стоик, чем полный текст. [28] Он приводит дополнительные подробности, не упомянутые Галеном, и сравнительно беспристрастен. [28] Однако в описании Цицерона нет прямых цитат из Хрисиппа; он смешивает материал, взятый из других философских школ; и он перемежает свои собственные комментарии. [29]

Цицерон жалуется, что Хрисипп посвящает большую часть своих усилий теории, а не терапии, но у Цицерона есть узкое определение терапии: стратегия помощи человеку, внезапно захваченному эмоциями. [30] Цицерон, тем не менее, является полезным источником практической стороны терапии Хрисиппа и ее внимания к профилактике. [30] Гален пренебрегает этим аспектом, потому что его цель - атаковать теорию. [31]

Содержание [ править ]

Хотя « О страстях» - одно из наиболее подтвержденных произведений Хрисиппа, большие разделы произведения утеряны. [16] Гален, похоже, только прочитал и использовал книги 1 и 4. [32] [33] Он черпает свой отчет о Книге 2 полностью из комментария Посидония и ничего не говорит о Книге 3. [ 34] [32] Образцом, использованным Цицероном, могло быть резюме Книг 1 и 4. [35] Это означает, что большинство сохранившихся цитат взяты из Книг 1 и 4, а наши знания Книги 3 отсутствуют.

Гален называет первые три книги теоретическими книгами ( логика ). [36] Книга 4 было известно отдельно как Therapeutics ( греческий : θεραπευτικόν ) -a титул , который , видимо , восходит к Хрисиппам, и он имел определенный статус в качестве самостоятельного текста. [36] В книге 1 Хрисипп обсуждает определения страсти, которые были даны Зеноном, и анализирует ее различные типы. [37] В Книге 2 он исследует трудности, возникающие в результате повседневного опыта. [37] Книга 4 рассматривает терапию страстей, хотя и содержит теорию, обобщающую некоторые материалы из Книги 1. [37]Сама теория играет важную роль в стоической терапии. [38]

Книга 1 [ править ]

В Книге 1 Хрисипп начинает с определений страсти, которые были даны Зеноном. [39] Зенон написал свою собственную работу « О страстях», в которой исследовал эмоции на основе общепринятых мнений о них. [40] Зенон определил страсть как «иррациональное и неестественное движение души» и «чрезмерный импульс». [41] Хрисипп подчеркивает, что «иррациональный» здесь означает «непослушный разуму и отвернувшийся от разума». [41] Эмоциональные действия не преодолеваются низшей иррациональной частью души. [42] Хрисипп сравнивает чрезмерный импульс с бегуном, чьи ноги имеют такой импульс, что бегун не может немедленно остановить их: [43]

При ходьбе в соответствии с импульсом движение ног не является чрезмерным, но в некотором смысле оно равнозначно импульсу, так что оно может остановиться, когда он [ходящий] пожелает, или изменить направление. Но в случае с теми, кто бежит импульсивно, это уже не так. Движение ног превышает импульс, так что они уносятся и не меняют послушно темп в тот момент, когда они намереваются это сделать. Я думаю, что нечто подобное случается и с импульсами из-за превышения разумной меры, так что, когда кто-то применяет импульс, этот человек не подчиняется разуму; и в то время как избыток бега называется противодействием импульсу, избыток импульса - противодействием разуму.

-  Хрисипп, цитируемый Галеном. [9] [44]

Чрезмерная эмоция похожа на бегуна, который выходит из-под контроля из-за внешних причин. [42] В случае неконтролируемого ума внешние причины - это внешние явления, [42] которые, когда они воздействуют на ослабленный ум, приводят к соответствующей страсти. [45]

Зенон, снова заимствуя из общеупотребительного слова, добавил третье определение страсти как «трепетания души». [46] Для стоиков все телесные процессы имеют материальную, телесную причину, [47] которая для Хрисиппа, а также для Зенона означала физические движения в душе. [46]

Разобравшись с тремя определениями страсти Зенона, Хрисипп переходит к четырем общим страстям, определенным Зеноном. [48] Зенон определил бедствие как мнение, что человек находится в присутствии зла. [49] На интенсивность страдания влияют стойкость души и масштаб переживаний. [50] Хрисипп добавляет, что мнение должно быть свежим, чтобы объяснить, почему страдания могут исчезнуть со временем. [49] Хрисипп определяет страдание как сокращение перед тем, что считается вещью, которой следует избегать, а удовольствие - как набухание от того, что считается вещью, которую нужно выбирать. [51]

Книга 2 [ править ]

В книге 2 Хрисипп выходит за рамки определений Зенона и обсуждает различные проблемы, связанные со страстями. [32] Для Хрисиппа эмоции - это суждения: суждение о том, что что-то хорошее или плохое уже близко, и что следует действовать соответственно. [52] Таким образом, страсть состоит из двух утверждений: (1) это что-то хорошее / плохое и (2) правильно, что это должно влиять на человека. [53] В случае бедствия люди верят, что (1) с ними постигло что-то плохое и (2) что перед ним следует сжаться, вызывая не только внутреннюю боль, но и внешние признаки бедствия, такие как плач. [54]

В конце концов страдание уменьшается, что указывает на ослабление второго предложения, однако первое утверждение может оставаться в силе. [55] Таким образом, можно перестать оплакивать смерть любимого человека, но при этом считать его смерть злом. [55] Хрисипп понимает это как уменьшение воспаления, во многом так же, как уменьшение лихорадки. [56] Стоики рассматривали страсти как разновидность болезни, поэтому медицинская аналогия является преднамеренной. [57]

Хрисипп признает, что некоторые эмоциональные реакции нелегко объяснить. [55] Например, возможно, что оба приговора могут присутствовать, но проявления бедствия не возникают. [55] Хрисипп объясняет это действием других причинных факторов, о которых мы можем не знать или происхождение которых может быть неясным. [58] Это может включать в себя основные характеристики ума или степень, в которой другие ошибки укоренились в уме. [59]

Хрисипп также обсуждает происхождение зла и почему дети, даже если они воспитаны добродетельно, развращаются. [60] Хрисипп связывает это со своим принципом oikeiôsis . [61] Дети рождаются в естественном состоянии, которое должно вести к добру и добродетели. [61] Однако погоня за удовольствием и избегание боли с раннего возраста ассоциируются с высшим благом. [62] Аналогичный процесс происходит с богатством и славой. [63] Таким образом, физические факторы, такие как удовольствие и боль, а также социальное давление препятствуют нашему естественному развитию. [61] Стоики приравнивали зло к страстям, [57]и коррупция возникает в отношении добра и зла из-за «убедительности внешнего вида и разговора». [64]

Книга 4: Терапия [ править ]

В начале Книги 4 Хрисипп утверждает, что, как есть искусство, называемое медициной, связанное с больным телом, так есть эквивалентное искусство, связанное с больным разумом. [65] Это не просто аналогия: страсть - это настоящая болезнь, вызванная отклонением ума от его естественного состояния. [66] Состояние души зависит от физиологических процессов в теле. [67] Хрисипп напрямую связывает это с медицинскими идеями относительно пневмы как «дыхания», составляющего душу, [68] а страсть включает нарушение баланса классических элементов, составляющих тело, и между физическими принципами, такими как горячий и холодный. [69]Учитывая эту материальную связь между телом и душой, Хрисипп подчеркивает необходимость физического здоровья и выступает за простую и простую диету. [70]

Хрисипп обсуждает страсти, цитируя греческую литературу. Так, в своем исследовании гнева он использует Медею Еврипида : [71]

Я понимаю, какое зло собираюсь совершить,
Но гнев ( тимос ) сильнее моих здравых соображений

-  Медея 1078–9. [72]

Здесь Хрисипп объясняет гнев Медеи в терминах акразии : слова, означающего слабую волю [11] или недержание. [73] Акразия - это не иррациональная сила в душе, [11] вместо этого это ум, отождествляющий себя с плохой причиной против своего лучшего суждения. [71] [74] Во время эмоционального конфликта разум колеблется между суждениями соперников. [74] Неверная причина будет одновременно пребывать в уме с правильной причиной. [73] В случае Медеи она выбирает вариант, основанный на гневе, что, таким образом, является неправильной причиной. [73]Хрисипп еще раз объясняет эту потерю контроля с точки зрения «бегунов, которые идут против своего импульса в беге, и [следовательно] людей, разгневанных вопреки их собственному разуму». [75]

Кто-то в разгар эмоционального кризиса отвергает правильную причину, и ему нелегко помочь. Хрисипп приводит множество примеров гнева и других эмоций, таких как люди, кусающие ключи и пинающие дверь, когда она не открывается, или вымещая гнев на неодушевленных предметах, таких как клубки шерсти. [71] [76] Такой человек будет казаться измененным окружающим (то есть людям, все еще обладающим правильным разумом), и с ним нельзя будет обращаться как с тем человеком, которым они обычно являются. [77] Точно так же кто-то в муках любви отвергнет хороший совет любой ценой. [78] Они могут признать правильную причину, но они будут ее отвергать. [78] Страсти затемняют, они вызывают помутнение ума, безумие. [79]Они положили конец размышлениям, оставив только один вариант неотразимым. [80]

Только выздоровление от этого ментального помутнения позволяет обдумывать и возвращаться к правильному разуму. [81] Хрисипп описывает две формы лечения: (1) лечение возникших страстей и (2) предотвращение возникновения страстей. [66] Хрисипп подчеркивает, что терапия первого типа имеет лишь ограниченную ценность и может использоваться как временная мера. [30]

Ведь даже в случае страдания не все формы успокаиваются одним и тем же методом: одно средство следует применять от горя, другое - от жалости или зависти. ... Конечно, все эмоции такого рода можно смыть той формой утешения, которая учит, что обстоятельства, вызывающие радость или желание, не являются добром, а те, которые вызывают страх или страдание, не являются злом. Но конкретное и более надежное лекарство - это когда вы учите, что эмоции неправильны сами по себе и в них нет ничего естественного или необходимого.

-  Тускуланские диспуты , iv. 59–60 [82]

Таким образом, его терапия носит профилактический характер. [30] Поскольку страсть - это временная вспышка, отражающая болезненную природу ума, сама терапия должна быть направлена ​​на основное заболевание. [30] Хрисипп пропагандирует практику «заблаговременного проживания» - это попытка предвидеть многочисленные трудности, которые предлагает жизнь. [83] Хрисипп приводит две причины воздействия неожиданных событий: (1) то, что у нас нет времени оценить масштабы события, и (2) мы чувствуем себя виноватыми за то, что не предвидели его: [84]

Я знаю, что Хрисипп придерживается того же мнения: непредвиденное поражает нас с большей силой. Но это еще не все. Верно, что внезапное нападение врага создает гораздо больше замешательства, чем ожидалось, и что внезапный шторм на море вселяет больший страх в тех, кто находится на борту корабля, чем если бы они его ожидали, и есть много подобных случаев. Но если бы вы внимательно и с научной точки зрения изучили такие события, вы бы очень просто обнаружили, что, когда что-то случается внезапно, оно неизменно кажется более серьезным, чем могло бы быть в противном случае. На это есть две причины. Во-первых, не хватает времени, чтобы оценить серьезность происходящего. Во-вторых, мы иногда думаем, что, если бы мы предвидели, что должно было произойти, мы могли бы предотвратить это, и тогда наше горе становится еще более острым, потому что оно усугубляется чувством вины.

-  Тускуланские диспуты , iii. 52 [85]

Таким образом, основная причина бедствия - непредвиденные события [83], и нам нужна способность рационально реагировать, а не сразу соглашаться с внешностью. [71] Хризипповая терапия фокусируется на созерцании; тренировка и улучшение ума; укрепление души. [30] Теория учит нас, что страсти являются ошибочными суждениями и, следовательно, являются добровольными. [86] Задача терапии - научить, что эти суждения имеют неправильную оценку, принимая безразличные вещи за добро или зло. [86]

Тускуланские споры Цицерона [ править ]

Тускуланские диспуты , иллюминированная рукопись XV века

Цицерон использовал « О страстях» , вероятно, в краткой форме для своих Тускулских диспутов . [28] Большинство его свидетельств можно найти в четвертой книге Тускул , особенно связный раздел в §11–33 и довольно запутанный раздел в §58–81. Несколько дополнительных отрывков можно найти в третьей книге Цицерона. [а]

Книга IV [ править ]

Помимо введения (§1–10) и заключения (§82–4), книгу 4 Тускуланских диспутов можно разделить на три части, две из которых взяты из книги Хрисиппа « О страстях» . Другая часть - критика перипатетической теории умеренных эмоций в §34–57. [87] Хотя этот центральный раздел является стоическим, он взят из другого источника. [88]

§11–33 [ править ]

Этот первый раздел очень похож на рассказ Галена о книгах 1 и 4 книги « О страстях» . Цицерон начинает (§11) с первых двух определений эмоций Зеноном и переходит к обзору четырех общих страстей, а также трех добрых чувств, приписываемых стоическому мудрецу (§14). [89] Он перечисляет (§15) четыре физических эффекта четырех страстей, которых нет в описании Галена. [89] Он следует за этим (§16–21) с длинным каталогом эмоций, организованным под заголовками четырех основных страстей - список, который снова отсутствует у Галена. [90] Затем он (§22) выдвигает на первый план понятие Akrasia (лат: intemperamentia ) в качестве источника страстей. [90]

Затем Цицерон (§23–32) переходит к материалу, взятому из терапии . [91] Он начинается (§23) с утверждения о том, что душевные расстройства похожи на те, что происходят в теле, и как душа обеспокоена противоречивыми мнениями. Цицерон дает (§25–26) определения и примеры различных страстей. Он объясняет (§27–28) аналогию между телом и душой, а также между болезнью и здоровьем. Он описывает (§31) ограничения аналогии (здоровая душа не может заболеть, как здоровое тело); и объясняет (§32), почему умные менее подвержены болезням. [91]

§58–81 [ править ]

В этом разделе Цицерон возвращается к теме терапии. Однако, хотя большая часть материала получена от Хрисиппа, Цицерон переплетает некоторые перипатетические идеи; добавляет свои замечания; и источники его собственные цитаты из латинских поэтов. [88]

После введения (§58) Цицерон объясняет (§59–62) хризиповскую позицию, согласно которой лечение следует направлять на саму страсть, а не на внешнюю причину. [88] Затем он (§64–65) обсуждает страсти, вызванные (предположительно) плохими и хорошими вещами соответственно. [92] Цицерон добавляет собственное отступление от мнений, высказанных разными философами. [92] Затем он (§68–76) переходит к теме эротической любви. [92] Многие из этих идей исходят от Хрисиппа, но Цицерон использует примеры, взятые из латинской поэзии, а не из греческих поэтов. [92] Терапевтические идеи (§74–5) о том, как отвлечь внимание или заменить старого любовника новым, предположительно являются частью «перипатетических» исцелений Цицерона. [93]Следующий предмет (§77–81) рассматривает гнев, опять же заимствуя свои идеи у Хрисиппа. [94]

Книга III [ править ]

Книга 3 Тускуланских споров Цицерона сосредоточена на облегчении страданий, а не на страстях в целом. [95] Цицерон опирается на многие стоические темы, некоторые из которых могут быть заимствованы из Хрисиппа. Это включает медицинскую аналогию (§1) и страсти как формы безумия (§7–13). [96] Однако лишь несколько отрывков можно напрямую отнести к « По страстям» . Особую ценность представляет § 52, в котором содержится учение о предварительном жилище, которое прямо приписывается Хрисиппу. [84] Это можно дополнить § 29, который содержит цитату Еврипида, вероятно, использованную Хрисиппом на ту же тему. [83] Другие хризиповские отрывки включают слово «бедствие» ( lupē) в §61, [97] и его лечение по поводу траура в §76 и §79. [98]

Наследие [ править ]

Хрисипп стал выдающимся авторитетом в школе стоиков, затмив своих предшественников. [34] Писатели, столь далекие от доктрины, как Филодем и Ориген цитируют его « О страстях» . [33] Сам Гален утверждает, что стоики его времени следовали за Хрисиппом. [34]

Посидоний [ править ]

Посидоний написал свое собственное « О страстях», расширяя трактат Хрисиппа. Почти все, что известно о работе, взято из замечаний Галена. [99] Гален утверждает, что Посидоний допускал иррациональную часть души. [25] Возможно, Посидоний действительно придерживался этой позиции, хотя это противоречило бы господствующей стоической мысли, а не только позиции Хрисиппа. [100] Цицерон, который лично знал Посидония, не выказывает никакого представления о разногласиях между Посидонием и Хрисиппом. [101]

Посидоний хотел объяснить следующие трудности: как импульсы становятся чрезмерными; почему у разных людей разные эмоциональные реакции; почему эмоции со временем исчезают, а суждения остаются нетронутыми; и почему проявления бедствия могут быть такими непредсказуемыми. [102] Во многих случаях разногласия между Посидонием и Хрисиппом, о которых сообщает Гален, на самом деле могли быть попытками Посидония уточнить и подтвердить стоическую позицию Хрисиппа. [103] Например, Посидоний хотел объяснить различия в эмоциональных реакциях: почему одни люди неадекватно реагируют на эмоции, а другие - нет? [104]Посидоний, возможно, утверждал, что человеческий разум предрасположен к различным эмоциональным движениям, что не обязательно является иррациональным. [26]

Сенека [ править ]

Влияние Хрисиппа на Сенеку наиболее отчетливо проявляется в его длинном эссе « О гневе» ( лат . De Ira ). Сенека выделяет три стадии гнева как часть хронологической последовательности. [105] Первая стадия - это шок, начальное непроизвольное возбуждение или движение. [106] На второй стадии разум соглашается с проявлением несправедливости, и поэтому уместно отвечать мстительностью. На третьем этапе эмоции высвобождаются. [105] Разум, который все еще присутствовал на второй стадии, теперь отпущен, и разум отворачивается от него. [107]Поскольку первая стадия непроизвольна, а третья стадия лишена разума, терапия должна быть направлена ​​на вторую стадию - только здесь можно распознать природу шока и встать на сторону разума. [108]

Эпиктет [ править ]

Эпиктет говорит своим ученикам, чтобы они научились использовать внешний вид с помощью серии упражнений. [109] Это включает в себя вопросы о том, есть ли в величественном или красивом прохожем что-то хорошее, или же потерявший близких или голодный человек столкнулся с чем-то плохим. [110] Эпиктет проводит резкое различие между тем, что находится в нашей власти ( eph 'hēmin ), а не в нашей власти. [111] Все, что в нашей власти, определяется узко как наша воля или волеизъявление ( prohairesis ). [109] Это включает наши суждения и желания, но ничего внешнего, такого как наши тела. [109] Влияние Хрисиппа очевидно в Беседе.(II. 18) о правильном использовании впечатлений, где он объясняет, как болезни растут в уме, способом, очень похожим на хризиповский отрывок, цитируемый Цицероном ( Tusc. Disp. IV. 24): [112]

Таким образом, как объясняют философы, в уме, конечно, вырастают моральные немощи. Ибо как только вы почувствуете желание денег, если разум будет задействован таким образом, чтобы заставить нас осознать зло, желание будет подавлено, и наш правящий центр будет восстановлен с его первоначальной властью; но если вы не примените никакого лекарства, оно не вернется в исходное состояние, но когда оно снова будет возбуждено соответствующим впечатлением, оно будет воспаляться желанием быстрее, чем прежде. И если это будет повторяться неоднократно, в конце концов образуется мозоль, и немощь заставит укорениться скупость.

-  Эпиктет, Рассуждения , II. 18. 8–9

Заметки [ править ]

а. ^ В некоторых более старых английских переводах Tusculan Disputations используется другая схема нумерации разделов. В этих старых текстах соответствующие части книги IV, §11–33 и §58–81, представляют собой разделы 6–14 и 27–37. В Книге III, §29 и §52 находятся в разделах 14 и 22. Остальные три отрывка §61, §76, §79 находятся в 25, 31 и 33.

Цитаты [ править ]

  1. Перейти ↑ Inwood 1999 , p. 683
  2. ^ а б Инвуд 1999 , стр. 686
  3. ^ a b c Аннас 1994 , стр. 103
  4. ^ Тилеман 2003 , стр. 16
  5. ^ a b Тилеман 2003 , стр. 15
  6. ^ Анна 1994 , стр. 104
  7. ^ а б Сорабджи 2000 , стр. 29
  8. Перейти ↑ Inwood 1999 , p. 700
  9. ↑ a b Annas 1994 , p. 115
  10. ^ Sorabji 2000 , стр. 20
  11. ^ a b c Инвуд 1999 , стр. 699
  12. ^ Анна 1994 , стр. 105
  13. Перейти ↑ Inwood 1999 , p. 705
  14. ^ а б Инвуд 1999 , стр. 713
  15. ^ a b c Тилеман 2003 , стр. 1
  16. ^ a b Тилеман 2003 , стр. 2
  17. ^ Тилеман 2003 , стр. 21 год
  18. ^ a b Тилеман 2003 , стр. 26 год
  19. ^ Тилеман 2003 , стр. 30
  20. ^ a b Тилеман 2003 , стр. 39
  21. ^ Sorabji 2000 , стр. 101
  22. ^ Тилеман 2003 , стр. 58
  23. ^ Тилеман 2003 , стр. 85-6
  24. ^ Тилеман 2003 , стр. 56
  25. ↑ a b Annas 1994 , p. 118
  26. ^ a b c Аннас 1994 , стр. 119
  27. ^ Тилеман 2003 , стр. 57
  28. ^ Б с д е Тилеман 2003 , стр. 288
  29. ^ Тилеман 2003 , стр. 291
  30. ^ a b c d e f Тилеман 2003 , стр. 319
  31. ^ Тилеман 2003 , стр. 318
  32. ^ a b c Тилеман 2003 , стр. 123
  33. ^ a b Тилеман 2003 , стр. 140
  34. ^ a b c Тилеман 2003 , стр. 55
  35. ^ Тилеман 2003 , стр. 302
  36. ^ a b Тилеман 2003 , стр. 90
  37. ^ a b c Тилеман 2003 , стр. 91
  38. ^ Тилеман 2003 , стр. 92
  39. ^ Тилеман 2003 , стр. 96
  40. ^ Тилеман 2003 , стр. 99
  41. ^ a b Тилеман 2003 , стр. 97
  42. ^ a b c Аннас 1994 , стр. 116
  43. ^ Тилеман 2003 , стр. 102
  44. Перейти ↑ Inwood 1999 , p. 702
  45. ^ Тилеман 2003 , стр. 106
  46. ^ a b Тилеман 2003 , стр. 104
  47. ^ Тилеман 2003 , стр. 103
  48. ^ Тилеман 2003 , стр. 114
  49. ^ a b Тилеман 2003 , стр. 115
  50. ^ Тилеман 2003 , стр. 119
  51. ^ Тилеман 2003 , стр. 121
  52. ^ Sorabji 2000 , стр. 93
  53. Перейти ↑ Inwood 1999 , p. 714
  54. ^ Тилеман 2003 , стр. 124
  55. ^ а б в г Тилеман 2003 , стр. 125
  56. ^ Тилеман 2003 , стр. 131
  57. ^ a b Тилеман 2003 , стр. 132
  58. ^ Тилеман 2003 , стр. 126
  59. ^ Graver 2002 , стр. 149
  60. ^ Тилеман 2003 , стр. 132-3
  61. ^ a b c Тилеман 2003 , стр. 138
  62. ^ Тилеман 2003 , стр. 134
  63. ^ Тилеман 2003 , стр. 135
  64. ^ Тилеман 2003 , стр. 137
  65. ^ Тилеман 2003 , стр. 144
  66. ^ а б Инвуд 1999 , стр. 712
  67. ^ Тилеман 2003 , стр. 147
  68. ^ Тилеман 2003 , стр. 148
  69. ^ Тилеман 2003 , стр. 155
  70. ^ Тилеман 2003 , стр. 163-4
  71. ↑ a b c d Annas 1994 , p. 117
  72. ^ Тилеман 2003 , стр. 171
  73. ^ a b c Тилеман 2003 , стр. 172
  74. ^ а б Сорабджи 2000 , стр. 313
  75. ^ Тилеман 2003 , стр. 173
  76. ^ Тилеман 2003 , стр. 179
  77. ^ Тилеман 2003 , стр. 173-4
  78. ^ a b Тилеман 2003 , стр. 176
  79. ^ Тилеман 2003 , стр. 180-1
  80. ^ Тилеман 2003 , стр. 181
  81. ^ Тилеман 2003 , стр. 183
  82. ^ Graver 2002 , стр. 60-1
  83. ^ a b c Тилеман 2003 , стр. 314
  84. ^ a b Тилеман 2003 , стр. 313
  85. ^ Graver 2002 , стр. 24
  86. ^ a b Тилеман 2003 , стр. 320
  87. ^ Тилеман 2003 , стр. 293
  88. ^ a b c Тилеман 2003 , стр. 305
  89. ^ a b Тилеман 2003 , стр. 298
  90. ^ a b Тилеман 2003 , стр. 300
  91. ^ a b Тилеман 2003 , стр. 301
  92. ^ а б в г Тилеман 2003 , стр. 306
  93. ^ Тилеман 2003 , стр. 307
  94. ^ Тилеман 2003 , стр. 307-8
  95. ^ Тилеман 2003 , стр. 309
  96. ^ Тилеман 2003 , стр. 310-11
  97. ^ Тилеман 2003 , стр. 315
  98. ^ Тилеман 2003 , стр. 317
  99. ^ Graver 2002 , стр. 215
  100. ^ Graver 2002 , стр. 216
  101. ^ Тилеман 2003 , стр. 295
  102. ^ Sorabji 2000 , стр. 98
  103. ^ Тилеман 2003 , стр. 139
  104. ^ Sorabji 2000 , стр. 58
  105. ^ а б Сорабджи 2000 , стр. 61
  106. ^ Sorabji 2000 , стр. 66
  107. ^ Sorabji 2000 , стр. 62
  108. ^ Sorabji 2000 , стр. 69
  109. ^ а б в Сорабджи 2000 , стр. 215
  110. ^ Sorabji 2000 , стр. 330
  111. ^ Sorabji 2000 , стр. 214
  112. ^ Graver 2002 , стр. 157

Ссылки [ править ]

  • Анна, Джулия (1994), эллинистическая философия разума , Калифорнийский университет Press, ISBN 0-520-07659-1
  • Гравер, Маргарет (2002), Цицерон об эмоциях: споры Тускулана 3 и 4 , University of Chicago Press, ISBN 0-226-30578-3
  • Инвуд, Брэд (1999), «Стоическая этика», в Альгра, Кеймпе; Барнс, Джонатан; Мэнсфилд, Яап; Скофилд, Малкольм (ред.), Кембриджская история эллинистической философии , Cambridge University Press, ISBN 0-521-25028-5
  • Сорабджи, Ричард (2000), Эмоции и душевный покой: от стоической агитации до христианского искушения , Oxford University Press, ISBN 0-198-25005-3
  • Тилеман, Теун (2003), Chrysippus 'On Affections: Reconstruction and Interpretation , Brill, ISBN 9004129987

Внешние ссылки [ править ]

  • Книга 4 Tusculan Disputations (О страстях) - параллельный латынь и английский