Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Шаманизм встречается во многих странах мира в различных региональных формах.

Карта шаманизма по всему миру

Азия [ править ]

Шаманизм хмонгов [ править ]

Основная статья: Обычаи и культура хмонгов § Шаманизм

Люди хмонги , как древний народ Китая с 5000-летней историей, продолжают поддерживать и практиковать свою форму шаманизма, известную как Уа Ниб . Шаман Хмонг - это призвание; их основная задача - принести гармонию человеку, его семье и сообществу в их окружение, выполняя ритуалы, обычно через транс.

Жертвоприношение животных было частью шаманской практики хмонгов на протяжении последних 5000 лет. Вопреки мнению многих жителей Запада, практика использования животных в шаманской практике хмонгов осуществляется с большим уважением. После войны во Вьетнаме более 200 000 хмонгов были переселены в Соединенные Штаты, и шаманизм все еще является частью культуры хмонгов. Из-за столкновения культуры и права, как однажды сказала профессор Элисон Дандес Рентельн, профессор политологии Университета Южной Калифорнии и автор книги «Культурная защита» , в которой исследуется влияние таких дел на суды США: Мы говорим, что как общество приветствуем разнообразие, и на самом деле принимаем его ... На практике это не так просто ». [1]

Хмонги верят, что все вещи на Земле имеют душу (или несколько душ), и эти души рассматриваются как равные и могут считаться взаимозаменяемыми. Когда человек болен из-за того, что его душа потеряна или захвачена диким духом, необходимо спросить и получить разрешение у этого животного, будь то курица, свинья, собака, коза или любое другое животное, которое требуется, на использование его душу для обмена с душой больного на срок 12 месяцев. В конце этого периода, во время Нового года хмонгов, шаман выполнял особый ритуал, чтобы освободить душу этого животного и отправить ее в потусторонний мир. В рамках своего служения человечеству животная душа отправляется для перевоплощения в более высокую форму животного или даже для того, чтобы стать членом семьи бога (ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais), чтобы жить полноценной жизнью. роскошь, свободная от страданий животного. Следовательно, просьба выполнить этот долг (то, что на Западе известно как «принесение в жертву животных») - одна из величайших наград для этого животного - возможность служить человечеству. Хмонги юго-востока Гуйчжоу накроют петуха куском красной ткани, а затем поднимут его, чтобы поклониться и принести жертву Небесам и Земле перед священным петушиным боем . [2]На судебном процессе 2010 года над шебойганским хмонгом из Висконсина, обвиненным в организации петушиного боя, было заявлено, что петухов «держали как для еды, так и для религиозных целей» [3], и по делу был вынесен оправдательный приговор. [3]

Помимо духовного измерения, шаманы-хмонги пытаются лечить многие физические болезни с помощью текста священных слов (хав-кооб).

Япония [ править ]

Основная статья: Мико
Дополнительная информация: синтоизм , религия айнов и религия рюкюань.

Шаманизм является частью местной религии айнов и японской религии синто , хотя синтоизм отличается тем, что является шаманизмом для сельскохозяйственного общества. С раннего средневековья синтоизм находился под влиянием буддизма и других элементов континентальной восточноазиатской культуры и синкретизировался с ним. Книга Персиваля Лоуэлла « Оккультная Япония: синтоизм, шаманизм и путь богов » углубляется в исследование японского шаманизма или синтоизма. [4] Книга « Япония в Зазеркалье: от шамана до синтоизма» раскрывает необычные аспекты японских верований. [5] [6]

Корея [ править ]

Основная статья: корейский шаманизм

Шаманизм все еще практикуется в Северной и Южной Корее . На юге женщины- шаманы известны как муданги , а шаманы-мужчины - как муданги баксу . Человек может стать шаманом по наследству или благодаря природным способностям. В современном обществе с шаманами консультируются для принятия финансовых и брачных решений. [7] [8]

Малайзия [ править ]

Основные статьи: Бобохизан , Бомо , Паванг и Дукун
Бобохизан из Сабаха , около 1921 года.

Шаманизм также практиковался среди малайской общины на Малайском полуострове и коренных жителей в Сабахе и Сараваке . Людей, практикующих шаманизм в стране, на полуострове обычно называют бомох или паванг . [9] [10] В Сабахе Бобохизан - главный шаман коренной общины Кадазан-Дусун . [11]

Монголия [ править ]

Основные статьи: Черный шаманизм и монгольский шаманизм
Монгольский шаман выполняет ритуалы, 3 марта 2019 года. Поклонение озеру Ховсогол, во время акции «Голубая жемчужина» в Монголии.

В монгольских классиках, таких как «Тайная история монголов» , подробно рассказывается о шаманах мужского и женского пола, выступающих в качестве экзорцистов, целителей, создателей дождя, онейромантов, прорицателей и официальных лиц. Шаманские практики продолжаются и в современной монгольской культуре. [12] [13] [14] [15] [16]

Духовная иерархия в клановом монгольском обществе была сложной. Самая высокая группа состояла из 99 тнгри (55 из них доброжелательные или «белые» и 44 ужасающие или «черные»), 77 натигай или «матерей земли», помимо других. Tngri были призваны только лидеров и великих шаманов и были общими для всех кланов. После этого доминировали три группы духов предков. «Повелители-духи» были душами лидеров кланов, к которым любой член клана мог обратиться за физической или духовной помощью. «Духи-защитники» включали души великих шаманов ( igari ) и шаманок ( abĵiya ). "Духи-хранители"были составлены из душ меньших шаманов ( böge ) и шаманок (идуган ) и были связаны с определенной местностью (включая горы, реки и т. д.) на территории клана. [17]

В 1990-х годах была создана форма монгольского неошаманизма, которая дала более современный подход к шаманизму. Среди бурятских монголов, живущих в Монголии и России, распространение шаманов с 1990 года является ключевым аспектом более широкой борьбы бурят за восстановление своих исторических и генетических корней, что подробно описано Иппей Шимамура , антропологом из Университет префектуры Сига в Японии. [18] Некоторые монгольские шаманы теперь делают бизнес на своей профессии и даже имеют офисы в крупных городах. На этих предприятиях шаман обычно возглавляет организацию и выполняет такие услуги, как исцеление, гадание и решение всех видов проблем. [19]Хотя первоначальный энтузиазм по поводу возрождения монгольского шаманизма в посткоммунистическую эпоху / после 1990 года привел к открытости для всех заинтересованных посетителей, ситуация изменилась среди тех монголов, которые стремятся защитить основную этническую или национальную основу своих практик. В последние годы многие ассоциации монгольских шаманов стали настороженно относиться к западным шаманам «ядра», «нео» или «нью-эйдж» и ограничили доступ к ним только монголам и западным ученым [20].

Филиппины [ править ]

Основные статьи: Babaylan , Anito и Dambana
1922: шаман народа итнег возобновляет подношение духу ( анито ) щита каласага воина.
Артист, изображающий шамана на недавнем фестивале Бабайлан в Баго, Западный негр .

Babaylans (также Balian или katalonan, среди многих других коренных названий) были шаманами различных этнических групп этих доколониальных Филиппинских островов . Эти шаманы специализировались на использовании безграничных сил природы [21] и почти всегда были женщинами или феминизированными мужчинами ( асог или байок ). Считалось, что у них есть духовные наставники , с помощью которых они могли контактировать и взаимодействовать с духами и божествами ( анито или дивата ) и духовным миром . Их основная роль заключалась в посредничестве во время паганито. сеансные ритуалы. Существовали также различные подтипы бабайлана, специализирующиеся на искусстве исцеления и травничества , гадании и колдовстве . [22]

Бабайлан были очень уважаемыми членами общины наравне с доколониальным дворянским классом . [23] [24] [25] При отсутствии данных (главы домена) бабайлан берет на себя роль временного главы домена. [21]

Они были могущественными специалистами по ритуалам, способными влиять на погоду и выявлять различных духов в природе. Бабайланцы пользовались таким высоким уважением из-за их способности отрицать темную магию злого Дату или духа и исцелять больных или раненых. Среди сил бабайлана было исцелять больных, обеспечивать безопасную беременность и рождение ребенка, а также проводить ритуалы с подношениями различным божествам. Бабайланцы хорошо разбирались в травах и умели создавать лекарства, противоядия и зелья из различных корней и семян. Они использовали их для лечения больных или для помощи союзникам в уничтожении врага, поэтому бабайланы также были известны своей специализацией в медицинских и божественных боях. [21]

Их влияние ослабло, когда большинство этнических групп Филиппин были постепенно обращены в ислам и насильно обращены в католицизм . Под испанской империи , babaylan часто клеветой и ложно обвиняли в ведьм и «священников дьявола» и преследовались жестоко испанского духовенства. Испанцы сожгли все, что они ассоциировали с местной религией коренных жителей (включая святыни, такие как дамбана ), даже принудительно приказывая детям туземцев испражняться у идолов своего собственного бога. [21]В современном филиппинском обществе их роли в значительной степени взяли на себя народные целители, которые теперь преимущественно мужчины, в то время как некоторых по-прежнему ложно обвиняют в «ведьмах», что было внесено испанским колониализмом. [26] [27] [28] В областях, где люди не были обращены в мусульман или христиан, особенно в исконных владениях коренных народов, шаманы и их культурные особенности продолжали существовать со своими соответствующими общинами, хотя эти шаманы и их практики постепенно разбавляются христианскими религиями, которые продолжают мешать их образу жизни. [21]

Сибирь и Северная Азия [ править ]

Основные статьи: Черный шаманизм , шаманизм в Сибири и шаманизм в династии Цин
Айны приносят жертву . Японский свиток, около 1870 г.
Шаман на юге Сибири , 2014 г.
Орокен- шаман, северный Китай

Сибирь считается классическим местом шаманизма. [29] В этом районе проживает множество различных этнических групп, и многие из его народов соблюдают шаманские практики даже в наше время. Многие классические этнографические источники «шаманизма» зафиксированы у сибирских народов.

Маньчжурский шаманизм является одним из очень немногих шаманской традиции, состоявшейся официальный статус в современную эпоху, став одним из имперских культов династии Цин в Китае (наряду с буддизмом , даосизмом и традиционного поклонения Heaven ). Дворец Земного Спокойствия , один из главных залов Запретного города в Пекине , был частично посвящен шаманских ритуалах. Ритуальная установка все еще сохраняется на месте сегодня. [30]

У сибирских чукчей шаман интерпретируется как одержимый духом, который требует, чтобы кто-то взял на себя роль шамана для их народа. У бурят существует ритуал, известный как шанар [31], при котором кандидат посвящается в шаманы другим, уже состоявшимся шаманом.

Среди нескольких самодийских народов шаманизм был живой традицией и в наше время, особенно в группах, живущих изолированно, до недавнего времени ( нганасаны ). [32] Последние известные шаманские сеансы нганасан могли быть записаны на пленку в 1970-х годах. [33] [32]

Когда в 1949 году была образована Китайская Народная Республика и граница с российской Сибирью была официально закрыта, многие кочевые группы тунгусов (включая эвенков), которые практиковали шаманизм, были ограничены в Маньчжурии и Внутренней Монголии. Последний шаман орокенов, Чуоннасуан (Мэн Цзиньфу) умер в октябре 2000 г. [34]

Во многих других случаях шаманизм находился в упадке даже в начале ХХ века, например, у цыган . [35]

Центральная Азия [ править ]

Географические влияния на шаманизм в Центральной Азии [ править ]

Географические факторы сильно влияют на характер и развитие религии, мифов, ритуалов и эпосов Центральной Азии. В то время как в других частях мира религиозные ритуалы в основном используются для содействия процветанию сельского хозяйства, здесь они использовались для обеспечения успеха в охоте и разведении домашнего скота. Животные являются одним из наиболее важных элементов религии коренных народов в Центральной Азии из-за той роли, которую они играют в выживании кочевых цивилизаций степей, а также оседлых популяций, живущих на землях, не способствующих сельскому хозяйству. Шаманы носили шкуры и перья животных и претерпевали превращения в животных во время духовных путешествий. Кроме того, животные служили для людей проводниками, спасителями, предками, тотемами и жертвенными жертвами. [36]Как религия природы, шаманизм по всей Центральной Азии с особым почтением относился к отношениям между небом, землей и водой и верил в мистическое значение деревьев и гор. Шаманизм в Центральной Азии также делает сильный акцент на противопоставлении лета и зимы, что соответствует огромной разнице температур, характерной для этого региона. Суровые условия и бедность, вызванные экстремальными температурами, заставляли кочевников из Центральной Азии на протяжении всей истории преследовать милитаристские цели против своих оседлых соседей. Этот военный фон можно увидеть в почитании лошадей и воинов во многих местных религиях. [37]

Общие практики и убеждения [ править ]

Среднеазиатские шаманы служили священными посредниками между миром людей и духов. В этой роли они брали на себя такие задачи, как исцеление, гадание, обращение к предкам, манипулирование стихиями, ведение заблудших душ и проведение общественных религиозных ритуалов. Шаманский сеанс служил публичной демонстрацией путешествия шамана в духовный мир и обычно включал в себя интенсивный транс, игру на барабанах, танцы, пение, сложные костюмы, чудесную демонстрацию физической силы и участие публики. Цели этих сеансов варьировались от восстановления потерянной души больного пациента и предсказания будущего до контроля погоды и поиска потерянного человека или вещи. Использование уловок ловкости рук, чревовещания и гипноза было обычным явлением в этих ритуалах, но не объясняло более впечатляющих подвигов и реальных исцелений, совершаемых шаманами.[38]

Шаманы действуют в «состоянии экстаза», сознательно вызванном усилием воли. Достижение этого измененного состояния сознания требовало большого умственного напряжения, концентрации и строгой самодисциплины. Психическая и физическая подготовка включала длительные периоды безмолвной медитации, голодания и курения. В этом состоянии опытные шаманы используют способности, которые человеческий организм не может реализовать в обычном состоянии. Шаманы в экстазе проявляли необычайную физическую силу, способность противостоять экстремальным температурам, способность наносить удары и резание без боли и повышенную восприимчивость органов чувств. Шаманы использовали опьяняющие вещества и галлюциногены, особенно грибы мухомора и алкоголь, как средства ускорения достижения экстаза. [39]

Использование очищения огнем - важный элемент шаманской традиции, восходящей к VI веку. Людей и вещи, связанные с мертвыми, нужно было очищать, проходя между огнями. Эти очищения были сложными экзорцизмами, в то время как другие просто включали акт буквально хождения между двумя огнями под благословением шамана. Шаманы в литературе и на практике также использовали специальные камни для управления погодой. С этими камнями проводятся ритуалы для привлечения дождя или отражения снега, холода или ветра. Этот «камень дождя» использовался во многих случаях, в том числе для прекращения засухи, а также для создания града в качестве средства ведения войны. [40]Несмотря на различия между различными типами шаманов и специфическими традициями, во всем регионе существует единообразие, проявляющееся в личных верованиях, целях, ритуалах, символах и внешности шаманов.

Шаманские ритуалы как художественное представление [ править ]

Шаманский обряд - это одновременно религиозный обряд и художественное представление. Драматические представления предназначены не для привлечения внимания или создания зрелища, а для того, чтобы привести племя к торжественному ритуальному процессу. Представления состоят из четырех элементов: танца, музыки, поэзии и драматического или миметического действия. Использование этих элементов служит цели внешнего выражения его мистического общения с природой и духами для остальной части племени. Истинный шаман может совершить путешествие в мир духов в любое время и в любом месте, но шаманские церемонии предоставляют возможность остальной части племени разделить этот религиозный опыт. Шаман миметически меняет свой голос, чтобы представить различных людей, богов и животных, в то время как его музыка и танец изменяются, чтобы показать его прогресс в духовном мире и его различные духовные взаимодействия.Многие шаманы практикуютчревовещание и использовать их способность точно имитировать звуки животных, природы, людей и другие шумы, чтобы предоставить аудитории атмосферу путешествия. Сложные танцы и декламация песен и стихов используются для того, чтобы духовные приключения шамана превращались в живую реальность для его публики. [41]

Костюмы и аксессуары [ править ]

Одежда шамана варьируется в зависимости от региона, но его главными аксессуарами являются пальто, шапка и бубен или барабан. Превращение в животное - важный аспект путешествия в мир духов, совершаемого во время шаманских ритуалов, поэтому пальто часто украшают перьями птиц и изображениями животных, цветными платками, колокольчиками и металлическими украшениями. Шапка обычно делается из кожи птицы с еще прикрепленными перьями, а иногда и головой. [42]

Бубен или бубен - важнейшее средство общения с духами и позволяющее шаману достигать измененных состояний сознания в своем путешествии. Барабан, олицетворяющий вселенную, часто делится на равные половины, чтобы представить землю и нижние миры. К барабану добавлены символы и природные объекты, представляющие природные силы и небесные тела. [43]

Царская и Советская Россия [ править ]

В советской Средней Азии советское правительство преследовало и осуждало шаманов как практикующих мошенническую медицину и приверженцев устаревших религиозных верований в новую эпоху науки и логики. Коренные преобразования, произошедшие после Октябрьской социалистической революции, привели к резкому снижению активности шаманов. Шаманы представляли собой важный компонент традиционной культуры жителей Центральной Азии, и из-за их важной роли в обществе советские организации и кампании были нацелены на шаманов в их попытках искоренить традиционные влияния в жизни коренных народов. Распространение христианства и ислама, наряду с преследованиями при царском и советском режимах, сыграло роль в распаде местной веры по всей Центральной Азии. Бедность,политическая нестабильность и иностранное влияние также вредны для религии, которая требует гласности и покровительства для процветания. К 1980-м годам большинство шаманов были дискредитированы в глазах своего народа советскими чиновниками и врачами.[44]

Вьетнам [ править ]

Лен Онг в пагоде во Вьетнаме . Конг (шаман)12 разменяет одежду за сеанс лин đồнг , что означает, что 12 раз он / она меняет своего персонажа внутри.
Основная статья: Lên đồng

Во Вьетнаме шаманы проводят ритуалы во многих религиозных традициях, которые смешиваются у большинства и меньшинства населения. В их ритуалах музыка, танцы, особая одежда и подношения являются частью представления, окружающего духовное путешествие. [45]

Шаманизм является частью вьетнамской религии в оловянных ngưỡng Тхо Мау (поклонение матери богинь). Во Вьетнаме эта ритуальная практика называется lên đồng или также известна как hầu bóng , или hầu đồng , сеансы включают такие художественные элементы, как музыка, пение, танцы и использование костюмов. [46]

Hát chầu văn , традиционное народное искусство северного Вьетнама, связанное с tín ngưỡng thờ Mẫu и шаманизмом. Жанр известен тем, что его используют в ритуалах медиумизма божеств. Chầu văn служит двум целям: помочь загипнотизировать медиума для восприятия божеств и сопровождать действия медиума соответствующей музыкой.

Другие азиатские традиции [ править ]

Дополнительная информация: Ву (шаман)

« Джакри » - это общее имя, используемое для шаманов в Сиккиме (Индия) и Непале. Они существуют в общинах Лимбу , Сунувар , Рай , Шерпа , Ками , Таманг , Гурунг и Лепча . На них повлияли индуизм , тибетский буддизм, обряды мун и бон. [47]

Шаманизм по-прежнему широко практикуется на островах Рюкю ( Окинава , Япония), где шаманы известны как «Норо» (все женщины) и «Юта». Норо обычно проводят общественные или общинные церемонии, в то время как Юта сосредотачиваются на гражданских и частных делах. Шаманизм также практикуется в некоторых сельских районах Японии. Принято считать, что религия синто является результатом трансформации шаманской традиции в религию. Формы практики несколько различаются на нескольких островах Рюкю, так что, например, существует особый шаманизм Мияко . [48]

Похоже, шаманские обычаи сохранились в католических религиозных традициях аборигенов Тайваня . [49]

Европа [ править ]

Сами шаманский барабан в научном музее Арктикум в Рованиеми , Финляндия
Основная статья: Шаманизм в Европе
Дополнительная информация: Ноайди , саамский шаманизм , шаманские остатки в венгерском фольклоре и Астувансалми.

Некоторые из доисторических народов, которые когда-то жили в Сибири и других частях Центральной и Восточной Азии, рассеялись и мигрировали в другие регионы, принеся с собой аспекты своей культуры. Например, многие уральские народы сейчас живут за пределами Сибири; однако первоначальное местонахождение протоуральских народов (и его масштабы) является предметом споров. Сочетание фитогеографических и лингвистических соображений (распространение различных древесных пород и наличие их названий на разных уральских языках) позволяет предположить, что этот район находился к северу от Среднего Урала и в нижнем и среднем частях реки Обь . [50] Более новые исследования предполагают и происхождение из Северо-Восточной Азии . [51]Предполагается, что протоуральский язык связан с китайской цивилизацией Ляо . [52] Предки венгерского народа или мадьяр перебрались из своей исконной протоуральской области в Паннонский бассейн . Шаманизм сыграл важную роль в тюрко-монгольской мифологии: тенгрианство - основная древняя вера среди хунну , монгольских и тюркских народов , мадьяр и булгар - включает в себя элементы шаманизма. [53] Шаманизм больше не является живой практикой среди венгров, но его остатки сохранились как фрагменты фольклора, в сказках, обычаях. [54]

Некоторые историки позднего средневековья и раннего Нового времени утверждали, что следы шаманских традиций можно увидеть в народных верованиях этого периода. Наиболее заметным среди них был итальянский Карло Гинзбург , который утверждал , шаманские элементы в benandanti обычай 16-го века Италия, [55] Венгерский Эва Покс , который определил их в Талтош традиции Венгрии, [56] и француз Клод Лекауте , который утверждал, что средневековые традиции относительно души основаны на более ранних шаманских идеях. [57] Гинзбург, в частности, утверждал, что некоторые из этих традиций повлияли на концепциюколдовство в христианском мире, в частности идеи относительно шабаша ведьм , приведшие к событиям судебных процессов над ведьмами в ранний современный период . [58] Некоторые из этих итальянских традиций дожили до 20-го и начала 21-го веков, что позволило итало-американскому социологу Сабине Мальокко провести их краткое исследование (2009). [59]

Циркумполярный шаманизм [ править ]

Культуры инуитов и юпиков [ править ]

Юпикский шаман изгоняет злых духов из больного мальчика, Нушагак, Аляска , 1890-е гг. [60]
Основная статья: Шаманизм у эскимосских народов

Группы эскимосов населяют огромную территорию, простирающуюся от Восточной Сибири через Аляску и Северную Канаду (включая полуостров Лабрадор ) до Гренландии. Шаманские практики и верования были зарегистрированы в нескольких частях этой обширной области, пересекающей континентальные границы. [61] [62]

Говоря о «шаманизме» в различных группах эскимосов, мы должны помнить, что (как упоминалось выше) термин «шаманизм» может охватывать определенные характеристики различных культур. [63] Посредничество часто рассматривается как важный аспект шаманизма в целом. [64] Также в большинстве групп эскимосов роль посредника хорошо известна: [65] человек, исполняющий ее, на самом деле считается способным контактировать с существами, которые населяют систему верований. Термин «шаман» используется в нескольких англоязычных публикациях также по отношению к эскимосам. [61] [66] [67] [68] Также алайналги ( IPA:  [aˈliɣnalʁi]) азиатских эскимосов переводится как «шаман» в русской [69] и английской [65] литературе.

Система верований предполагает наличие определенных связей между живыми людьми, душами животных, на которых ведется охота, и душами мертвых людей. [70] Представления о душе нескольких групп являются конкретными примерами дуализма души (демонстрирующими различия в деталях в различных культурах).

В отличие от большинства шаманов, в карьере большинства эскимосских шаманов отсутствует мотивация силы : становление шаманом обычно рассматривается как результат сознательного размышления, а не необходимость, навязанная духами. [71]

Разнообразие [ править ]

В культурах эскимосских групп есть сходство [72] [73] [74] [75] [76] вместе с разнообразием, далеко не однородным. [77]

Русский лингвист Меновщиков (Меновщиков), знаток сибирских юпикских и сиренских эскимосских языков (признавая, что он не является специалистом по этнологии) [78], отмечает, что на шаманских сеансах тех сибирских групп юпиков и сиреников, которые он видел, было много сходство с теми , Гренландией инуитских групп описываются Ф.Нансено , [79] хотя большое расстояние отделяет Сибирь и Гренландию. Также может быть определенное сходство азиатских групп с североамериканскими. [80] Также зарегистрировано использование определенного шаманского языка в нескольких группах эскимосов, который в основном используется для общения с духами.[81] [82] Также у Унгазигмиит (принадлежащий к сибирским юпикам ) было особое аллегорическое употребление некоторых выражений. [83]

Местные культуры показали большое разнообразие. Мифы о роли шамана имели несколько вариантов, а также имена их главных героев менялись от культуры к культуре. Например, мифологическая фигура, которую в литературе обычно называют собирательным термином « Морская женщина» , на самом деле имеет много местных имен: Нерривик «мясное блюдо» у полярных инуитов, Нуляюк «смазливый» у Нецилингмиут , Седна « нижний» у баффинов Земля инуитов. [84] Также концепции души, например детали дуализма души, демонстрировали большую вариативность, от опеки до своего рода реинкарнации . Представления о духах или других существах также имели множество вариантов. [85]

Америка [ править ]

Северная Америка [ править ]

Основные статьи: Знахарь и религия коренных американцев
Индейский «фокусник» на колониальной гравюре 1590 года.

Культуры коренных американцев и коренных народов имеют различные религиозные верования, и никогда не было единой универсальной «религии коренных американцев» или духовной системы, общей для всех наций, и нет ее сейчас. (Есть более 570 выживших Индейские племен только в США, а также более 634 общин первых наций в Канаде .) Хотя многие индейские культуры не имеют традиционные целитель, певцы, мистики , уздечку-хранитель и медицины людей , ни один из них никогда не используется, или используйте термин «шаман» для описания этих религиозных лидеров. Скорее, как и другие коренные народыВо всем мире их духовные деятели описываются словами на их родных языках. [ необходима цитата ]

Многие из этих коренных религий были грубо искажены сторонними наблюдателями и антропологами, вплоть до того, что поверхностные или серьезно ошибочные антропологические отчеты были приняты как более достоверные, чем рассказы фактических представителей рассматриваемых культур и религий. Часто эти рассказы страдают романтизмом и расизмом « благородного дикаря ». Некоторые способствуют заблуждению о том, что индейские культуры и религии существовали только в прошлом и которые могут быть добыты для получения данных, несмотря на мнение коренных общин. [86]

Не во всех сообществах коренных народов есть роли для конкретных людей, которые являются посредниками с духовным миром от имени сообщества. Среди тех, у кого действительно есть такая религиозная структура, духовные методы и верования могут иметь некоторые общие черты, хотя многие из этих общих черт связаны с тем, что некоторые нации находятся в тесном родстве, из одного региона или в результате постколониальной государственной политики, ведущей к объединению бывших независимых государств в резервациях. Иногда это может создать впечатление, что между системами верований больше единства, чем было в древности.

С прибытием европейских поселенцев и колониальной администрации практика традиционных верований коренных американцев была отвергнута, и коренным народам было навязано христианство [87] . С колониальной эпохи до принятия Закона о свободе вероисповедания американских индейцев в 1978 году коренным народам было запрещено исповедовать традиционную религию и священные церемонии. В большинстве сообществ традиции не были полностью искоренены, а скорее ушли в подполье и тайно практиковались до тех пор, пока запретительные законы не были отменены. [88]

Вплоть до и в течение последней сотни лет тысячи детей коренных американцев и исконных народов из многих различных сообществ были отправлены в систему школ-интернатов для канадских индейцев и школы-интернаты для индейцев в попытке уничтожить племенные языки, культуру и верования. « След слез» в США вынудил коренных американцев переехать из своих традиционных домов. Канадские законы, принятые в 1982 году и впредь, пытались обратить вспять предыдущие попытки искоренить туземную культуру. [89]

Мезоамерика [ править ]

Дополнительная информация: религия майя
Жрец майя проводит исцеляющий ритуал в Тикале

Майя [ править ]

Основная статья: священство майя

Ацтеков [ править ]

Дополнительная информация: Aztec Астрология и ацтеков религия

Южная Америка [ править ]

Тело Ndyuka Maroon ребенка предстают перед знахарем , реки Суринам , Суринам , Южная Америка
  • Urarina в перуанской Амазонии имеет сложную космологическую систему определяющейся ритуального потребление аяхуаски , который является ключевым элементом общества. [90]
  • Санто-Дайме и Униан-ду-Вегетал (сокращенно UDV ) - синкретические религии, в которых используется энтеоген, называемый аяхуаска, в попытке соединиться с духовным царством и получить божественное руководство. [91]

Амазония [ править ]

Shuara шаман в Эквадоре амазонского леса , 2006
Урарина шаман, 1988 г.

В перуанском бассейне Амазонки и северных прибрежных районах страны целители известны как курандерос . Аяуаскеро - перуанцы, специализирующиеся на употреблении аяуаски . [90] Аяуаскеро стали популярными среди западных духовных искателей, которые утверждают, что айауаскеро и их отвар из аяхуаски вылечили их от всего, от депрессии до зависимости от рака. [91]

Помимо использования курандеро аяуаски и ритуального употребления в пищу мескалиноносных кактусов Сан-Педро ( Echinopsis pachanoi ) для гадания и диагностики колдовства , шаманы северного побережья известны во всем регионе своими замысловатыми и символически плотными целительными алтарями, называемыми мезами. (таблицы). [92] Шарон (1993) утверждал, что столовые горы символизируют дуалистическую идеологию, лежащую в основе практики и опыта шаманизма северного побережья. [93] Для Шэрон столы - это «физическое воплощение сверхъестественного противостояния доброжелательной и злой энергии» (Dean 1998: 61). [94]

В нескольких племенах, живущих в тропических лесах Амазонки , духовные лидеры также действуют как распорядители скудных экологических ресурсов [95] [96] [97] Богатый символизм в культуре Тукано был задокументирован в полевых работах [95] [98] [99] даже в последние десятилетия 20 века.

Yaskomo из Waiwai , как полагают , чтобы быть в состоянии выполнить полет души . Полет души может выполнять несколько функций:

  • выздоровление
  • полет в небо, чтобы проконсультироваться с космологическими существами (луна или брат луны), чтобы получить имя для новорожденного
  • лететь в пещеру гор пекари просить отца пекари об изобилии дичи
  • летать глубоко в реке, чтобы добиться помощи других существ.

Таким образом, считается, что яскомо может достигать неба, земли и воды. [100]

Мапуче [ править ]

Среди чилийского народа мапуче мати - это обычно женщина, которая служит сообществу, выполняя обряды для лечения болезней, отражая зло, влияя на погоду и урожай, а также практикуя другие формы исцеления, такие как травничество.

Аймара [ править ]

Для народа аймара в Южной Америке ятири - целитель, который лечит тело и душу, они служат сообществу и проводят ритуалы для Пачамамы .

Часть лечебной силы, приписываемой шаманской практике, зависит от использования растительных алкалоидов, принимаемых во время терапевтических сеансов. [101]

Огненные жители [ править ]

Хотя огнеземельцы (коренные народы на Огненной Земле ) были все охотники-собиратели , [102] они не разделяют общую культуру. Материальная культура также не была однородной: большой остров и архипелаг сделали возможными две разные адаптации. Некоторые культуры жили на побережье, другие - на суше. [103] [104]

И у Селк'нама, и у Ямана были люди, исполнявшие роли шаманов. Сельк'намы считали, что их / xon / s обладают сверхъестественными способностями, например, управлять погодой. [105] [106] Фигура / xon / тоже появлялась в мифах. [107] Ямана / джекамух / [108] соответствует Селькнам / хон / . [109]

Океания [ править ]

См. Также: Умбарра и Тунггал паналуан

На острове Папуа-Новая Гвинея коренные народы верят, что болезни и бедствия вызваны темными духами, или масалаями , которые цепляются за тело человека и отравляют его. Шаманы вызываются, чтобы изгнать из человека нечистые духи. [110] [111] Шаманы также проводят церемонии вызывания дождя и, как утверждается, могут улучшить способность охотника ловить животных. [112]

В Австралии различные группы аборигенов называют своих шаманов «умными мужчинами», а «умные женщины» - также каджи . Эти аборигенные шаманы используют мабан или мабаин , материал, который, как считается, наделяет их предполагаемыми магическими способностями. Помимо исцеления, контакта с духовными существами, участия в инициации и других тайных церемониях, они также следят за соблюдением законов племен, хранят особые знания и могут « проклясть » до смерти того, кто нарушает социальное табу, спев песню, известную только " умники ".

Африка [ править ]

См. Также: африканская традиционная религия , народные целители Южной Африки , знахарь и сангома.
Сангома / Иньянга совершает традиционное крещение младенца, чтобы защитить его дух, Йоханнесбург, Южная Африка

В Мали , догоны колдуны (мужчины и женщины) общаться с духом по имени Амма, который советует их целебную и гадание практики.

Классическое значение шамана как человека, который, выздоровев от психического заболевания (или безумия), принимает на себя профессиональное призвание общественно признанного религиозного деятеля, можно проиллюстрировать у сисалы (северного Золотого берега): «феи« схватили »его. и свела его с ума на несколько месяцев. В конце концов, однако, он научился контролировать их силу, которую теперь использует для предсказания ». [113]

Термин сангома , используемый в зулусском и родственных ему языках, фактически эквивалентен слову шаман. Сангомы очень почитаются и уважаются в своем обществе, где считается, что болезнь вызвана колдовством , [114] загрязнением (контактом с нечистыми предметами или явлениями), злыми духами или самими предками [115] либо злонамеренно, либо из-за пренебрежения. если их не уважают, или чтобы показать человеку свое призвание стать сангомой ( тваса ). [116] Для гармонии между живыми и мертвыми, жизненно важной для безпроблемной жизни, предкам нужно проявлять уважение через ритуалы и жертвоприношения животных. [117]

Термин иньянга, также используемый в культурах нгуни, эквивалентен термину «травник», который используется зулусами, и его разновидностью, используемой Карангой , [118] среди которых средства от болезней (в местном масштабе известные как мути ) открываются иньянгой, получившей информацию во сне о траве, способной исцелить, а также о том, где ее можно найти. Большая часть базы знаний о травах передается от одной иньянги к другой, часто в рамках определенного семейного круга в любой деревне.

Шаманизм известен среди нубийцев Кордофана в Судане. [119] [120]

Современный западный шаманизм [ править ]

Основная статья: неошаманизм

В некоторых современных оккультных и эзотерических кругах предпринимаются попытки заново изобрести шаманизм в современной форме, часто опираясь на базовый шаманизм - набор верований и практик, синтезированных Майклом Харнером, - сосредоточенных на использовании ритуальной игры на барабанах и танцах, а также на интерпретациях Харнера. различные местные религии. Харнер столкнулся с критикой за то, что вырвал части различных религий из их культурных контекстов и синтезировал набор универсальных шаманских техник. Некоторое neoshamans сосредоточиться на ритуальном использовании энтеогенов , [121] , а также охватывают философию хаоса магии [ править ]в то время как другие (например, Ян Фрис) [122] создали свои собственные формы шаманизма.

Европейские неошаманские традиции сосредоточены на изученных или воображаемых традициях древней Европы, где христианская церковь подавляла многие мистические практики и системы верований. Некоторые из этих практикующих выражают желание практиковать систему, основанную на традициях их предков. Некоторые антропологи и практики обсуждали влияние такого неошаманизма, как «дополнительная плата» (Harvey, 1997 и др.) На коренные американские традиции, особенно потому, что многие языческие или языческие шаманы не называют себя шаманами, а вместо этого используют определенные имена, полученные от европейские традиции, они работают в рамках таких как вёльва или seidkona ( Сеид-женщина ) из саг (см. Blain 2002, Wallis 2003).

Многие духовные искатели едут в Перу, чтобы работать с аяхуаскеро , шаманами, которые участвуют в ритуалах использования аяуаски. Принимая аяхуаску, участники часто сообщают о встрече с духами и получении божественных откровений. [91] Шаманские техники также использовались в терапиях Нью Эйдж, которые используют разыгрывание и ассоциацию с другими реальностями в качестве вмешательства. [123] [124]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Ричард Уиллинг. «Суды просят учитывать культуру. Действие, определяемое как преступление в США, может быть обычным явлением в других странах. Должна ли система правосудия принимать это во внимание?» . USA Today . Проверено 1 ноября 2004 .
  2. ^ Советы путешественникам по юго-востоку Гуйчжоу - China Highlights, подразделение CITS Guilin, китайское туристическое агентство полного цикла, предоставляющее туры по Китаю
  3. ^ a b Midwest Communications Inc. "Завершился первый день судебного разбирательства по петушиным боям" . whbl . Дата обращения 6 июня 2015 .
  4. ↑ Персиваль Лоуэлл, Оккультная Япония: синтоизм, шаманизм и путь богов, Inner Traditions International (апрель 1990 г.), Rochester Vt.
  5. ^ Алан Mcfarlane, Япония Зазеркалье: шаман синто , профиль Books Ltd, август 2007, Лондон Англия
  6. ^ «The Japan Times - Новости Японии, деловые новости, мнения, спорт, развлечения и многое другое» . The Japan Times . Дата обращения 6 июня 2015 .
  7. ^ Ким Тэ-Kon (1998). Корейский шаманизм - муизм . Издательство Jimoondang. ISBN 898809509X.
  8. Перейти ↑ Lee, Jung Young (1981). Корейские шаманские ритуалы . Mouton De Gruyter. ISBN 9027933782.
  9. ^ Грэм Харви; Роберт Дж. Уоллис (5 февраля 2007 г.). Исторический словарь шаманизма . Scarecrow Press. С. 129–. ISBN 978-0-8108-6459-7.
  10. ^ Монтегю Саммерс (1928). Вампир: его родные и близкие . Книги университета. С. 221–. ISBN 978-1-60506-566-3.
  11. ↑ Джулия Чан (8 июня 2016 г.). «Бобохизаны: шаманы Сабаха балансируют между старым и новым мирами» . Малайская почта . Проверено 11 ноября +2016 .
  12. ^ "Universiteit Leiden, Hanno E. Lecher" . Архивировано из оригинального 21 марта 2012 года . Дата обращения 6 июня 2015 .
  13. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала на 2012-11-06 . Проверено 30 декабря 2013 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  14. ↑ Гро, Стефан (31 мая 2010 г.). «Орели Невот, Comme le sel, je suis le Cours de l'eau: le chamanisme à écriture des Yi du Yunnan (Chine) (Как соль, я следую течению: грамотный шаманизм Yi Юньнани)» . Дата обращения 6 июня 2015 .
  15. ^ "ACLS: Совместная исследовательская сеть" . Архивировано из оригинального 21 сентября 2011 года . Дата обращения 6 июня 2015 .
  16. ^ Hangartner, Юдифь (май 2006). «Возрождение дархадского шаманизма: стратегии легитимации сельских практикующих в Монголии» . Цанца . 11 : 111–14.[ постоянная мертвая ссылка ]
  17. Перейти ↑ Hesse, Klaus (1987). «К истории монгольского шаманизма в антропологической перспективе». Антропос . 82 (4–6): 403–13. JSTOR 40463470 . 
  18. ^ Shimamura, Иппэй (2014). Искатели корней: шаманизм и этническая принадлежность монгольских бурят . Канагава, Япония. ISBN 978-4-86110-397-1.
  19. ^ Балог, Матиас. «Современные шаманизмы в Монголии». Азиатская этническая принадлежность 11.2 (2010): 229–38.
  20. ^ Нолл, Ричард. «Огненный ритуал летнего солнцестояния монгольских шаманов 21 июня 2017 года» . You Tube . Проверено 4 июля 2017 года .
  21. ^ а б в г д https://www.esquiremag.ph/long-reads/features/the-fall-of-the-babaylan-a2017-20190318
  22. ^ Уильям Генри Скотт (1992). В поисках доиспанского филиппинского и других очерков в истории Филиппин . Издатели New Day. С. 124–127. ISBN 978-9711005245.
  23. ^ Уильям Генри Скотт (1994). Барангай: Филиппинская культура шестнадцатого века и общество . Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео-де-Манила. ISBN 978-971-550-135-4.
  24. ^ Перри Gil С. Mallari (16 ноября 2013). «Дополнительные роли Мандиригмы и Бабайлана» . The Manila Times . Проверено 5 июля 2018 .
  25. Перейти ↑ McCoy, VR (2018). Шаман-Народ Зари . BookBaby. ISBN 9781732187405.
  26. ↑ Эмма Хелен Блэр; Джеймс Александр Робертсон; Эдвард Гейлорд Борн, ред. (1904). Филиппинские острова, 1493–1803 гг . Том 38 (1674–1683). Компания Артура Х. Кларка. С. 114, 218.
  27. ^ Филиппинская комиссия Соединенных Штатов, 1900-1916 (1905). Перепись на Филиппинских островах, проведенная под руководством директора Филиппинской комиссии в 1903 году . Том I: География, история и народонаселение. Бюро переписи населения США. п. 328.
  28. ^ Агнес М. Brazal (1996). «Инкультурация: интерпретативная модель» . В Йозеф Ламбертс (ред.). Литургия и инкультурация: Введение . Этюды по литургии. 77 . Петерс. ISBN 9789068318371.
  29. ^ Hoppál 2005: 13
  30. ^ Равски, Эвелин S. (1998), Последние Императоры: Социальная история Цин Имперских учреждений , Беркли, Лос - Анджелес и Лондон: Калифорнийский университет Press, стр 30, 238, 460,. ISBN 0-520-22837-5
  31. ^ "С ^ анар [бурятский]" . Дата обращения 6 июня 2015 .
  32. ^ а б Хоппал 2005: 92–93
  33. ^ Hoppál, Михали (1994). Sámánok, lelkek és jelképek (на венгерском языке). Будапешт: Геликон Киадо. п. 62. ISBN 978-963-208-298-1.
  34. ^ Нолл, Ричард. «Последний шаман орков Северо-Восточного Китая» . Шаман: журнал Международного общества шаманских исследований .
  35. ^ Hoppál, Михали (2005). Sámánok Eurázsiában (на венгерском). Будапешт: Академия Киадо. п. 94. ISBN 978-963-05-8295-7.
  36. ^ Julian Baldick, животных и Shaman: Древние религии Центральной Азии (НьюЙорк: University Press, 2000), 3-35
  37. ↑ Марджори Мандельштам Бальцер, Шаманизм: советские исследования традиционной религии в Сибири и Центральной Азии (Нью-Йорк: М. Е. Шарп, 1990), 113
  38. ↑ Нора К. Чедвик, «Шаманизм среди татар Центральной Азии», Журнал Королевского антропологического института Великобритании и Ирландии , Vol. 66, (январь – июнь 1936 г.): 97–99.
  39. ↑ Balzer, Shamanism , 12–21.
  40. ^ Эндрю Бойл, Джон (1972). «Турецкий и монгольский шаманизм в средние века». Фольклор . 83 (3): 183–185. DOI : 10.1080 / 0015587x.1972.9716468 . PMID 11614483 . 
  41. ↑ Чедвик, Шаманизм среди татар Средней Азии : 93–101.
  42. ^ Прайс, Нил (2003-12-16). Археология шаманизма . Рутледж. ISBN 978-1-134-52769-4.
  43. ↑ Чедвик, Шаманизм среди татар Средней Азии : 85–87.
  44. ↑ Balzer, Shamanism , 42–49.
  45. ^ «Путешествие в другие миры: обряды шаманов» . Американский музей естественной истории . Архивировано из оригинала на 2008-06-02.
  46. ^ Нго Дак Тин (2003). «Глава 13: Лен Донг: Путешествие духов». В Нгуен Ван Хай; Лорел Кендалл (ред.). Вьетнам: путешествия тела, разума и духа . Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-23871-0.
  47. ^ Гулия Kuldip Singh (2005). Экология человека в Сиккиме - на примере бассейна Верхнего Рангита . Дели, Индия: Kalpaz Publications. С. 153–154, 168. ISBN 978-81-7835-325-8.
  48. ^ "Шаманизм Мияко" .
  49. ^ О. Lardenois, шаманизм и католические Коренные общины в Тайване
  50. ^ Хайду 1975: 35
  51. ^ Ши Х, Ци Х, Чжун Х, Пэн И, Чжан Х и др. (2013) Генетические свидетельства восточноазиатского происхождения и палеолитической миграции на север Y-хромосомы гаплогруппы N. PLoS ONE 8 (6): e66102. DOI : 10.1371 / journal.pone.0066102
  52. ^ Напольских, Владимир. «Миф о ныряльщике за землей (А 812) в Северной Евразии и Северной Америке» . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  53. ^ Bonnefoy, Ив, ред. (1993), «Турецкий и монгольский шаманизм», азиатские мифологии , Чикаго: University of Chicago Press, стр. 329–31, ISBN. 978-0-226-06456-7
  54. ^ Diószegi 1998
  55. ↑ Гинзбург, 1983 [1966] .
  56. ^ Почс 1999 .
  57. ^ Lecouteux 2003 .
  58. ↑ Гинзбург, 1990 .
  59. ^ Сабина Мальокко. «Итальянское хитрое ремесло: некоторые предварительные наблюдения» . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  60. ^ Fienup-Риордан, Ann. 1994: 206
  61. ^ а б Меркур 1985
  62. ^ Габю, Жан: Карибу eszkimók. Gondolat Kiadó, Будапешт, 1970 г. (венгерский перевод оригинала: Vie et coutumes des Esquimaux Caribous, Libraire Payot Lausanne, 1944 г.)
  63. ^ Hoppál 2005: 15
  64. ^ Hoppál 2005: 45-50
  65. ^ а б Меновщиков 1996: 442
  66. ^ Kleivan & Sonne 1985
  67. ^ Витебский 1996
  68. ^ Freuchen 1961: 32
  69. ^ Рубцова 1954: 203, 209
  70. ↑ Как смерть человека, так и успешная охота требуют табу на резку, шитье и т. Д., Чтобы невидимая душа не пострадала случайно (Kleivan & Sonne, стр. 18–21). В Гренландии нарушение табу смерти могло превратить душу мертвого в тупилака , беспокойного призрака, отпугивающего дичь (Kleivan & Sonne 1985, p. 23). Животные убегали от охотников в случае нарушения табу, например табу рождения, табу смерти (Kleivan & Sonne, стр. 12–13)
  71. ^ Клейван, Инге; Б. Сонне (1985). Эскимосы: Гренландия и Канада . Иконография религий, раздел VIII, «Народы Арктики», глава 2. Лейден, Нидерланды: Институт религиозной иконографии • Государственный университет Гронингена. Э. Дж. Брилл. п. 24. ISBN 978-90-04-07160-5.
  72. ^ Kleivan 1985: 8
  73. ↑ Rasmussen 1965: 366 (глава XXIII)
  74. ↑ Расмуссен 1965: 166 (глава XIII)
  75. ↑ Расмуссен 1965: 110 (глава VIII)
  76. ^ Mauss 1979
  77. ^ Kleivan 1985: 26
  78. ^ Menovščikov 1996 [1968]: 433
  79. ^ Menovščikov 1996 [1968]: 442
  80. ↑ Витебский 1996: 42 (гл. Северная Америка )
  81. ^ Merkur 1985: 7
  82. ^ Kleivan & Sonne 1985: 14
  83. ^ Рубцова 1954: 128
  84. ^ Kleivan & Sonne 1985: 27
  85. ^ Kleivan & Sonne 1985: 30-31
  86. ^ Джонс, Питер Н. 2008 Шаманы и шаманизм: Исчерпывающая библиография использования терминов в Северной Америке. Боулдер, Колорадо: Bauu Press.
  87. ^ «Под аутсайдером: гонка, религия и след слез» . Миссионеры, и особенно члены Американского совета, установили базовую позицию нейтралитета «между двумя огнями», и, поскольку Библия прямо не осуждает рабство, они приняли «в наше общение всех, кто свидетельствует о своей любви к Господу Иисусу Христу. "
  88. ^ Селия Хейг-Браун. Сопротивление и обновление: выживание в индийской школе-интернате . п. 104. Мы все говорили о Шусвапе. ... Она сказала нам: «Вас никогда не поймают на вашем языке ... Вы получите плетку, вас действительно накажут» ... Так что после этого мы были осторожны, чтобы нас не поймали на разговоре. ... Когда мы уезжали, мы вместе разговаривали на своем языке.
  89. ^ "Развитие инфраструктуры христианских аборигенов" .
  90. ^ a b Декан, Bartholomew 2009 Urarina Society, Cosmology, and History in Peruvian Amazonia , Gainesville: University Press of Florida ISBN 978-0-8130-3378-5 
  91. ^ a b c Салак, Кира. «Ад и обратно» . National Geographic Adventure.
  92. ^ VanWagenen, Брэдфорд Карр (20 мая 2011). Меса шамана: модель индивидуации (PhD). Аспирантура Pacifica. Некоторые из этих столовых, как и у шаманов К'еро , содержат дюжину священных предметов; другие, типичные для шаманов северного побережья Перу, содержат более ста предметов.
  93. ^ Joralemen, Д. и Д. Шарон 1993 Колдовство и шаманизм: курандерос и клиенты в Северной Перу. Солт-Лейк-Сити: Университет Юты Press.
  94. ^ Дин, Варфоломей 1998 "Обзор колдовства и шаманизма: Курандерос и клиенты в Северном Перу", американский этнолог. 25 (1): 61–62.
  95. ^ a b Райхель-Долматов 1997
  96. ^ Boglár 2001: 26
  97. ↑ Херардо Райхель-Долматофф : вид с истоков . Эколог, Vol. 29 No. 4, июль 1999 г.
  98. ^ Кристин Хью-Джонс 1980
  99. ^ Стивен Хью-Джонс 1980
  100. ↑ Фок 1963: 16
  101. ^ «Транс и шаманское лечение на южноамериканском континенте: психофармакологические и нейробиологические интерпретации», Антропология сознания , Vol. 21, выпуск 1, с. 83-105, ISSN 1053-4202 , 2010 г.) 
  102. ^ Gusinde 1966, стр. 6-7
  103. ↑ Сервис, Эльман: Охотник. Прентис-Холл, 1966.
  104. ^ «Вымершие древние общества Огненной Земли» .
  105. ^ Gusinde 1966: 175
  106. ^ "Патагония, Огненная Земля, крейсерская; Индейцы Ягана и Она" . Архивировано из оригинала 14 июня 2015 года . Дата обращения 6 июня 2015 .
  107. ^ Gusinde 1966: 15
  108. ^ Гусинде 1966: 156
  109. ^ Gusinde 1966: 186
  110. ^ Салак, Кира (2004). Список Amazon.com "Четыре угла: путешествие в самое сердце Папуа-Новой Гвинеи" . ISBN 978-0-7922-7417-9.
  111. ^ Салак, Кира. «Официальный сайт Киры Салак о« Четырех углах » » .
  112. ^ Салак, Кира. «Делая дождь - из четырех углов» .
  113. ^ Юджин Л. Мендонса: Политика гадания: процессный взгляд на реакции на болезнь и отклонения среди сисалы . Калифорнийский университет Press, Беркли, 1982. стр. 112
  114. ^ Дэвид М. Кьюмс "Африка в моих костях" стр. 14
  115. ↑ Сьюзан Шустер Кэмпбелл «Призванные к исцелению» стр. 38
  116. ↑ Сьюзан Шустер Кэмпбелл «Призванные к исцелению» стр. 79
  117. ^ Дэвид М. Кьюмс "Африка в моих костях" стр. 10
  118. ^ "Мифология Каранги [Зимбабве]" .
  119. ^ Надель SF (1941). «Культ шамана в Нубийских горах». Судан Notes and Records . 24 (1): 85–112.
  120. ^ Надель SF (1946). «Изучение шаманизма в Нубийских горах». Журнал Королевского антропологического института . 76 (1): 25–37. DOI : 10.2307 / 2844307 . JSTOR 2844307 . 
  121. ↑ Hanegraaff, Wouter J. (2014), «Энтеогенный эзотеризм», в Asprem, Egil; Гранхольм, Кеннет (ред.), Contemporary Esotericism , Лондон: Routledge, ISBN 978-1-908049-32-2, ... то , что сейчас известно как неошаманизм, возникло в 1960-х годах как движение, в котором доминировал энтузиазм по поводу природных психоактивных веществ ...
  122. ^ Визуальная магия: руководство по шаманизму вольного стиля: Ян Фрис ISBN 1-869928-57-1 
  123. ^ ULL - Универсидад де Ла Лагуна архивации 2012-01-20 в Wayback Machine (на испанском языке)
  124. ^ "Ca-Com" . Дата обращения 6 июня 2015 .

Источники [ править ]

  • Диосеги, Вильмос (1998) [1958]. A sámánhit emlékei a magyar népi műveltségben (на венгерском языке) (первое переиздание под ред.). Будапешт: Академия Киадо. ISBN 978-963-05-7542-3.
  • Хайду, Петер (1975). "A rokonság nyelvi hattere". В Хайду, Петер (ред.). Uráli népek. Nyelvrokonaink kultúrája és hagyományai (на венгерском языке). Будапешт: Корвина Киадо. ISBN 978-963-13-0900-3.
  • Хоппал, Михай (1994). Sámánok, lelkek és jelképek (на венгерском языке). Будапешт: Геликон Киадо. ISBN 978-963-208-298-1.
  • Хоппал, Михай (1998). "Honfoglalók hitvilága és magyar samanizmus". Folklór és közösség (на венгерском языке). Будапешт: Széphalom Könyvmhely. С. 40–45. ISBN 978-963-9028-14-2.
  • Хоппал, Михай (2005). Sámánok Eurázsiában (на венгерском). Будапешт: Академия Киадо. ISBN 978-963-05-8295-7.
  • Хью-Джонс, Кристин (1980). Из Молочной реки: пространственные и временные процессы на северо-западе Амазонии . Кембридж, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-22544-1. OCLC  4492309 .
  • Клейван, Инге; Б. Сонне (1985). Эскимосы: Гренландия и Канада . Иконография религий, раздел VIII, «Народы Арктики», глава 2. Лейден, Нидерланды: Институт религиозной иконографии • Государственный университет Гронингена. Э. Дж. Брилл. ISBN 978-90-04-07160-5.
  • Меновщиков, Г.А. (= Г. А. Меновщиков) (1968). «Народные представления, религиозные верования и обряды азиатских эскимосов». В Диошеги, Вильмос (ред.). Народные поверья и фольклорные традиции Сибири . Будапешт: Академия Киадо.
  • Риордан, Энн (1994). Границы и переходы: правила и ритуалы в устной традиции юпикских эскимосов . Норман: Университет Оклахомы Пресс. ISBN 978-0-8061-2646-3. OCLC  44957442 .