Христианство - самая распространенная религия в Руанде . Самая последняя национальная перепись населения 2012 года показывает, что: 43,7% населения Руанды - католики , 37,7% - протестанты , 11,8% - адвентисты седьмого дня , 2,0% - мусульмане (в основном сунниты ), 2,5% заявляют об отсутствии религиозной принадлежности и 0,7 % - Свидетели Иеговы. [1]
Существует также небольшое население бахаи , а также некоторые люди, исповедующие традиционные верования коренных народов . После геноцида 1994 года наблюдается рост небольших, обычно связанных с христианами раскольнических религиозных групп . [2]
Существуют небольшие и скрытные общины индуистов и буддистов , состоящие в основном из иностранных приверженцев, как правило, бизнесменов из Китая и Индии, а также университетских профессоров и студентов. Ни одна из религий не делает серьезных попыток обращения в Руанду и не имеет храмов. [3]
Текущий контекст
В стране действуют иностранные миссионеры и связанные с церковью неправительственные организации (НПО) различных религиозных групп. [2] Иностранные миссионеры открыто пропагандируют свои религиозные убеждения, и правительство приветствует их помощь в целях развития. [2]
Конституция Руанды предусматривает свободу вероисповедания , и правительство в целом соблюдает это право на практике. [2] Представители местных органов власти иногда задерживают Свидетелей Иеговы за отказ участвовать в патрулировании службы безопасности. [2] В 2007 году правительство США не получало сообщений о злоупотреблениях в обществе или дискриминации на основе религиозных убеждений или обычаев. [2]
История
Колониальный период
Хотя этнические разногласия и напряженность между хуту и тутси возникли еще до колониальной эпохи, Организация африканского единства (ОАЕ) сообщает о геноциде государств:
В колониальную эпоху, под властью Германии, а затем Бельгии, римско-католические миссионеры, вдохновленные откровенно расистскими теориями Европы XIX века, придумали деструктивную идеологию этнического раскола и расового ранжирования, приписывающую меньшинству тутси превосходные качества, поскольку миссионеры управляли школами колониальной эпохи, эти пагубные ценности систематически передавались нескольким поколениям руандийцев… [4]
Когда римско-католические миссионеры прибыли в Руанду в конце 1880-х годов, они внесли свой вклад в «хамитскую» теорию происхождения рас, согласно которой тутси были высшей расой. Считается, что Церковь сыграла значительную роль в разжигании расовых разногласий между хуту и тутси, отчасти потому, что они нашли более охотных новообращенных среди большинства хуту. [5]
Роль религии в геноциде 1994 г.
Приблизительно 800 000 руандийцев погибли в ходе этнического насилия за короткий промежуток времени в 100 дней с апреля по июль 1994 года. [6] Большинство погибших были тутси, а большинство из тех, кто совершил насилие, были хуту.
Геноцид начался после смерти президента Руанды Жувеналя Хабиаримана , хуту, в результате сбития его самолета над аэропортом Кигали 6 апреля 1994 года. Полные детали этого конкретного инцидента остаются неясными; однако смерть президента отнюдь не была единственной причиной беспредела. (Этническая напряженность в Руанде не нова. Разногласия между большинством хуту и тутси меньшинством являются обычным явлением, но враждебность между ними существенно возросла после падения бельгийского колониального режима.)
Тимоти Лонгман представил наиболее подробное обсуждение роли религии в геноциде в Руанде в христианстве и геноцида в Руанде , опубликованное в 2010 году. [7] Лонгман утверждает, что и католическая, и протестантская церкви помогли сделать геноцид возможным, дав моральные санкции убийство. Церкви давно сами играли в этническую политику, отдавая предпочтение тутси в колониальный период, а затем перейдя на сторону хуту после 1959 года, посылая сигнал о том, что этническая дискриминация согласуется с церковным учением. Руководители церкви имели тесные связи с политическими лидерами, и после того, как начался геноцид, лидеры церкви призвали население поддержать новое временное правительство, то самое правительство, которое поддерживает геноцид.
Некоторые церковные лидеры активно участвовали в геноциде. Например, Атанас Серомба , католический священник, ответственный за геноцид прихода Ньянге, в конечном итоге (после апелляции) был осужден в 2008 году Апелляционной камерой Международного уголовного трибунала по Руанде за совершение геноцида и преступлений против человечности. В частности, было показано, что Серомба злоупотребил своей высокой степенью доверия к общине в качестве католического священника, когда вместо защиты 1500-2000 беженцев тутси, укрывающихся в его церкви, он дал ключевое и необходимое разрешение на то, чтобы церковь была снесена бульдозером. землю с намерением убить беженцев внутри. [8]
В то же время церкви не единодушно поддержали геноцид. В период, предшествующий геноциду, 1990–1994 гг., В большинстве церквей произошел серьезный раскол между умеренными, которые продвигали демократические перемены, и консерваторами, союзниками режима Хабиаримана. Многие из духовенства были тутси и в целом поддерживали демократическую реформу, но многие умеренные хуту в церквях также поддерживали реформу. Церкви оказали большую поддержку формированию новых правозащитных групп, которые возникли в начале 1990-х годов. Когда в 1994 году начался геноцид, некоторые священнослужители и другие церковные лидеры выступили против насилия [9], даже рискуя собственной жизнью. [10]
Некоторые члены религиозной общины пытались защитить мирных жителей, иногда подвергая себя большому риску. Например, Mgr. Thaddée Ntihinyurwa
из Чьянгуга проповедовал против геноцида с амвона и безуспешно пытался спасти три тутси религиозных братий от нападения, в то время как старший Фелиситас Ниитегек из Auxiliaires де l'Apostolat в Gisenyi контрабандного тутси через границу в Заир перед В отместку боевики расстреляли ее. [11] [12]В своей книге « Осталось рассказать: открытие Бога во время холокоста в Руанде» (2006) Иммакуле Илибагиза , женщина тутси, описывает, как пряталась с семью другими женщинами тутси в течение 91 дня в ванной в доме пастора Муринзи - в большинстве случаев геноцида. . В пастырском центре Святого Павла в Кигали около 2000 человек нашли убежище, и большинство из них выжили благодаря усилиям отца Селестина Хакизиманы. Этот священник «вмешивался в каждую попытку милиции похитить или убить» беженцев в его центре. Перед лицом мощной оппозиции он пытался удержать убийц уговорами или взятками. [13]
20 ноября 2016 года Католическая церковь в Руанде опубликовала заявление, подписанное девятью епископами, с извинениями за роль своих членов в геноциде 1994 года [14].
Смотрите также
- Ислам в Руанде
- Протестантский совет Руанды
- Римский католицизм в Руанде
Рекомендации
- ^ a b «Перепись 2012 года» (PDF) . Управление переписи населения Руанды . п. 12. Архивировано из оригинального (PDF) 19 марта 2015 года.
- ^ a b c d e f Международный отчет о свободе вероисповедания, 2013 г . : Руанда, Бюро демократии, прав человека и труда США. Проверено 25 мая 2019; Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2011 г . : Руанда, Бюро демократии, прав человека и труда США. Проверено 25 мая 2019. Эта статья включает текст из этих источников, находящихся в открытом доступе .
- ^ Адекунле, Юлий (2007). Культура и обычаи Руанды . Издательская группа "Гринвуд". п. 40. ISBN 9780313331770.
- ↑ «Руанда: геноцид, которого можно предотвратить» , Организация африканского единства , 7 июля 2000 г.
- ^ " Словарь геноцида" , Сэмюэл Тоттен, Пол Роберт Бартроп, Стивен Л. Джейкобс, стр. 380, издательство Greenwood Publishing Group, 2008 г., ISBN 0-313-34644-5
- ^ https://www.hrw.org/legacy/reports/1999/rwanda/Geno1-3-04.htm#P95_39230
- ↑ Тимоти Лонгман, Христианство и геноцид в Руанде, Нью-Йорк: Cambridge University Press, 2010.
- ^ Шахабуддин, Мохамед (12 марта 2008 г.). "ПРОКУРОР против АФАНАЗЫ СЕРОМБА" (PDF) . Международный уголовный трибунал по Руанде (дело № ICTR-2001-66-A).
- ^ Лонгман, Тимоти (2010). Христианство и геноцид в Руанде . Африканистика. 112 . Издательство Кембриджского университета. п. 322. ISBN. 9780521191395. Проверено 10 апреля 2013 .
[...] одним из первых актов геноцида был режим, который пользовался поддержкой церковных лидеров, направленный против этих источников оппозиции, таких как Центр иезуитов Christus в Кигали.
- ^ Лонгман, Тимоти (2010). «Христианские церкви и геноцид (1993–1994)» . Христианство и геноцид в Руанде . Африканистика. 112 . Издательство Кембриджского университета. п. 189. ISBN. 9780521191395. Проверено 10 апреля 2013 .
Некоторые из первых целей включали прогрессивные элементы в церквях. Одним из первых мест, куда попали «эскадроны смерти» 7 апреля, был Центр Христос, ретритный центр иезуитов, миссия которого заключалась в поиске этнического примирения и помощи бедным и уязвимым. Около 7 часов утра группа из шести солдат прибыла в центр и согнала присутствующих. Они отделили руандийцев от европейских священников и монахинь и в отдельной комнате расстреляли всех семнадцати руандийцев, смешанную группу хуту и тутси [...]
- ↑ Организация (Отчет HRW - Не оставляйте никому рассказывать историю: геноцид в Руанде, март 1999 г.)
- ^ "Фонд Фелиситас Нийитегека 1934-1994" . Проверено 5 июля 2017 года .
- ^ Кубай, Анна (апрель 2007 г.). «По канату: христиане и мусульмане в Руанде после геноцида». Ислам и христианско-мусульманские отношения . Routledge, Taylor & Francis Group. 18 (2): 219–235. DOI : 10.1080 / 09596410701214076 . S2CID 143229200 .
- ^ «Руанда: католические епископы извиняются за свою роль в геноциде» . Вашингтон Пост . 20 ноября 2016 . Проверено 25 ноября +2016 .
Внешние ссылки
- «Воскрешение Руанды веры» от Мэри Уилтенберг , The Christian Science Monitor , 12 апреля 2004 г.
- «Руанда: как произошел геноцид» , BBC News, 18 декабря 2008 г.
- «Для руандийцев извинения Папы должны быть невыносимыми» , The Guardian, 28 марта 2010 г.