Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Термин духовный воин используется в тибетском буддизме для обозначения того, кто сражается с универсальным врагом: самовнушением ( авидья ), высшим источником страданий согласно буддийской философии. [1] [ неудавшаяся проверка ] Героическое существо с храбрым умом и этическим порывом. В отличие от других путей, которые сосредоточены на индивидуальном спасении , единственная полная и правильная практика духовного воина - это то, что сострадательно помогает другим существам мудростью. Это идеал Бодхисаттвы (« ожидающий Будда »), духовный воин, решивший достичь состояния будды, чтобы освободить других. [2] [3]Этот термин также широко используется в эзотерике и литературе по самопомощи . [4] Духовный воин, «просвещенное сердце и доблестный», «герой просветления», «тот, кто стремится к просветлению» или «героическое существо» был определен как бодхисаттва. [5] [6]

Будда Шакьямуни [ править ]

Agganna Sutta подробно об истории мира , в котором Будды монахи и монахини, и Каста воинов , из которого пришел Будда, являются выше брахманов , которые были известны класса дискриминации. В то время контекст клана Шакьяна Будды был для воинственного собрания для нападок на браминов.

Некоторые ученые считают Шакьянов республикой или федерацией, образованной группой доминирующих воинов, известных как « сангха », которые предположительно следовали аристократическим демократическим традициям, подобным традициям древних греков. [7] Однако во времена Будды растущее влияние касты брахманов и их религиозной идеологии привело к политическому и культурному подрыву этой системы управления. [7]

Будда был пионером в установлении демократических процедур для монашеской сангхи, таких как регулярные встречи с тайным голосованием , подкомитеты и права групп меньшинств на раскол . Он пытался сохранить традиции своего клана Шакьянов, которые были идеальными для достижения освобождения человечества. В Агганне Будда говорит, что монахи и монахини стали «детьми Шакьянов», сыновьями и дочерьми Просветленного и детьми истины. Монашеская Сангха была обществом духовных воинов в историческом конфликте борьбы брамина. Они были наследниками аристократических добродетелей касты воинов Будды, связанных с демократическим прогрессом. [7]

Тибетское происхождение [ править ]

В Тибете монашеское правление произошло от кланового общества феодальных воинов, которое было преобразовано в общество духовных воинов. В то время как весь остальной мир следил за развитием феодализма воинов в средневековый период по всей Европе и Азии, Тибет уникально утвердил ламаизм . Это было связано с буддийской социальной революцией, берущей свое начало в индийском индуизме и корнями уходящей в Тибет. Лама (учитель) - это живой Будда для тибетцев, который обеспечивает мощный мост между реальным и воображаемым мирами сознания, где посредством тантрической практики методично растворяется «я» в пользу целого.

Тибетцы импортировали этот порядок, чтобы помочь изменить свое общество на общество, основанное на образовании, социальном обеспечении, мирном прогрессе, с самоотверженным монашеским классом правителей. Монашескую сангху (общину) поддерживали и организовывали как военную; однако они были поставлены на йогическую миссию самопознания для разведки, чтобы усовершенствовать и разработать методы устранения страданий эго.

Тибетские буддисты разработали форму ненаследственной преемственности титула и земли на основе реинкарнации , что явилось живым доказательством того, что их методы достигли успеха благодаря экстраординарным средствам. Это также гарантировало, что молодые лидеры хорошо обучены монастырскому канону, и избегало смертельной вражды наследников, наблюдаемой в унаследованных практиках в рамках феодализма . Тибетские монахи избегали материалистического и экономического прогресса из-за отсутствия виртуальных визуализаций. Монашеские воины были сосредоточены на принятии и сохранении жизни, в отличие от защиты или нападения на нее.

В знаменитой и уникальной победе тибетские монашеские воины преодолели местные практики бон, которые затем включали в себя услуги для всех жизненных потребностей (рождение, брак, здравоохранение, смерть и изгнание нечистой силы ), включив их в свои собственные практики. Новые буддийские духовные технологии были интегрированы с существующими методами бон, в отличие от методов подавления, которые можно увидеть в других техниках воина. Преобразование и перенацеливание символики и стратегии военного воина в новую систематизированную тактику в буддийской практике было повторяющейся метафорической темой.

Общество процветало, чтобы произвести одно из лучших собраний мирного просвещенного самопознания, известных человечеству. Когда современные китайские коммунистические военно-экономические промышленные силы ворвались, чтобы демонтировать и искоренить его на основе монархических потрясений, это вызвало распространение семян этого пути духовного воина по всему остальному миру, которые теперь укореняются в новых демократических формах. Перемещенные тибетцы, как правило, остаются верными своим изгнанным лидерам и линии учителей. [8]

Чогьям Трунгпа [ править ]

Чогьям Трунгпа учит пути духовного воина. [9] В 1976 году Трунгпа учредил программу обучения Шамбале духовному воинству, основанную на практике сидячей медитации. Священный Путь Воина является книга Трунгпа, который воплощает в себе практику. [10]

«Корабль воина здесь не означает войну с другими. Агрессия - это источник наших проблем, а не решение. Здесь слово «воин» взято из тибетского «паво», что буквально означает «храбрый». ... «А теперь вот мой секрет, очень простой секрет: только сердцем можно видеть правильно, а главное невидимо для глаз».

Чогьям Трунгпа

Архетип духовного воина помогает конструктивно ответить на вопросы об агрессии и конкуренции в здоровом направлении. В отличие от персонажа-солдата, духовный воин соприкасается с радостью, печалью и широтой своего сердца; возможность поделиться и передать это другим. Воин знает о смерти и схватывает день. Они научились прощать и избегать погони за другими из мести. Воин обязуется развивать сердце и душу, чтобы стать творческим существом. Воин служит в любви к незнакомцам и щедро отдает, отдавая себе. Духовный воин стремится изменить других с помощью рационального и сострадательного принятия решений на службе высшей цели. [11] [ неудачная проверка ]

Дуджом Ринпоче [ править ]

В Дуджом Ринпоче «s Ньингма истории, духовный воин ( СРМС-ДПА», санскр саттва ), представляет собой технический термин , применяемый к бодхисаттв , Субхути , Ваджрасаттвы , Манджушри , Самантабхадры , Сакья Jugne и Tsangtonpa. Великие духовные воины вложили сокровища учения в горы, ущелья и леса. [12]

См. Также [ править ]

  • Бодхисаттва
  • Буддизм Шамбалы
  • Дхарма Звездных войн

Заметки [ править ]

  1. Pine, Red (2002), контрапункт «Алмазной сутры», стр. 404, ISBN  978-1582432564
  2. Мердок, Морин (1990), «Путешествие героини», Шамбала, 23 июня 1990 г., стр. 11, ISBN 0-87773-485-2 
  3. ^ Novic, Ребекка (2012), «Основы тибетского буддизма», Random House Digital, Inc., февраль 15, 2012 «Бодхисаттва ... Тибетцы считают это фигуры как космический духовного воина». ISBN 978-0-307-81397-8 
  4. ^ Оддо, Ричард J ( 'Духовный воин') (1990), "Обмен сердца", Самиздатовские, 1989, ISBN 0-945637-02-0 
  5. ^ Moacanin, Радмила (1 июня 2002). Суть психологии Юнга и тибетского буддизма: западный и восточный пути к сердцу (2-е изд.). Публикации мудрости. п. 6. ISBN 978-0861713400.
  6. ^ Новик, Ребекка (15 февраля 2012). Основы тибетского буддизма (карманные справочники Crossing Press) (Kindle ed.). Crossing Press. ISBN 9780307813978.
  7. ^ a b c Хьюз, Дж. «Начало и конец: буддийские мифы о возникновении и уходе мира» в буддийских представлениях о желаемых обществах в будущем под ред. Сулак Шиваракса. IRCD: Бангкок, Таиланд. 1993 [1]
  8. Перейти ↑ Thurman, Robert AF, «Essential Tibetan Buddhism», Castle Books, 1997, pp 1-46 ISBN 0-7858-0872-8 
  9. ^ Бруссат, Фредерик и Мэри Энн, Рецензия на книгу о духовности и практике Трунгпа, Чогьям, «Улыбаясь страху», Шамбала, ноябрь 2009 г., ISBN 978-1-59030-696-3 [2] 
  10. ^ Трунгпа, Чогьям, «Истинное восприятие: путь искусства Дхармы», Шамбала, 11 ноября 2008 г., ISBN 1-59030-588-4 [3] 
  11. ^ Фокс, Мэтью (2008), "Скрытая духовность мужчин", журнал Ode, октябрь 2008 г., [4]
  12. ^ Ринпоче, Дуджом; Дордже, Гюреме; Капштейн, Мэтью (1991). Школа Ньингма тибетского буддизма: ее основы и история (1-е изд.). Публикации мудрости. п. 377. ISBN. 0861711998.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • « Шамбала: священный путь воина », Чогьям Трунгпа, Шамбала, 12 марта 1988 г., ISBN 0-87773-264-7 
  • « Повседневное просвещение: как быть духовным воином у кухонной раковины », достопочтенный Еше Чодрон, Harper Collins Publishers PTY Limited, 1 сентября 2006 г., ISBN 0-7322-7607-1 

Внешние ссылки [ править ]

  • Розен, Ричард , "Алмазная сутра: совершенство мудрости красной сосны", Yoga Journal [5]
  • Грант, Кара-Лия (2009 г.), «Как йога обладает силой трансформировать и высвобождать авидью (незнание себя)», The Yoga Lunch Box, 13 октября 2009 г. [6]
  • sems dpa ' [7] [8]