Тетрабиблос

Тетрабиблос (Quadripartitum)

Первая страница « Тетрабиблоса» : латинское печатное издание XV века перевода Платона Тиволи XII века ; опубликовано в Венеции Эрхардом Ратдольтом , 1484 г.
Автор	Клавдий Птолемей
Оригинальное название	Апотелесматика
Язык	Греческий
Предмет	Астрология
Дата публикации	2 век

Quadripartitum , 1622 г.

Тетрабиблосо ( Τετράβιβλος ) «четыре книги», также известная в греческом , как Apotelesmatiká ( Ἀποτελεσματικά ) «Эффекты», и в латыни как Quadripartitum «Четыре часть», это текст по философии и практике астрологии , написанный ввеке н.э. по александрийский ученый Клавдий Птолемей ( с. н.э. 90- с. 168н.э.).

Птолемея Альмагест был авторитетный текст по астрономии на протяжении более тысячи лет, и Тетрабиблос , его объем компаньон, был столь же влиятельным в астрологии , изучение воздействия астрономических циклов на земных делах. Но в то время как Альмагест как астрономическая власть была заменена принятием гелиоцентрической модели в Солнечной системе , то Тетрабиблос остается важной теоретической работой по астрологии.

Помимо описания методов астрологической практики, философская защита Птолемеем этого предмета как естественного, полезного исследования помогла обеспечить теологическую терпимость к астрологии в Западной Европе в средние века . Это позволило включить учения Птолемея об астрологии в университеты эпохи Возрождения , что оказало соответствующее влияние на медицинские исследования и литературные произведения.

Историческое значение Тетрабиблоса подтверждается многочисленными комментариями о нем в древности, средневековье и эпохе Возрождения. Он был скопирован, прокомментирован, перефразирован, сокращен и переведен на многие языки. Последнее критическое греческое издание Вольфганга Хюбнера было опубликовано Тойбнером в 1998 году.

Обзор и влияние [ править ]

Птолемей упоминается как «самый известный из греческих астрологов» ^[2] и «проастрологический авторитет высочайшего уровня». ^[3] В качестве справочного материала его Тетрабиблос описывается как «пользовавшийся почти авторитетом Библии среди астрологических авторов тысячи лет и более». ^[4] Составленный в Александрии во 2 веке, труд собрал комментарии о нем с момента его первой публикации. ^[2] Он был переведен на арабский язык в 9 веке и описывается как «безусловно самый влиятельный источник средневековой исламской астрологии». ^[5]

С переводом Тетрабиблоса на латинский язык в XII веке «птолемеевская астрология» была интегрирована Альбертом Великим и Фомой Аквинским в средневековую христианскую доктрину. ^[6] Это богословское признание поощряло преподавание птолемеевской астрологии в университетах, часто связанное с медицинскими исследованиями. Это, в свою очередь, обратил внимание в литературных произведениях, таких как Данте «с, которые помогли сформировать моральную , религиозную и космологическую парадигму в Западной Европе во время средневековой эпохи . ^[6] Тетрабиблосв значительной степени отвечал за формирование основных принципов астрологии эпохи Возрождения ^[7] и был необходимым учебником в некоторых из лучших университетов эпохи Возрождения и раннего Нового времени в Европе . ^[3]

Птолемеевская астрология продолжала преподаваться в европейских университетах до 17 века ^[3], но к середине 17 века это исследование изо всех сил пыталось сохранить свои позиции в качестве одной из уважаемых либеральных наук . ^[8] В это время содержание Тетрабиблоса начало подвергаться стигматизации как часть «дьявольского искусства гадания». Один критик 17-го века написал о его предмете: «Никакое суеверное искусство не более приспособлено для достижения целей дьявола, чем астрология Птолемея». ^{[ необходима цитата ]}

Интеллектуальный авторитет астрологии быстро рухнул в конце 17 века, но историческое влияние Тетрабиблоса на мировую культуру продолжает привлекать внимание ученых классической философии и истории наук в древности . ^[9] Он также сохраняет свою позицию в качестве влиятельного учебника для практиков современной западной астрологии, а английские переводы текста были опубликованы астрологами 18, 19 и 20 веков. ^[10] Астролог - гуманист начала 20-го века Дейн Радьярсообщал, что астрология его эпохи «почти полностью возникла из работ александрийского астролога Клавдия Птолемея». ^[11] Даже учебники астрологии 21-го века описывают Тетрабибло как «без сомнения, незаменимый для любого серьезного изучающего астрологию». ^[12]

Неизменное значение работы объясняется несколькими факторами: репутацией Птолемея как одного из величайших философов и ученых древнего мира ^[13] , астрологической важностью текста как одного из старейших полных руководств по этой теме ^[14] и беспрецедентным порядком. и качество астрологических объяснений Птолемея. ^[15]

«Выдающийся знак астрологии Птолемея» описывается как «основанный на философском и научном духе его эпохи». ^[16] Птолемей писал в то время, когда «физика» определялась философией , и его описание звездных эффектов выражалось в терминах четырех аристотелевских качеств (горячее, холодное, влажное и сухое), противоречащих философскому понятию универсального единства. и космическая гармония . ^[17] Его целью было объяснить логику астрологии в таких терминах, поэтому работа также примечательна тем, что игнорирует астрологические практики, которым не хватает прямой астрономической основы: ^[18]

Что касается бессмыслицы, на которую многие растрачивают свой труд и о которой невозможно дать даже правдоподобное объяснение, мы отклоним ее в пользу основных естественных причин; мы будем исследовать не с помощью множества и чисел, которым невозможно дать разумное объяснение, а просто с помощью науки об аспектах звезд в местах, с которыми они знакомы. ^[19]

Книга открывается объяснением философской основы астрологии, цель которой - ответить на аргументы критиков, ставивших под сомнение обоснованность этой темы. ^[14] Об этом Линн Торндайк в своей « Истории магии и экспериментальной науки» пишет: «Похоже, что только противники астрологии оставались в неведении относительно Тетрабиблоса , продолжая критиковать это искусство, не относящееся к изложению Птолемеем. это или на которые он конкретно ответил ". ^[20]

Птолемей не несет ответственности за создание астрологических техник, которые он представил в Тетрабиблосе . ^[16] Его вклад состоял в систематической систематизации материала, чтобы продемонстрировать, что астрология основана на логических, иерархических принципах. ^[14] Астрологические влияния часто относятся к метеорологическим эффектам гуморальных сдвигов, которые, как предполагалось, являются результатом небесных циклов, вызывающих коррелированные изменения в нагревании, охлаждении, увлажнении и осушении атмосферы. ^[21]

Историческое значение и влияние Тетрабиблоса подтверждается многочисленными комментариями к нему в древности, средневековье и Возрождения, а также многочисленными переводами и перефразированными изданиями, целью которых является доступное воспроизведение его содержания. ^[22] Греческий текст был переведен на арабский, латинский и многие современные языки. Первый английский перевод появился только в 18 веке, но к концу 19 века американский астролог Люк Бротон сообщил, что у него было по крайней мере полдюжины различных английских переводов. ^[23]

Название и дата составления [ править ]

Общеизвестные греческие и латинские названия ( Tetrabiblos и Quadripartitum соответственно), означающие «четыре книги», являются традиционными прозвищами ^[24] для произведения, которое в некоторых греческих рукописях озаглавлено Μαθηματικὴ τετράβιβλος σύνταξις , «Математический трактат в четырех книгах». ^[25] Фрэнк Эгглстон Роббинс, редактор английского перевода Леба, опубликованного в 1940 году, счел вероятным, что это название использовал сам Птолемей, хотя он признал, что многие другие греческие рукописи используют название Τὰ πρὸς Σύρον ἀποτελεσματικά , «Прогностики обращались к к Сирусу. ^[25]В древнем анонимном комментарии к работе говорится, что некоторые считали термин Тетрабиблос вымышленным именем. ^[25]

Хюбнер, редактор греческого издания Teubner 1998 года, использует название Apotelesmatiká ( biblía ), «(книги о) эффектах», за которым последовали недавние ученые. ^[26] Александр Джонс, редактор публикации Springer « Птолемей в перспективе» (2010), считает, что собственное название Птолемея остается неизвестным, но соглашается с тем, что термин « апотелесматика» является «достоверным предположением». ^[24] Этот термин по-разному переводится, чтобы означать «влияние» ^[24], «эффекты» ^[26] или «прогноз»; ^[25], отражая тему работы, которая связана с получением предвидения эффектов предсказуемых астрономических циклов.

Не существует твердо установленной даты составления Тетрабиблоса , но Птолемей раскрывает в своем «Вступительном слове», что он написал свой астрологический трактат после завершения своего астрономического трактата: Альмагест . ^[27] Свидетельства в Альмагесте показывают, что астрономическая работа не могла быть завершена до примерно 145 г. н.э. ^[28], что демонстрирует, что Птолемей написал Тетрабибл в конце своей жизни, где-то между завершением Альмагеста и его смертью, как обычно сообщалось быть около 168 г. н.э. ^[29]

Книга I: принципы и методы [ править ]

Открытие глав [ править ]

Текст начинается с обращения Птолемея к «Сирусу», неопознанному персонажу, которому посвящены все произведения Птолемея. ^{[30] Здесь} Птолемей различает два типа астрономических исследований: первый ( собственно астрономия ), который обнаруживает астрономические циклы и движения; вторая ( астрология ) исследует изменения, которые вызывают эти движения. Он заявляет, что у каждой есть своя собственная наука, и первая желательна сама по себе, «даже если она не достигает результата, даваемого ее комбинацией со второй». ^[27] Это сделано, чтобы продемонстрировать точку зрения Птолемея о том, что астрономия и астрология дополняют друг друга, так что, хотя астрология менее самодостаточна и основана на фактах, ^[2]его использование делает практику астрономии более полезной. ^[31] Хотя термины астрономия и астрология использовались как взаимозаменяемые в древних текстах, ^[32] это также демонстрирует раннее определение двух различных предметов, которые подробно обсуждались Птолемеем в двух отдельных работах. ^[31]

Птолемей заявляет, что, рассмотрев первый предмет (астрономия) в отдельном трактате, он «теперь даст отчет о втором, менее самодостаточном методе в собственно философском смысле, чтобы тот, чьей целью является истина, никогда не мог сравнивать его восприятия с уверенностью первого ". ^[27] В этом и последующих вступительных замечаниях он раскрывает свое мнение о том, что астрологическое предсказание чрезвычайно сложно и легко подвержено ошибкам, но удовлетворительно достижимо для тех, кто обладает необходимыми навыками и опытом, и приносит слишком большую пользу, чтобы от него отказаться просто потому, что иногда можно ошибаться. ^[33]

Философские аргументы Птолемея [ править ]

Главы 2 и 3 важны для того, чтобы дать Птолемею философскую защиту своего предмета. Франц Болль заметил, что аргументы приводятся в более ранних источниках, в частности, у философа- стоика Посидония ( ок. 135 г. до н. Э. - ок. 51 г. до н. Э.). ^[34] Точно так же повествование Птолемея было привлечено более поздними философами и астрономами , такими как Иоганн Кеплер , которые использовали аналогичные примеры и такой же порядок аргументов для объяснения физической основы некоторых астрологических утверждений. ^[35] Один современный комментатор назвал это "совершенно похвальным с научной точки зрения" ^[36]другой осудил эти главы как место, где «знания, ум и риторические навыки» Птолемея наиболее «неправильно используются». ^[37]

В первой главе Птолемей утверждает легитимность исследования и выделяет два основных аргумента против него:

1. сложность предмета делает его требование надежного предвидения недостижимым;
2. надежное предвидение - если оно может быть достигнуто - будет подразумевать такой фатализм, который сделает цель субъекта бесполезной (поскольку, если будущее предсказуемо, все, что суждено случиться, произойдет, предсказуемо или нет).

Затем Птолемей отвечает на каждую критику в следующих двух главах.

Аргумент о степени надежности астрологии

Во второй главе Птолемей утверждает, что знание, полученное астрономическими средствами, достижимо, и пытается определить его пределы в соответствии с «аристотелевско-стоической» логикой. ^[38] Он указывает, что Солнце оказывает наибольшее влияние на сезонные и дневные циклы Земли, и что большинство вещей в природе синхронизируются с Луной :

... будучи ближайшим к Земле небесным телом, Луна обильнее всего излучает мирские предметы, поскольку большинство из них, одушевленные или неодушевленные, симпатизируют ей и изменяются вместе с ней; реки увеличивают и уменьшают свои потоки с ее светом, моря изменяют свои собственные потоки с ее восходом и заходом, а растения и животные в целом или в какой-то части растут и убывают вместе с ней. ^[39]

Он распространяет эту способность изменять погоду и направлять биологические модели земных существ на неподвижные звезды и планеты , так что все, что испытывает циклы роста или модели поведения, некоторым образом реагирует на небесные циклы. Они вызывают элементные изменения (жаркие, ветреные, снежные или водянистые условия и т. Д. ): Во главе с Солнцем, активируются Луной и помогают планетарные конфигурации и явления неподвижных звезд . Затем учитываются преобладающие метеорологические качества для определения темперамента.- качество момента времени в определенном месте - которое, как предполагается, запечатлевается как своего рода временный отпечаток на семени чего-либо, что приходит к прорастанию или проявлению в этот момент времени. Птолемей признает, что успешный анализ этого темперамента нелегко достичь, но он может быть определен кем-то, кто способен рассматривать данные «как с научной точки зрения, так и на основе успешных предположений». Он спрашивает, почему, если человек может надежно предсказать общие погодные условия и их влияние на семена сельскохозяйственных культур и животных, зная небесные циклы:

... не может ли он также, применительно к отдельному человеку, воспринимать общее качество своего темперамента из окружающей среды ^[40] во время своего рождения ... и предсказывать случайные события по тому факту, что такие-то и такие-то окружающий настроен на такой-то темперамент и благоприятствует процветанию, в то время как другой не так настроен и ведет к травмам? ^[41]

Предполагая, что таких аргументов достаточно, чтобы продемонстрировать обоснованность астрологии, Птолемей признает, что в ее практике делается много ошибок - отчасти из-за «явных негодяев», которые заявляют, что практикуют ее без должных знаний и претендуют на предсказание вещей, которые не могут быть естественным образом познаны (иногда используют термин «астрология» для обозначения практик, которые не соответствуют подлинному изучению астрологии) ^[42]и потому, что законные практикующие должны приобретать обширные знания и опыт в течение ограниченной продолжительности жизни. Его резюме состоит в том, что исследование обычно может дать надежные знания только в общих чертах; что астрологический совет следует приветствовать, но не ожидать, что он будет безупречным; и что астролога не следует критиковать, а поощрять к тому, чтобы он включал не небесную информацию в состав суждения (например, то, что известно об этническом происхождении, национальности и родительских влияниях человека). ^[43]

Спор о том, является ли астрология естественной и полезной

В третьей главе Птолемей утверждает, что астрологические предсказания естественны и полезны. Перевод этих идей на латынь в XII веке описывается как «критически важный» для принятия благоприятного отношения к астрологии в христианстве в средневековый период . ^[44]

Птолемей сначала предполагает, что не «бесполезно» создавать предсказания того, что может произойти, даже если предсказания не предоставляют средств, чтобы избежать надвигающейся катастрофы. Это была одна из хорошо известных классических критических замечаний, которая была выдвинута на первый план в тексте Цицерона De Divinatione , в аргументе, что ничего хорошего не приходит из предупреждений о надвигающихся бедствиях, когда они не предлагают средств спасения. ^[45] Птолемей дает более позитивный взгляд на гадание в своей оценке астрологии как предмета, «с помощью которого мы получаем полное представление о человеческом и божественном», ^[46] что, по его мнению, дает лучшее восприятие того, «что подходит». и целесообразно для возможностей каждого темперамента ". ^[46]Он рассматривает астрологию как предмет, который способствует углубленному самопознанию и ценится как источник удовольствия и благополучия; поскольку даже если астрология не может помочь в приобретении богатства или славы; то же самое можно сказать обо всей философии, которая занимается «большими преимуществами». Следовательно, в случае неудачных событий, которые обязательно произойдут, Птолемей утверждает, что астрологическое предсказание по-прежнему приносит пользу, потому что «предвидение приучает и успокаивает душу переживанием отдаленных событий, как если бы они присутствовали, и подготавливает ее к встрече со спокойствием и спокойствием. устойчивость, что бы ни случилось ». ^[46]

Следующим аргументом Птолемея было избегать критики, которая возникает, когда считается, что практика предсказания предполагает фатальную необходимость . Этот момент имел решающее значение для более позднего богословского признания, поскольку средневековая религиозная доктрина диктует, что индивидуальная душа должна обладать свободной волей , чтобы нести ответственность за свой собственный выбор и вытекающие из него последствия. Текст XIII века Жерара Фельтра « Сумма о звездах» демонстрирует проблему, которую астрологический детерминизм создает для теологического аргумента: «Если звезды делают человека убийцей или вором, то тем более это первая причина, Бог, который делает это. то, что стыдно предлагать ". ^[47]Комментарии Птолемея опровергают эту критику, предлагая, что, хотя небесные циклы полностью надежны и «вечно выполняются в соответствии с божественной неизменной судьбой» ^[46], все земные вещи также подвержены «естественной и изменчивой судьбе, и при ее начертании причины сверху управляются случайностью и естественной последовательностью ». ^[46] Поэтому он заявляет, что ничто не предопределено безвозвратно, и мы не должны вообразить, что «события посещают человечество как результат небесной причины, как будто ... предназначенные для того, чтобы произойти по необходимости, без возможности вмешательства какой-либо другой причины». ^[46]

В этом обсуждении Птолемей подчеркивает мысль, к которой должны были обратиться многие более поздние астрологические писатели, что «меньшая причина всегда уступает более сильной». ^[48] Он считает человека неспособным противостоять большим циклам изменений, которые происходят с более широким сообществом, поэтому даже человек, гороскоп которого указывает на выгоду, может погибнуть в то время, когда его сообщество поражено стихийным бедствием или эпидемией. Однако Птолемей также утверждает, что катастрофические события будут развиваться естественным путем только в том случае, если не будет предпринято никаких ответных действий для предотвращения проблемы, например, когда «будущие события с людьми неизвестны или если они известны, а средства правовой защиты не применяются». ^[48] Он занимает сбалансированную позицию в споре о судьбе и свободе воли, когда пишет, что одни вещи, поскольку их действенные причины многочисленны, становятся неизбежными, в то время как другие могут быть предотвращены актом астрологического предсказания. Положение астролога сравнивают с положением врача, который должен уметь заранее распознать, какие болезни всегда смертельны, а какие требуют помощи. ^[48]

Следовательно, по оценке Птолемея, разумно умерять действия с осознанием того, как преобладающий и будущий темперамент благоприятствует или повреждает натальный темперамент, или выбирать действовать в то время, которое астрологически подходит для деятельности - так же, как это считается рациональным. использовать знание звезд для обеспечения безопасности на море; использовать знание лунного цикла, чтобы обеспечить успешное размножение и посев, или охладиться от экстремальных температур, чтобы мы меньше страдали.

Философский вывод Птолемея по этому вопросу, который помогал обеспечить его интеллектуальную репутацию до 18 века, звучит так: «даже если он не совсем безошибочный, по крайней мере его возможности представляются достойными самого высокого уважения». ^[48] Обосновав свое интеллектуальное участие в исследовании в соответствии с философскими принципами своего времени, Птолемей затем обращает свое внимание на практическую теорию астрологии и обоснование, лежащее в основе расположения ее принципов.

Введение в принципы [ править ]

Одной из уникальных особенностей Тетрабиблоса среди астрологических текстов того периода является степень, в которой первая книга не только вводит основные астрологические принципы, но и синтезирует и объясняет доводы, лежащие в основе их сообщенных ассоциаций в соответствии с философией Аристотеля . ^[49] В четвертой главе, например, объясняется «сила планет» через их ассоциации с творческими гуморальными качествами тепла или влаги или восстанавливающими качествами холода и сухости. ^[50] Следовательно, Марс описывается как разрушительная планета, потому что его гуморальная ассоциация - чрезмерная сухость, в то время как Юпитер определяется как умеренный и плодородный, потому что его ассоциация - умеренное тепло и влажность. ^[51] Эти ассоциации основаны на расположении планет по отношению к Солнцу, как это воспринимается с геоцентрической точки зрения , с помощью которой измеряются их орбиты, если они сосредоточены на Земле.

Объединив эти аристотелевские принципы с преобладающей греческой философией, которую использовали Зенон Китийский и пифагорейцы , следующие три главы расставляют планеты в пары противоположностей. ^[50] Они могут быть полезными (умеренно согревающими или увлажняющими) или вредными (чрезмерно охлаждающими или высушивающими); мужской (подсушивающий) или женский (увлажняющий); активный и дневной (соответствует качествам дня и соответствует природе Солнца) или пассивный и ночной (соответствует качествам ночи и соответствует природе Луны). ^[52] Поскольку эти гуморальные ассоциации происходят из конфигураций с Солнцем, в восьмой главе описывается, как они тонко видоизменяются в соответствии с фазой синодического цикла каждой планеты с Солнцем. ^[53]

В девятой главе обсуждается «сила неподвижных звезд». Здесь, вместо того чтобы давать прямые гуморальные ассоциации, Птолемей описывает их «температуры» как те, что у уже определенных им планет. Следовательно, Альдебаран («Факел») описывается как имеющий «температуру, подобную температуре Марса», в то время как другие звезды в Гиадах «подобны температуре Сатурна и умеренно подобны температуре Меркурия». ^[54] В конце главы Птолемей поясняет, что это не его предложения, а взяты из исторических источников, которые являются «наблюдениями за эффектами самих звезд, сделанными нашими предшественниками». ^[55]

В десятой главе мы более подробно возвращаемся к гуморальной теме, поясняя, что зодиак соответствует временам года и таким образом выражает смещение акцентов через влажность, тепло, сухость и холод (что вызвано весной , летом , осенью и зимой ). Точно так же четыре угла диаграммы представляют гуморальный акцент через связь с эффектами четырех основных ветров , дующих с их совмещенных направлений. ^[56] Оставшаяся часть первой книги (до двух последних глав, касающихся планетных фази аспектные приложения), представляет правление, подразделения и конфигурации знаков зодиака , большинство из которых связано с астрономическими определениями, сезонными эффектами, физикой и геометрией . Геометрические принципы используются для определения благоприятного или неблагоприятного качества астрологических аспектов на основе углового соотношения планет и знаков с эклиптическими градусами. ^[15]

В эпоху Птолемея границы знаков зодиака были близки к границам видимых созвездий, чьи имена они носят, но Птолемей демонстрирует теоретическое различие между двумя системами отсчета, описывая начальную точку зодиака как фиксированную, а не по звездам, но до математически рассчитанного весеннего равноденствия . ^[57] Это определяет сезонный тропический зодиак, получивший свое название от греческого слова τροπικός tropikos : «поворот», ^[58] потому что он устанавливается сменой времен года и, будучи подвержен прецессии , испытывает медленное и постепенная революция через видимые созвездия. ^[59] По той же причине знаки, которые отмечают точки летнего и зимнего солнцестояния Солнца ( Рак и Козерог ), описываются как «тропические знаки» ^[60], поскольку это места, где Солнце «поворачивает» свое направление на небесной широте , (тем самым определяя земные круги широты, известные как Тропик Рака и Тропик Козерога ). ^[61]

В то время как другие древние писатели-астрологи уделяли особое внимание астрологической интерпретации таких определений (например, при описании того, как тропические знаки указывают на быстро меняющиеся ситуации) ^[62], Птолемей уделяет особое внимание другим; дано астрономическим и философским факторам, которые лежат в основе определений, а не их астрологическому значению на практике. Птолемей объясняет, что определения зодиака не являются его собственными, но представляют «естественные символы зодиакальных знаков, как они были переданы по традиции». ^[63] Его подход находит изящное выражение, когда он демонстрирует логику схематического устройства (например, философские принципы, лежащие в основе планетарного господства знаков ), ^[64] но отмечается, что он выражает непривязанность к элементам астрологии, которые не столь очевидны. ^[65] Это можно увидеть в том, как Птолемей избегает вдаваться в подробности тех аспектов астрологии, которые полагаются на мифологические или символические ассоциации, и как он готов обрисовать доводы, лежащие в основе противоречивых астрологических предложений, не раскрывая каких-либо личных предпочтений к одному из них. схема над другой. ^[66]

Некоторые комментаторы рассматривали сравнительно бесстрастный подход Птолемея к пунктам астрологического спора как основание полагать, что его больше интересовали теоретические принципы, чем реальная астрологическая практика. ^[67] С другой стороны, объективный тон, который характеризует его стиль; его утверждение, что предмет является естественным (которым он не требует от учеников клятвы о неразглашении, как это делают некоторые современники); ^[68] и то, как он уважительно ссылается на альтернативные взгляды, не очерняя авторов, чья практика может отличаться от его собственной, ^{[69] -} все это помогло обеспечить историческую репутацию текста как интеллектуально превосходящего. Классикаученый Марк Райли поднял эти вопросы в своей оценке, что Птолемей подошел к предмету астрологии с точно такой же теоретической склонностью, которую он применял к астрономии, географии и другим наукам, о которых писал. ^[70] Этот отличительный стиль подхода привел Райли к выводу: «Уважение, проявленное к работе Птолемея всеми последующими астрологами, было связано не с ее полезностью для практикующего, а с его магическим синтезом астрологии и науки». ^[49]

Книга II: Земная астрология [ править ]

Книга II представляет трактат Птолемея по земной астрологии . Это предлагает всесторонний обзор этнических стереотипов , затмений , значений комет и сезонных лун., используемый для прогнозирования национальной экономики, войн, эпидемий, стихийных бедствий и погодных условий. Ни один другой сохранившийся древний текст не предлагает сопоставимого описания этой темы с точки зрения широты и глубины деталей, предложенных Птолемеем. Хотя никаких продемонстрированных примеров не приводится, он авторитетно пишет в этой области своей темы, что предполагает, что она представляла для него особый интерес. Современные комментаторы отмечают, что Птолемей «сознательно использовал другой подход», чтобы противопоставить «старые», бесконечно сложные методы ». ^[15]

Птолемей начинает с заявления, что он кратко рассмотрел важные принципы и теперь будет развивать детали астрологии в соответствующем порядке. Его точка зрения состоит в том, что астрологическая оценка любого «отдельного» человека должна основываться на предварительном знании «общего» темперамента своего этнического типа; и что обстоятельства индивидуальной жизни до некоторой степени включены в судьбу их сообщества. ^[71]

Во второй главе дается широкое обобщение того, как проявляются различия в физических характеристиках жителей разных климатов (разграничение по широте). Например, сообщества, живущие близко к экватору, описываются как имеющие черную кожу, небольшой рост и густые шерстяные волосы, что является защитной реакцией на обжигающую жару этого места. Напротив, сообщества, которые поселились в высокогорных северных регионах, характеризуются более холодной окружающей средой и большей долей влаги. Их тела бледнее, выше, с более тонкими волосами, и по своим характеристикам они описываются как «несколько холодные по природе». ^[72]Оба типа описываются как лишенные цивилизации из-за крайностей среды их обитания, в то время как сообщества, живущие в регионах с умеренным климатом, имеют среднюю окраску, средний рост и ведут более равномерный образ жизни. Несколько регионов определяются аналогичным образом в соответствии со смесью, возникающей в рамках этого вида анализа. Птолемей объясняет, что такие соображения рассматриваются только вкратце, в качестве предпосылки для дальнейшего рассмотрения. Он также дает понять, что такие черты «обычно присутствуют, но не у каждого человека». ^[72]

В главе 3 Птолемей объединяет свои интересы в астрологии и географии, чтобы обрисовать астрологические ассоциации «нашего обитаемого мира». Карты, основанные на Geographica Птолемея, показывают, что Птолемей определяет обитаемый мир как (примерно) простирающийся от экватора до 66 ° северной широты, охватывающий сушу между Атлантическим океаном и Восточно-Китайским морем. ^[73] Птолемей расширяет логику, данную в древних вавилонских текстах, где четыре четверти известного мира приписываются четырем расположениям троичности зодиака. ^[74] Атрибуция основана на ассоциации между планетами, которые управляют тройственностью, и направлениями и ветрами, с которыми связаны эти планеты. Например, в «тройственности Овна» (которая включает Овна, Льва и Стрельца) в основном доминирует Юпитер и ему помогает Марс. Юпитер управляет северным ветром, а Марс - западным ветром; поэтому эта тройственность управляет северо-западной частью «обитаемого мира» Птолемея: областью, известной как Европа. ^[75]

Опять же, эти подразделения являются общими, и конкретное правление каждой нации изменяется в зависимости от местоположения и наблюдаемых культурных различий. Например, в Европе только те регионы, которые лежат на крайних северо-западных границах, полностью приписываются Юпитеру и Марсу, поскольку те, которые расположены ближе к центру населенного пункта, склонны к влиянию противостоящих регионов. ^[76] Таким образом, «обитаемый регион» испытывает скорее дрейф астрологического соответствия, чем резкие разногласия внутри своих кварталов, а независимые нации по-разному связаны со знаками каждой тройственности и планетами, которые ими управляют. Птолемей называет Великобританию и Испанию двумя странами, подходящими для северо-западного квартала, чтобы принять правление Юпитера и Марса. Такие нации описываются как «независимые, свободолюбивые, любящие оружие, трудолюбивые», исходя из характеристик, приписываемых этим планетам. Будучи преимущественно управляемыми мужскими планетами, они также «не испытывают страсти к женщинам и смотрят свысока на удовольствия любви». ^[76] Наблюдаемые характеристики влияют на его категоризацию Британии как имеющей более близкое родство с Овном и Марсом (из-за чего «по большей части ее жители более свирепы, упрямы и зверины»), в то время как Испания, как сообщается, более подвержена Стрельцу и Юпитеру ( из чего свидетельствует «их независимость, простота и любовь к чистоте»). ^[76]

Хотя Птолемей описывает свой анализ как «краткое изложение» ^[77], эта глава строится на обширной связи между планетами, знаками зодиака и национальными особенностями 73 стран. Он завершается тремя дополнительными утверждениями, которые действуют как основные принципы земной астрологии:

1. Каждая из неподвижных звезд знакома со странами, которых приписывают знаку ее эклиптического восхода.
2. Время первого основания города (или нации) можно использовать аналогично индивидуальному гороскопу , чтобы астрологически установить характеристики и опыт этого города. Наиболее важные аспекты - это области зодиака, которые отмечают место Солнца и Луны, и четыре угла карты - в частности, асцендент .
3. Если время основания города или нации неизвестно, аналогичным образом можно использовать гороскоп того, кто занимает пост или является царем в то время, с особым вниманием к середине неба в этой карте. ^[77]

Использование затмений [ править ]

В оставшейся части книги показано, как эта информация используется для предсказания земных событий. Основное внимание уделяется затмениям как «первой и наиболее мощной» причине изменений ^[78], дополненной исследованием «станций» высших планет : Сатурна, Юпитера и Марса. ^[79] Хотя считается, что затмения имеют отношение к любой нации, связанной со знаками зодиака, в которых они происходят, пристальное внимание Птолемея зарезервировано для регионов, где они видны, что, как он утверждает, проявит эффекты наиболее заметно. ^[80] Период затемнения определяет продолжительность эффекта, каждый час пропорционален годам для солнечного затмения и месяцам для лунного затмения. ^[81] Затем местоположение затмения по отношению к горизонту используется, чтобы судить о том, являются ли эффекты наиболее преобладающими в начале, середине или конце периода, при этом время усиления определяется планетными контактами до степени затмения, которое происходит в пределах этого периода. период. ^[82]

В главе 7 начинается рассмотрение того, какого типа событие проявится. Об этом судят по углу горизонта, который предшествует затмению, на карте, установленной для исследуемого места ^[83], и по планете (-ам), которые доминируют под этим углом благодаря правлению и мощным аспектным связям. ^[84] Будет ли предсказанный эффект полезным или разрушительным, зависит от состояния этих планет, в то время как тип проявления определяется по знакам зодиака, неподвижным звездам ^[85] и созвездиям. ^[86] Полученное в результате предсказание имеет отношение к нациям, но Птолемей указывает, что одни люди более резонансны с эффектами, чем другие; а именно те, в гороскопах которых есть Солнце или Луна в той же степени, что и затмение, или в градусе, прямо противоположном ему. ^[87]

В своем « Альмагесте» Птолемей объясняет, что у него был доступ к записям о затмениях, хранящимся в течение 900 лет с начала правления царя Набонассара (747 г. до н.э.). ^[88] В главе 9 Тетрабиблоса он показывает знание вавилонских преданий, которые сопровождали эти записи, с подробным описанием знамений, основанных на визуальных явлениях. Учитываются цвета затмений и «образования, которые возникают рядом с ними, такие как стержни, гало и т.п.» ^[89]наряду с астрологическим значением комет в том, принимают ли они форму «лучей», «труб», «кувшинов» и т.п. Значение определяется их положением относительно Солнца и оценкой «частей зодиака, в которых появляются их головы, и направлений, в которых указывают формы их хвостов». ^[90] Следует отметить, что здесь Птолемей использует принципы, которые выходят за рамки изящной теоретической логики, которую он представляет в книге I, и могут быть объяснены только в терминах мифологической традиции и предзнаменования, унаследованной от его древних источников. ^[91] Он также защищает субъективный характер анализа, утверждая, что было бы невозможно упомянуть надлежащий результат всего этого исследования, которое требует предприимчивости и изобретательности от астролога, выносящего суждение. ^[92]

Остальные главы книги II посвящены вопросам метеорологии. В главе 10 уточняется, что новолуние или полнолуние, предшествующие входу Солнца в Овен, можно использовать в качестве отправной точки для исследований погодных условий в году. Луны, которые предшествуют входу Солнца в любые другие знаки равноденствия и солнцестояния (Рак, Весы и Козерог), также могут быть использованы для сезонных проблем, и в рамках этих «ежемесячных исследований» приводятся более конкретные детали, основанные на лунных месяцах и соединениях планет. ^[93] Систематически обсуждаются зарегистрированные погодные эффекты неподвижных звезд в зодиакальных созвездиях, в заключение говорится об актуальности обычно наблюдаемых небесных явлений, таких как падающие звезды, образования облаков и радуги. ^[94] Ожидается, что эти последние соображения добавят локализованные детали к первоначальному исследованию циклов затмений. Тема Птолемея на протяжении всей книги состоит в том, что карты такого рода не могут рассматриваться изолированно, их следует понимать в рамках паттерна циклов, к которому они принадлежат, и где существуют сильные связи между задействованными градусными точками; за:

В каждом случае ... следует делать свои выводы из того принципа, что универсальная и первичная первопричина имеет приоритет, а причина отдельных событий вторична по отношению к ней, и что сила наиболее обеспечена и усиливается, когда звезды, являющиеся властителями мира, универсальные природы сконфигурированы с частными причинами. ^[95]

Ожидая, что астролог будет знать и осознавать мирские циклы, которые очерчивают основные принципы личного гороскопа, Птолемей завершает эту книгу обещанием, что в следующей «с должным порядком» будет представлена ​​процедура, позволяющая делать предсказания, основанные на гороскопах людей. лиц.

Книга III: Индивидуальные гороскопы (генетические влияния и предрасположенности) [ править ]

В книгах III и IV исследуется то, что Птолемей назвал «генетлиалогическим искусством»: интерпретация гороскопа, установленного на момент рождения человека. ^[96] Он объясняет, что необходимо рассмотреть несколько жизненных циклов, но отправной точкой для всех исследований является время зачатия или рождения. Первое «происхождение семени» »позволяет познать события, предшествующие рождению; последний «генезис человека» «более совершенен в потенциале» ^[96], потому что, когда ребенок выходит из утробы и выходит «на свет при соответствующей конформации небес», характер, характер и физическая форма тело установлено. ^[97]Эти два момента описаны как связанные «очень похожей причинной силой», так что семя зачатия принимает независимую форму в астрологически подходящий момент, в результате чего импульс к рождению возникает в «конфигурации, подобной той, которая в первую очередь детально руководил формированием ребенка ». ^[96] Глава 2 продолжает эту тему, обсуждая важность вычисления точной степени асцендента при рождении, сложность регистрации местного времени с достаточной точностью, чтобы установить это, ^[98] и методы, доступные для исправления ( т . Е. Обеспечение диаграмма верна). ^[99]

В главе 3 описывается, как анализ диаграммы делится на прогнозы:

1. основные генетические качества, установленные до рождения (такие как влияние семьи и родителей),
2. те, которые становятся известны при рождении (например, пол ребенка и врожденные дефекты), и
3. те, которые можно узнать только после рождения (например, продолжительность жизни, качество ума, болезни, брак, дети и материальное благополучие).

Птолемей объясняет порядок, в котором каждая тема становится актуальной, и следует этому в его расположении тем, представленных в остальных главах книг III и IV.

Сначала он рассматривает пренатальные вопросы, охватывая астрологические сигнификаторы родителей в главе 4 и братьев и сестер в главе 5. Затем он обращается к вопросам, «непосредственно связанным с рождением» ^[100], объясняя, как судить о таких вопросах, как: ребенок будет мужчиной или женщиной (глава 6); приведет ли рождение к близнецам или многодетным детям (гл.7); и будет ли оно связано с физическими дефектами или чудовищными формами; если да, то сопровождаются ли они умственной отсталостью, известностью или почетом (гл. 8). ^[101]

Изучение послеродовых проблем начинается в главе 9 с обзора астрологических факторов, которые возникают, когда дети не воспитываются. При этом учитываются признаки мертворожденных и младенцев, которые кажутся «полумертвыми», или тех, которые остались незащищенными (включая возможность того, что они могут быть взяты на руки и живы). Затем в главе 10 подробно описываются методы определения продолжительности жизни в нормальных условиях. Это важный и длинный отрывок текста, приемы которого требуют точных астрономических деталей и передовых знаний сложных прогрессивных методов. Джим Тестер прокомментировал, как Птолемей уходит в необычный уровень детализации ^[102], отвечая за то, что Буше-Леклеркописывается как «главная задача астрологии, операция, признанная практиками самой сложной, самой опасной и ужасной - ее враги». ^[103] Такое предсказание включает в себя судебные навыки, а также математический опыт, поскольку несколько «деструктивных» периодов могут быть идентифицированы, но им противостоят другие защитные астрологические влияния, приводящие к периодам опасности или болезни, которые не приводят к смерти. ^[104] В главе 11 следуют астрологические принципы, на основании которых судят о внешности и темпераменте тела. Планетарные значения следуют логике своих гуморальных ассоциаций, так что Юпитер (связанный с теплотой и влажностью, гуморальная комбинация, которая способствует росту) придает большие размеры телу. ^[105] Поскольку они в некоторой степени определяют предрасположенность к телесным недугам, существует естественный поток к содержанию главы 12, в которой основное внимание уделяется астрологическим сигнификаторам, относящимся к травмам и болезням. Даются подробности планетарных ассоциаций с органами и функциями тела, такими как Сатурн, управляющий селезенкой, и Юпитер, легкими. Джим Тестер указал, что существует несколько списков этого типа, «более или менее согласованных в деталях». ^[106]

Третья книга завершается обсуждением в главах 13 и 14 того, что описывается как «в значительной степени упускаемого из виду» аспекта доктрины Птолемея: «психологического», который касается качества души (или психики ). ^[107] Историк Николас Кэмпион обсудил корни идеи о том, что небесные и психологические сферы связаны, которые можно проследить до 6 века до нашей эры, и в случае Птолемея представляет собой смесь аристотелевской и стоической философии, основанную на платонической точке зрения, что «душа приходит с небес», что объясняет, «как человеческий характер определяется небесами». ^[108]

Душа, по Птолемею, включает в себя способность к сознательному рассуждению, которая является рациональной и приписывается состоянию Меркурия, а также подсознательные и бессознательные элементы разума («чувственная и иррациональная часть»), которая является чувствительной и приписывается состояние Луны. ^{[109] В} этих двух главах анализируются инстинктивные импульсы и моральные наклонности, и их внимание уделяется психологическим мотивам и поведению, а не физическому темпераменту, описанному в главе 11. Болезни души определяются как «чувства, которые совершенно несоразмерны и как бы патологический » ^[110] включая безумие, неспособность проявлять умеренность или сдержанность, нестабильность эмоций, развратную сексуальность, болезненные извращения и жестокие недуги интеллектуальной и пассивной части ума. Астрологические объяснения в основном связаны с чрезмерным влиянием деструктивных планет, которые также находятся в сложных конфигурациях с Меркурием и Солнцем или Луной, или планетой, связанной с психологическим импульсом (например, Венера в вопросах сексуальности). ^[110] Кэмпион указал, что эти планетарные ассоциации с психологическими качествами не являются оригинальными для Птолемея, поскольку присутствуют в Corpus Hermeticum, который находился в обращении в Александрии в то время, когда Птолемей составлял свой текст. ^{[107] : 254}

В этой книге Птолемей рассмотрел все темы, касающиеся внутренних качеств, генетических паттернов, предрасположенностей и естественных склонностей, присутствующих с рождения. Его исследование индивидуальных гороскопов продолжается в книге IV, единственное отличие содержания состоит в том, что последующие темы относятся к материальным вопросам и жизненному опыту: то, что Птолемей называет «внешними случайностями». ^[111]

Книга IV: Индивидуальные гороскопы (внешние случайности) [ править ]

Книга IV представлена ​​с кратким введением, чтобы еще раз подтвердить структуру содержания, как описано ранее. Он начинается с тем о богатстве и чести. Птолемей говорит: «Как материальная удача связана со свойствами тела, так и честь принадлежит свойствам души». ^[111] Глава 2, посвященная материальному богатству, использует «так называемый« Жребий удачи »», хотя наставления Птолемея противоречат указаниям многих его современников, утверждая, что для его расчета «мы измеряем по гороскопу расстояние до Солнца. на Луну как при дневном, так и при ночном рождении ". ^[112] Репутация Птолемея привела к тому, что этот подход к расчетам был принят многими астрологами позднего Средневековья и Возрождения, ^[113]хотя теперь стало ясно, что большинство эллинистических астрологов изменили формулу расчета ночных рождений . Примечательно, что в своем обсуждении «Удачи достоинства» в третьей главе Птолемей не упоминает Лот Духа (или Даймона ), который обычно используется как духовный аналог материального богатства и счастья, связанных с Лот Фортуны. Это рассматривается как демонстрация его общей неприязни (заявленной в кн. III.3) к «партиям и количествам, которым невозможно дать разумное объяснение». ^[114]

Следующая глава, название которой Роббинс переводит как «О качестве действия», касается профессиональных склонностей и сигнификаторов карьерного роста (или упадка). Далее следует трактовка брака в главе 5, которая в первую очередь относится к Луне в карте мужчины для описания его жены и Солнцу в карте женщины для описания ее мужа. ^[115] Здесь Птолемей показывает использование астрологической техники, известной как синастрия , в которой положения планет двух отдельных гороскопов сравниваются друг с другом для указания на гармонию или вражду в отношениях.

Следующие четыре главы завершают обзор натальных тем, посвященных темам детей (глава 6); друзья и враги (гл.7); опасности зарубежных путешествий (глава 8) и качества (или типа) смерти (глава 9 - в отличие от времени смерти, рассматриваемого в III.10).

Заключительная глава работы описана как «любопытная» ^{[116] из-} за введения отдельной темы в конце книги. Это относится к семи «возрастам человека», которые Птолемей кратко упомянул в III.1 как вопрос, который меняет акцент астрологических конфигураций в зависимости от времени в жизни, в которое они происходят: «мы предсказываем события, которые произойдут в определенное время и различаются по степени в соответствии с так называемым возрастом жизни. ^[117] Его аргумент состоит в том, что так же, как астролог должен учитывать культурные различия, «чтобы он не ошибся с соответствующими обычаями и манерами, назначив, например, брак с сестрой тому, кто по национальности итальянец, а не египтянин, как следовало бы " ^[118]необходимо учитывать возраст, в котором происходят важные астрологические события. Это сделано для того, чтобы предсказание «согласовало те детали, которые рассматриваются во временном плане, с теми, которые подходят и возможны для людей различных возрастных категорий», и позволит избежать внеконтекстных предсказаний, таких как неизбежный брак для маленького ребенка. или «очень старому человеку - зачатие детей или что-нибудь еще, что подходит молодым мужчинам». ^[118] Это приводит к обсуждению планетарных тем семи эпох жизни, которые:

... ибо сходство и сравнение зависит от порядка семи планет; он начинается с первой эпохи человека и с первой от нас сферы, то есть луны, и заканчивается последней из эпох и самой внешней планетарной сферой, которая называется сферой Сатурна. ^[118]

Информацию в отрывке можно резюмировать следующим образом: ^[119]

Книга заканчивается кратким обсуждением астрономических и символических циклов, используемых для предсказания временных событий, включая упоминание (основных) направлений, годовых профилей, входов, лунных переходов и транзитов. ^[120]

Переводчик английского перевода Леба 1940 г. Ф. Е. Роббинс сообщает о «загадочной проблеме», касающейся последнего абзаца книги. Одна группа рукописей была либо оставлена ​​без включения, либо снабжена текстом, который соответствует анонимному пересказу произведения (предположительно приписываемым Проклу); в другом представлен текст, который по общему содержанию такой же, но более длинный, в соответствии с рукописями, переданными через арабские переводы. ^[121] Роббинс уверен, что финал, совпадающий с текстом Парафраза, является ложным. Роберт Шмидт, английский переводчик более позднего издания Project Hindsight, соглашается с его выбором, заявляя, что текст последнего «звучит в более общем смысле по-птолемеевски».^[122]

Роббинс объясняет, что отсутствие концовки обычно возникает, когда древние книги составляются в виде кодекса, а не свитка. Поскольку парафразное издание Тетрабиблоса было направлено на то, чтобы представить смысл произведения без собственного сложного стиля построения текста Птолемея, Роббинс говорит, что он «не может представить, как кто-либо (кроме, возможно, Птолемея) мог повернуть процесс вспять и развить извилистый, сварливый греческий язык. последнее из сравнительно простого языка первого ". ^[121]Поэтому он предлагает обе версии концовки, поддерживая при этом то, что находится в арабской версии текста. На этом книга завершается заявлением Птолемея: «Поскольку тема рождений была кратко рассмотрена, было бы хорошо довести эту процедуру до подходящего завершения». ^[123]

Критика [ править ]

Несмотря на выдающееся положение Птоломия как философа, голландский историк науки Эдуард Ян Дейкстерхус критикует Тетрабиблос , заявляя, что «вызывает недоумение то, что сам автор Альмагеста , который учил, как развивать астрономию на основе точных наблюдений и математических построений, мог поставить вместе такая система поверхностных аналогий и необоснованных утверждений ". ^[124]

Издания и переводы [ править ]

Оригинальных рукописей текста не сохранилось; его содержание известно из переводов, фрагментов, перефразированных копий, комментариев и более поздних греческих рукописей. ^[125] Астрологический исследователь Дебора Хоулдинг, анализируя, как конкретные пункты согласуются или различаются между различными изданиями, предполагает, что области противоречивых деталей были затронуты тремя основными потоками передачи: рукописи, прошедшие арабский перевод; рукописи, основанные на перефразированном издании, и рукописи, датированные на четыре столетия позже арабских, но не переведенные с греческого языка. ^[126]

Переводы на арабский [ править ]

Самая старая из сохранившихся рукописей - это арабский перевод, составленный в IX веке Хунайном ибн Исхаком . Впервые он был переведен на латынь Платоном де Тиволи в 1138 году в Барселоне и стал влиятельным в качестве первого полного введения астрологической работы Птолемея в средневековую Европу. Он сохранился как минимум в девяти рукописях и пяти печатных изданиях эпохи Возрождения. ^[127]

Другие латинские переводы, сделанные из арабских источников, включают анонимную (неопубликованную) работу, составленную в 1206 году, и другую работу XIII века Эгидио Тебальди (Aegidius de Thebaldis). ^[128] Обычно латинские переводы арабских текстов распространялись с комментарием, составленным Али ибн Ридваном (Хали) в 11 веке. ^[129]

Перевод Эджидио Тебальди был впервые опубликован Эрхардом Ратдольтом в 1484 году вместе с комментарием Хали и «псевдоптолемеевым» списком афоризмов, известным как Centiloquium . Это было описано как «создание итальянских прессов конца пятнадцатого века». ^[129]

Редакции на основе перефразирования [ править ]

Анонимный греческий парафраз спекулятивно приписывают философу 5-го века Проклу . Его часто называют парафразом Прокла, хотя его подлинность подвергается сомнению, поскольку профессор Стефан Хейлен назвал его «очень сомнительным». ^[130] По содержанию Paraphrase близок к содержанию рукописей Tetrabiblos , но в нем используется упрощенный текст с целью предоставить то, что Хейлен называет «более понятной версией сложного оригинального произведения». ^[130]

Современный критический вариант этого текста отсутствует. ^[130] Самая старая сохранившаяся рукопись датируется 10 веком и хранится в библиотеке Ватикана (г-жа Ватикан, гр. 1453, SX , сл. 1-219). ^{[126] : 269} Часть текста Парафраза была опубликована с латинским переводом и предисловием Филиппа Меланхтона в Базеле в 1554 году, но это не получило широкого распространения. ^{[126] : 265} Полная репродукция с сопроводительным переводом на латинский язык была сделана около 1630 года ватиканским ученым Лео Аллатием «для его личного удовольствия» и опубликована издательством Elzevir.наборщики в Лейдене , 1635 г., очевидно, без ведома и согласия Аллатия . ^[131]

Латинский перевод Аллатиуса использовался как источник всех английских переводов Тетрабиблоса до издания Роббинса 1940 года. ^{[126] : 266} Сюда входят переводы, сделанные Джоном Уолли (1701); «исправленное издание» Уолли, сделанное Эбенезером Сибли и его братом (1786 г.); Дж. М. Ашманд (1822 г.); Джеймс Уилсон (1828 г.); и другие рукописи XIX века, находящиеся в частном обращении, например, рукописи Джона Уорсдейла. ^[132]

Греческие рукописи [ править ]

Хотя никаких копий оригинальной рукописи Птолемея не осталось, есть и другие древние произведения, такие как Hephaistio «s Apotelesmatics I , которые описывают или воспроизвести некоторые из его пассажей. Они использовались для проверки спорных областей контента. ^{[126] : 275}

Самая старая достаточно полная греческая рукопись текста (а не сделанное из него перефразированное издание) датируется 13 веком. Два или три других датируются 14 веком, но большинство датируются 15 и 16 веками. ^[133] Во «Введении» к своему переводу 1940-х годов Фрэнк Эгглстон Роббинс сообщил о существовании по крайней мере 35 рукописей, содержащих все или большую часть тетрабибло в европейских библиотеках. ^[134]

Первое печатное издание было выпущено в 1535 году с сопроводительным латинским переводом немецкого ученого-классика Иоахима Камериуса . Он был переиздан в 1553 году и «примечателен тем, что предлагает первый латинский перевод, основанный на греческом, а не арабском источнике». ^{[126] : 269} Роббинс отметил номера страниц издания 1553 года в греческом тексте, который стоит перед его английским переводом, заявив: «Мои сопоставления были сделаны против второго издания Камериуса, потому что до сих пор это был стандартный текст, и он был наиболее подходящим. удобный". ^[134]

Также в 1940 году греческое критическое издание было издано Teubner в Германии на основе неопубликованной работы Франца Болля, которую завершила его ученица Эмили Бур. Роббинс выразил сожаление по поводу того, что не смог упомянуть об этом при подготовке своего английского перевода. ^[135]

В 1994 году издание "Болл-Бура" стало основой для сериального английского перевода Роберта Шмидта, опубликованного Project Hindsight . «Предисловие переводчика» критиковало понимание Роббинсом некоторых «связанных с этим концептуальных вопросов» и приводило доводы в пользу необходимости нового английского перевода, в котором признавалось «вероятное превосходство текста Тойбнера, отредактированного Боллом и Боером в 1940 году». ^[136]

Последнее критическое издание греческого текста было сделано немецким ученым профессором Вольфгангом Хюбнером и опубликовано Тойбнером в 1998 году. Основываясь на 33 полных и 14 частичных рукописях, Хюбнер также включил неопубликованные заметки Бура и рассуждения, приведенные в Роббинсе. и издания Болла-Бура. ^{[126] : 273} Сейчас это издание считается авторитетным. Комментарий рецензента в The Classical Review заявляет об этом: «Прогресс по сравнению с предыдущими выпусками заметен практически на каждой странице». ^[137]

Связанные тексты [ править ]

Комментарий [ править ]

В дополнение к арабскому комментарию к Тетрабиблосу, сделанному Али ибн Ридваном (Хали) в XI веке ^[138], значительное внимание уделяется анонимному греческому комментарию , имеющему более древнее и неясное происхождение. Он был написан в неопределенную дату, либо в позднюю античность, либо в византийский период. Это также приписывается Проклу как предполагаемому автору Парафраза , хотя Хейлен заметил, что такая атрибуция «выглядит как догадка». ^[139] Хоулдинг также указал, что различия в табличной информации, представленной в Парафразах и Комментарии«убедительный аргумент в пользу того, что оба произведения не могут быть произведениями одного и того же автора». ^{[126] : 274}

Греческий комментарий был впервые напечатан в 1559 году с сопроводительным латинским переводом Иеронима Вольфа . Утверждалось, что это основано на сильно искаженной рукописи, которая потребовала множества предположений от одного ученого друга Вольфа, который предпочел остаться анонимным, а не подвергаться упрекам за «баловство с подобной литературой». ^[139] Издание Вольфа было связано с введением в Тетрабиблос , приписываемым (предположительно) Порфирию , и схолии Демофила. ^[140]

Цель комментария состояла в том, чтобы предложить продемонстрированные иллюстрации и более полное объяснение астрологических принципов, описанных Птолемеем. Вслед за изданием Вольфа большие отрывки были включены в латинские астрологические сочинения, в которых представлены обширные коллекции примеров гороскопов. Два известных примеров Джером Кардан 's Ptolemaei De Astrorvm Ivdiciis (Базель, 1578) и Франсиско Junctinus ' s гинекологическое Astrologiae (Lugduni, 1583). ^{[126] : 273} Современные переводчики продолжают ссылаться на Комментарий Иеронима Волка в своих пояснительных примечаниях. ^[141]

Сантилоквиум [ править ]

Centiloquium «сто (изречения)» был общее латинским названием коллекции 100 важных астрологических афоризмов . На латыни она была также известна как Liber Fructus (араб. Китаб аль-Тамара ; на иврите: Сефер ха-Пери ) «Книга плодов». ^[142] Последний отражал веру в то, что это предлагал обобщение ключевых астрологических принципов Птолемея, и поэтому представлял «Плод его четырех книг». ^[143] Все началось, как и все работы Птолемея, с посвящения «Сирусу», что помогло поддержать предположение о птолемеевской аутентичности. ^[138]

Ранние рукописи обычно сопровождались комментарием об их использовании, автором которого был Ахмад ибн Юсуф аль-Мисри (835–912). ^[142] Это было переведено на латынь одновременно с переводом арабских изданий Тетрабиблоса . Самые ранние переводы были сделаны Иоганном Испаненсисом в 1136 г. и Платоном Тиволи в 1138 г. ^[143]

Али ибн Ридван (Хали), который подготовил арабский комментарий к работе Птолемея, заметил, что афоризмы подчеркивают принципы вопрошающей астрологии, и поинтересовался, почему Птолемей не включил освещение этих тем в свой тетрабиблос . ^[138] Джером Кардан был первым, кто объявил произведение подделкой на основании таких различий, сославшись в своем комментарии к Тетрабиблосу на аргумент Галена : «В старые времена короли, которые пытались основать большие библиотеки, покупали книги известные люди по очень высоким ценам. Тем самым они заставляли людей приписывать свои произведения древним ». ^[138]

Авторство текста теперь приписывается «Псевдо-Птолемею». Некоторые ученые предполагают, что его истинным автором был Ахмад ибн Юсуф. ^[142] Другие считают, что Centiloquium , хотя и не Птолемей, может сохранить некоторую подборку аутентичных материалов из эллинистической астрологии . ^[144] В конечном счете, историческое предположение, что Centiloquium был частью астрологического наследия Птолемея, дало ему широкое влияние в средневековый период, благодаря чему он стал важным текстом в астрологической традиции. ^[143]

См. Также [ править ]

• Вавилонская астрономия - древние источники, переданные Птолемею
• Греческая астрономия - астрономия эпохи Птолемея
• Карта мира Птолемея - карта древнего мира, описанная Птолемеем.

Сноски [ править ]

Цитированные работы [ править ]

• Ашманд, JM, (ред.) 1822. Тетрабибл Птолемея, Лондон: Дэвис и Диксон. Перепечатано, Bel Air, MD: Классика астрологии, 2002. ISBN 978-1-933303-12-3 . 
• Авелар, Хелена и Рибейро, Луис, 2010. О небесных сферах: трактат по традиционной астрологии . Темпе, Аризона: Американская федерация астрологов. ISBN 0-86690-609-6 . 
• Берггрен, Дж. Л. и Гольдштейн, Б. Р. (ред.) 1987. От древних предзнаменований к статистической механике: Очерки точных наук, представленные Асгеру Обо, т. 39 . Копенгаген: Университетская библиотека. ISBN 978-87-7709-002-8 . 
• Бернетт, Чарльз и Гринбаум, Дориан Гизелер (ред.) 2007. Культура и космос: извилистые пути звезд: очерки древней астрологии , том. 11 № 1 и 2, весна / лето и осень / зима. Бристоль, Великобритания: Культура и космос, ISSN 1368-6534 . 
• Эванс, Джеймс, 1998. История и практика древней астрономии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-509539-5 . 
• Эванс, Джеймс и Берггрен, Дж. Леннарт, 2006. Знакомство с явлениями Близнецов . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-12339-4 . 
• Falconer, Уильям Армистед (редактор), 1923. Цицерон: De senectute, De amicitia, De divinatione (латинский текст с английским переводом). Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета; Лондон: В. Хайнеманн. ISBN 978-0-674-99170-5 . 
• Графтон, Амтони, 1999. Космос Кардано . Кембридж, Массачусетс; Лондон: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-09555-7 . 
• Грассхофф, Герд, 1990. История звездного каталога Птолемея . Нью-Йорк: Springer-Verlag. ISBN 978-0-387-97181-0 . 
• Хоулдинг, Дебора, 1993. «Жизнь и творчество Птолемея», традиционный астролог ; Выпуск 1. С. 3–6. Ноттингем: Ascella. Воспроизведено на Skyscript (получено 16 ноября 2011 г.).
• Houlding, Deborah, 2006. «Centiloquium Птолемея расшифрован и аннотирован» (основан на английском переводе Генри Коли, опубликованном как глава 20 его Clavis Astrologiae Elimata ; Лондон, Б. Тук и Т. Собридж, 1676. OCLC 4731519). Воспроизведено на Skyscript (получено 16 ноября 2011 г.).
• Хюбнер, Вольфганг, 1998. Опера Клавдия Птолемея quae exstant omnia 1, Apotelesmatika (самое последнее критическое издание греческого текста). Штутгарт: Тойбнер. ISBN 978-3-519-01746-2 . 
• Дженсен, Дерек, 2006. Наука о звездах в Данциге от Ретикуса до Гевелия . Сан-Диего: Калифорнийский университет. ISBN 978-0-542-90624-4 . 
• Джонс, Александр (редактор), 2010. Птолемей в перспективе: использование и критика его работ от античности до девятнадцатого века . Дордрехт; Нью-Йорк: Спрингер. ISBN 978-90-481-2787-0 . 
• Кикхефер, Ричард, 2000. Магия в средние века . Кембридж; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-78576-1 . 
• Lehoux, Daryn, 2006. «Завтрашние новости сегодня: астрология, судьба и выход», « Представления» ; 95.1: 105-122. Калифорния: Калифорнийский университет Press. ISSN 0734-6018 . 
• Лилли, Уильям, 1647. Христианская астрология . Лондон: Джон Партридж и Хамфри Партридж. Переиздано по факсу, Лондон: Регулус, 1985. ISBN 0-948472-00-6 . 
• Линдберг, Дэвид С., 2007. Истоки западной науки: европейская научная традиция в философском, религиозном и институциональном контексте, предыстория 1450 AD . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-48205-7 . 
• Лонг, Энтони, 1982. «Астрология: аргументы за и против», Наука и предположения: исследования эллинистической теории и практики ; под редакцией Джонатона Барнса и др., стр. 165–192. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-24689-7 . 
• Удача, Георг , 2006. Arcana Mundi (2-е изд.). Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN 978-0-8018-8345-3 . 
• Норт, Джон Дэвид, 1989. Звезды, умы и судьба: очерки античной и средневековой космологии . Лондон: Hambledon Press. ISBN 978-0-907628-94-1 . 
• Пекер, Жан-Клод, 2001. Понимание небес: тридцать веков астрономических идей от древнего мышления до современной космологии . Берлин; Лондон: Спрингер. ISBN 3-540-63198-4 . 
• Рамзи, Уильям , 1654 г. « Астрология рестората», или «Астрология» восстановлена . Лондон: Натаниэль Элкинс. OCLC 606757518.
• Райли, Марк, 1974. «Теоретическая и практическая астрология: Птолемей и его коллеги», Труды Американской филологической ассоциации ; т. 117, стр.235–236. Балтимор; Лондон: Издательство Университета Джона Хопкинса. ISSN 0360-5949 . 
• Райли, Марк, 1988. «Наука и традиции в тетрабибло » , Труды Американского философского общества ; т. 132, нет. 1. С. 67–84. Филадельфия: Американское философское общество. ISSN 0003-049X . 
• Роббинс, Фрэнк Э. (ред.) 1940. Тетрабиблос . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета (Классическая библиотека Леба). ISBN 0-674-99479-5  .
• Радьяр, датчанин, 1936. Астрология личности . Нью-Йорк: Люцис. OCLC 1547769 .
• Салиба, Джордж, 1994. История арабской астрономии: планетарные теории в золотой век ислама . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 978-0-8147-8023-7 . 
• Села, Шломо, 2003. Авраам ибн Эзра и подъем средневековой науки на иврите . Лейден; Бостон: Брилл. ISBN 978-90-04-12973-3 . 
• Шмидт, Роберт, 1994–8. Тетрабиблос , т. 1–4. Беркли-Спрингс: взгляд в прошлое.
• Смит, Марк А., 2006. Теория зрительного восприятия Птолемея: английский перевод Оптики . Филадельфия: Американское философское общество. ISBN 978-0-87169-862-9 . 
• Тарнас, Ричард, 1991. Страсть западного ума: понимание идей, сформировавших наше мировоззрение . Нью-Йорк: Книги Гармонии. ISBN 978-0-517-57790-5 . 
• Тестер, Джим, 1987. История западной астрологии . Нью-Гэмпшир: Бойделл и Брюэр. ISBN 978-0-85115-446-6 . 
• Талиаферро, Роберт Кейтсби и Уоллис, Чарльз Гленн, 1955. Альмагест Птолемея . Великие книги западного мира, том 16. Чикаго: Британская энциклопедия. OCLC 342062.
• Томас, Кейт, 1971. Религия и упадок магии: исследования народных верований в Англии шестнадцатого и семнадцатого веков . Лондон: Вайденфельд и Николсон. ISBN 978-0-297-00220-8 . 
• Торндайк, Линн, 1923–58. История магии и экспериментальной науки , тт. 1-12. Нью-Йорк: Макмиллан; Издательство Колумбийского университета. OCLC 645400199.
• Тименецкая, Анна-Тереза, 2010. Астрономия и цивилизация в новом Просвещении: страсти небесные . Дордрехт: Спрингер. ISBN 978-90-481-9747-7 . 
• Webster, Charles, 1979. Здоровье, медицина и смертность в шестнадцатом веке . Кембридж; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-22643-1 . 
• Вестман, Роберт С., 2011. Вопрос Коперника: прогноз, скептицизм и небесный порядок . Калифорния: Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-25481-7 . 

Дальнейшее чтение [ править ]

• Теоретическая и практическая астрология: Птолемей и его коллеги Марка Райли, 1974; Труды Американской филологической ассоциации , 117, (Балтимор; Лондон: издательство Университета Джона Хопкинса). Исследует отличие подхода Птолемея от подхода других современных астрологов.
• Наука и традиции в тетрабибло Марка Райли, 1988; Труды Американского философского общества , 132.1, (Филадельфия: Американское философское общество). Рассматривает вопрос о том, какой вклад Птолемей внес в астрологию и почему его работа была такой значительной.

Внешние ссылки [ править ]

Воспроизведение на английском языке Тетрабиблоса и связанных текстов

• Генри Коли, Centiloquium из Clavis Eliminata (1676); Лондон: Джозуа Коньер. Skyscript; получено 26 ноября 2011 г.
• Перевод Дж. М. Ашмэнда " Парафраза" (1822); Лондон: Дэвис и Диксон. Архив священных текстов; получено 16 ноября 2011 г.
• Перевод Джеймса Уилсона " Парафраз" (1828); Лондон: Уильям Хьюз. Google Книги; получено 16 ноября 2011 г.
• Перевод Тетрабиблоса Фрэнком Э. Роббинсом (1940); Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета; Лондон: В. Хайнеманн. LacusCurtius; получено 16 ноября 2011 г.
• Перевод Тетрабиблоса Фрэнком Э. Роббинсом в сочетании с переводом У. Уодделла « Истории Египта» Манефона (1940). Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета; Лондон: В. Хайнеманн. Интернет-архив, получено 16 ноября 2011 г.

Греческие и латинские репродукции Тетрабиблоса и связанных текстов

• Эрхард Ратдольт, Венеция, 1484 год . Первое печатное издание Тетрабиблоса на латинском языке, основанное на латинском переводе Эджидио Тебальди XIII века с арабского языка. Также включает в себя Centiloquium и Комментарий по Хали Абенрагел (Albohazen). Biblioteca Virtual del Patrimonio Bibliografico; получено 10 ноября 2011 г.
• Bonetum Locatellum, Венеция, 1493 . Compemdium латинских текстов , в том числе Tetrabiblos , Centiloquium и Али ибн Ридвана «s Комментарий . Gallica Bibliothèque nationale de France; получено 20 ноября 2011 года.
• Наследники Октавиуса Скоти, Венеция, 1519 год . Сборник латинских текстов, включая Тетрабиблос и Сантилоквиум . Севильский университет; получено 20 ноября 2011 года.
• Johannes Hervagius, Базель, 1533 . Латинское издание на основе перевода Платона де Тиволи . Варбургский институт; получено 19 ноября 2011 г.
• Heinrich Петри, Базель, 1541 . Латинское издание, содержащее Альмагест , Тетрабибл и Сентилоквиум Птолемея . Biblioteca Virtual del Patrimonio Bibliografico; получено 19 ноября 2011 г.
• Генрих Петри, Базель, 1591 . Латинская репродукция перевода «анонимного» комментария Иеронима Вольфа, приписываемого Проклу. Biblioteca Virtual del Patrimonio Bibliografico; получено 19 ноября 2011 г.
• Лев Аллатиус, Лугд. Batavorum, 1635 . Греческий и латинский перевод «анонимного» парафраза Прокла ( Procli Diadochi Paraphrasis ), основанный на рукописях, хранящихся в библиотеке Ватикана (самые старые датируются 10 веком: Codex Vaticanus Graecus 1453). Варбургский институт; получено 19 ноября 2011 г.
• Эмили Бур, Лейпциг, 1961 год . Греческое издание Centiloquium, изданное Тойбнером. Открытая библиотека; получено 26 ноября 2011 г.

Греческие и латинские астрологические сочинения с существенными ссылками на Тетрабиблос и Комментарий

• Джером Кардан, Лион, 1578 год . Cl. Ptolemi, de Astrorum Iudiciis (лат.). Herzog August Bibliothek Wolfenbuttel; получено 19 ноября 2011 г.
• Франциско Junctinus, Базель, 1583 . Speculum astrologiae (лат.). Университет Севильи; получено 19 ноября 2011 г.