Миф о Христе

Миф о Христе , впервые опубликованный в 1909 году, был книгой Артура Дрюса о теории мифа о Христе . Дрюс (1865–1935), наряду с Бруно Бауэром (1809–1882) и Альбертом Кальтоффом (1850–1906), является одним из трех немецких пионеров отрицания существования исторического Иисуса .

История [ править ]

Историческая критика 19 века [ править ]

Дэвид Штраус

Дрюс категорически утверждает, что никаких независимых доказательств исторического существования Иисуса никогда не было найдено за пределами писаний Нового Завета. Он обличает романтизм либерального культа Иисуса ( Der Liberale Jesuskultus ) как нарушение исторического метода и наивную сентиментальность в исторической теологии ^[1] , который приписывает формирование христианства к «великой личности» Иисуса.

Он упоминает ключевые имена исторической критики, которая возникла в конце 18 века и расцвела в 19 веке в Германии.

• Шарль-Франсуа Дюпюи (1742–1809) и граф Константин-Франсуа де Вольней (1757–1820), два французских критических мыслителя эпохи Просвещения , которые первыми отрицали историчность Иисуса на астромифических основаниях, которые они считали ключевыми. факторы формирования религий, в том числе христианства.
• Дэвид Штраус (1808–1874), который в 27 лет первым начал поиски исторического Иисуса в своей « Жизни Иисуса» 1835 года (1400 страниц), отвергнув все сверхъестественные события как мифические разработки.
• Бруно Бауэр (1809–1882), первый академический теолог, подтвердивший неисторичность Иисуса. Он утверждал, что Марк был оригинальным Евангелием и изобретателем историчности Иисуса. Он проследил влияние основных греко-римских идей на формирование Нового Завета, особенно влияние стоической философии ( Сенека ). Стипендия Бруно Бауэра была похоронена немецкими академическими кругами, и он оставался изгоем , пока Альберт Кальтофф не спас его от пренебрежения и безвестности.
• Юлиус Велльхаузен (1844–1918), знаток Торы / Пятикнижия , лидер исторической критики и критики источников ;
• Уильям Вреде (1859–1906), пропагандист Мессианской Тайны в Марке и подтвердивший утверждение Бруно Бауэра о том, что Марк был настоящим создателем христианства;
• Йоханнес Вайс (1863–1914), первый толкователь Евангелий, приписавший Иисусу апокалиптическое видение, принятое Швейцером и многими другими. Он инициировал критику формы, позже разработанную Рудольфом Бультманном . Вайс дал имя Q «изречениям Господа», общим для Матфея и Луки. Его считали высшим авторитетом в свое время.
• GJPJ Bolland (1854-1922), голландский самоучка радикала, заинтересует Гегель и фон Гартман (письмо от Древса к Bolland был опубликовано на немецком языке с 1890 по 1904 ^[2] ), который видел происхождение христианства в синкретизме от эллинизированных евреев в Александрия;
• Альберт Швейцер (1875–1965), историк теологии, который представил важный критический обзор истории поисков жизни Иисуса в «Поисках исторического Иисуса - от Реймара до Вреде» (1906, первое издание), осуждая субъективность различных писателей, которые внесли свои предпочтения в характер Иисуса. Швейцер посвящает три главы Давиду Штраусу (гл. 7, 8 и 9) и целую главу Бруно Бауэру (гл. 11). Гл. 10 обсуждает выдвинутую в 1838 году гипотезу о приоритете Марка, выдвинутую Кристианом Х. Вайссе и Кристианом Г. Уилке.

Последствия немецкой исторической критики [ править ]

Последствия были драматичными. ^[3]

• Общий скептицизм относительно достоверности Нового Завета : «Нет ничего, абсолютно ничего, ни в действиях, ни в словах Иисуса, что не имеет мифического характера или не может быть отнесено к параллельным отрывкам Ветхого Завета или Талмуда . Историческое критика растворяет все детали евангельской истории в мифическом тумане и лишает возможности сказать, что когда-либо был такой человек »(гл. 12). ^[4]
• Потеря вещества и смысла в образе «исторического Иисуса»: «Но то , что [либеральный богослов] листы нетронутая личности и историй Иисуса настолько скудный, и поэтому лишена прочной основе, что он не может претендовать на каком - либо историческом значение ". (Гл. 8) человек Иисус либеральных богословов, найденных сокращения и ликвидации в сверхъестественных и других нежелательных признаков, так бескровных , что никогда бы не индуцируют эмоциональный пыл нового духовного движения, не говоря уже о новой религии.

Синкретизм [ править ]

Дрюс использует новые открытия антропологии, собранные Джеймсом Фрейзером (1854–1941), с его описаниями древних языческих религий и концепцией умирающего и восходящего бога . Дрюс также уделяет особое внимание социальной среде религиозных движений, поскольку он видит религию как выражение социальной души .

Дрюс утверждает, что фигура Христа возникла как продукт синкретизма , смеси мистических и апокалиптических идей:

1. Спаситель / Искупитель произошел от главных пророков Ветхого Завета и их изображений:

- страдающий Раб Божий (в Исайи 53 ),

- Страдающая жертва (в Псалме 22 ),

- и олицетворение Мудрости (в Мудрости Соломона , Сираха и Притчей )

2. Концепция Мессии- освободителя, освобождающего евреев в Палестине от римской оккупации и налогов.

3. Смешанный с образцами персидских и греко-римских умирающих и восходящих богов - божественных героев, царей и императоров, чьи истории вдохновили новую антропологическую концепцию умирающих и восходящих богов, популяризированных Фрейзером, - таких как Баал , Мелькарт , Адонис. , эшмун , Аттис , Таммуз , Асклепий , Орфей , Персефон , Инано , также известный как Иштар , а также Ра на боге Солнца , с его слиянием с Осирис , Залмоксисом , ДионисИ Odin , фигурирующий в мистических культах в древнем Ближнем Востоке .

Культ Иисуса и мистические культы [ править ]

Дрюс указывает на заметное сходство культа раннего Христа с существующими и популярными мистическими культами - тема, уже разработанная У. Б. Смитом и Дж. М. Робертсоном, а затем повторенная Морисом Гогуэлем и воспроизведенная старшим братом Г. А. ван ден Берг ван Эйзинга ^{[ 5]} и сам ван Эйсинга. ^[6] Быстрое распространение религии Христа имело место среди населения, уже сформированного и знакомого со священными чертами мистических культов. ^[7]

Митра [ править ]

Христос Миф посыпают сравнения между тайнами Митры и культом Иисуса. Хотя бог Митра не был точно умирающим и воскресающим богом, некоторые сходства имеют значение. Особенно сакраментальный пир, который позволял посвященным испытать мистический союз с богом.

Митраизм, завезенный из Персии в Рим, быстро распространился по Римской империи в I веке и считался определенным соперником раннего христианства. На основных изображениях изображен бог, рожденный из камня. Центральная тема - охота и убийство быка с хлынувшей кровью. Солнце изображалось как друг Митры и угощал его на шкуре быка. Женщины не играли никакой роли в образах или культе. Культ был популярен среди солдат и, вероятно, распространялся ими.
Немногочисленные посвященные происходили из социальной элиты до возрождения в середине 4-го века (император Юлиан). Дрюс утверждает, что фигура Иисуса казалась более конкретной, его история более трогательной, и она больше нравилась женщинам и обездоленным слоям общества. Преждевременная смерть императора Юлиана была одной из причин того, что тайна Иисуса в конечном итоге победила тайны Митры.

Христианство и историческая личность Иисуса [ править ]

Дрюс утверждал, что все в истории Иисуса имеет мифический характер, и поэтому нет необходимости предполагать, что исторический Иисус когда-либо существовал. Фактически, христианство могло развиться без Иисуса, но не без Павла , и уж точно не без Исайи . ^[8]

Дрюс заключает в последней главе «Религиозная проблема современности»:

Вера Христа возникла совершенно независимо от какой-либо известной нам исторической личности; ... Иисус в этом смысле был продуктом религиозной социальной души и был создан Павлом с необходимой степенью переосмысления и реконструкции, что представляло главный интерес для тех. основанные им общины. Исторический Иисус не раньше , но позже , чем Павел ; и как таковой он всегда существовал просто как идея , как набожный вымысел в умах.членов общины ... Евангелия являются производными ... для пропаганды Церкви и не претендуют на историческое значение ... [Религия] - это групповая религия ... связь религиозных Сообщество ... [Наша личная религия], религия отдельного человека, принцип личного спасения, была бы оскорблением и абсурдом для всего древнего христианского мира. [курсив мой]

Миф о Христе II - свидетели историчности Иисуса (1912 г.) [ править ]

Критика кругового исторического богословия [ править ]

Артур Древс опубликовал вторую часть своей книги Die Christusmythe II: Die Zeugnisse für die Geschichtlichkeit Jesu (1911), чтобы ответить на возражения ученых и критически проанализировать исторический метод теологов. Джозеф МакКейб (1867–1955) ^[9], который начал свою жизнь как католический священник, подготовил перевод « Миф о Христе II как Свидетели историчности Иисуса» (1912), опубликованный в Лондоне и Чикаго.

Историчность Иисуса [ править ]

В предисловии к этой классической книге говорится: ^[10] «Вопрос об историчности Иисуса [ die Frage nach der Historizität von Jesus Christus ] является чисто историческим вопросом, который должен быть решен с помощью ресурсов исторических исследований».

Дюйм. 3, «Методы исторической критики» части IV, «Свидетельство Евангелия», Древс осуждает ненаучные методологические принципы теологической истории, которые использовались в «Поисках исторического Иисуса» Швейцера , новой богословской моде со времен Дэвида Штрауса. (1808–1874), результатом чего стала длинная цепочка Жизней Иисуса . ^[11] Древс критикует историческое богословие за несоблюдение правил нехристианского исторического метода и уступающее место «сентиментальным интуициям» и «основной круговороте » аргументации, где существование Иисуса предполагается, но не подтверждается внешними источниками. В качестве примера он приводит случай Йоханнеса Вайса .

[К] ритики убеждены в историчности Евангелий априори, прежде чем исследовать предмет ... [им нужно только] искать "историческое ядро" в традиции ... Как так получилось, что Вайнель знает [сокровенную природу] Иисуса так задолго до того, как он начал свое расследование, что он думает, что может определить с помощью этого теста, что является ложным в традиции, а что нет? ... Евангелия, кажется, следует понимать "из души Иисуса", а не из души их авторов! .. Йоханнес Вайс ... признает, что во всех своих исследованиях он начинает с предположения, что Евангелие история вообще имеет исторические корни, что оно выросло из почвы жизни Иисуса, восходит к очевидцам его жизни и настолько близко к нему, что мы можем рассчитывать на исторические воспоминания ... Есть еще один принцип, что все это кажется возможным ... может быть сразу признано действительным ... [Вот как] основаны все теологические построения жизни Иисуса ... историчность которых, как предполагается, должна быть доказана, показывая, что они возможны... Йоханнес Вайс является мастером ... [этого] способа толкования чудес Иисуса ... Если кто-то осмелится отличаться от него, Вайс с горечью возразит: "Любой человек, который говорит, что эти религиозные идеи и эмоции несостоятельны. Непостижимое, лучше держите его подальше от вопросов истории религии; у него нет оборудования, чтобы справиться с ними »[Классический ответ теологов скептикам.] ... [В] Das älteste Evangelium Вайса ... он пытается это доказать. .. Марк просто включает уже существующую традицию . «Не без определенных предположений, - признает он, - мы приступаем к расследованию ...» [курсив мой]

Дрюс, как и Швейцер в своем « Поиске» , сосредотачивается в основном на немецких либеральных теологах, упоминая Эрнеста Ренана (1823–1892) только мимоходом . Он полностью игнорирует барона д'Гольбаха (1723–1789), который первым опубликовал критическую статью « Жизнь Иисуса» с его Ecce Homo! ( Историческая критика Иисуса-Христа, ou Analyze raisonnée des évangiles ) (1770). ^[12]

Свидетели-евреи [ править ]

• Филон : еврей, современник Иисуса, знал ессеев , но не упоминает ни Иисуса, ни христиан. ^[14]
• Юст Тивериадский : Древс упоминает любопытный случай с Фотием , патриархом Константинополя 9-го века, который прославился своей Библиотекой или Myriobiblon , собранием отрывков и резюме примерно 280 классических томов, которые теперь в основном утеряны. Фотий прочитал летопись Юста Тивериадского , современника Иосифа Флавия, который прошел через еврейские войны и разрушение Иерусалима. Юстус написал книгу о войне и хронику еврейского народа от Моисея до Агриппы II (27-ок. 94 г. н.э.). " Фотий сам верил , что должно быть некоторое упоминание об Иисусе [в летописи Юстус], си был удивлен, не обнаружив ничего. "[курсив мой] ^[14]
• Иосиф Флавий : плюсы и минусы Testimonium Flavanium , заключая это скорее всего, интерполяция или изменение. ^{[15] [16]}
• Талмуд : не предлагает современного отчета об Иисусе, только более поздние фрагменты из евангельской традиции. ^[17]

Римские свидетели [ править ]

• Плиний Младший (61-ок. 112 г. н.э.): его письмо Траяну ок. 110 г. н.э. (X, 96) только упоминает о существовании культа христиан с невинным ритуалом раннего утра. Это письмо вызвало подозрения у Бруно Бауэра и Эдвина Джонсона . ^[18]
• Светоний (69–122 гг. Н.э.): изгнание евреев, создавшее проблемы по наущению загадочного Хреста ( impulsore Chresto ), не написанного Христос , при императоре Клавдии, оставляет неясным, кем был Хрестус , и не подтверждает историчность Иисуса. ^[18]
• Тацит (56–117 г. н.э.): рядом с Иосифом Флавием находится второй по важности нехристианский отрывок в Анналах , XV, 44 (ок. 115 г. н.э.). Нерон возлагает вину за пожар в Риме в 64 г. н.э. на Христиана , последователей Христа , смерть которого была заказана Понтием Пилатом в Иудее, который упоминается как прокуратор, а не префект . Этот отрывок стал поводом для тщательного изучения плюсов и минусов. ^[19] Иисус как имя не упоминается; Христианос кажется исправлением оригинального Крестианоса ; гонения на христиан со стороны Нерона сомнительныупоминается только у Сульпиция Севера (ок. 400 г.), чей текст мог быть вставлен обратно в Тацит; Источником Тацита, должно быть, были не архивы, а христианские слухи. Странные обстоятельства обнаружения рукописи в 15 веке также вызвали вопросы. ^[20] Обсуждение подлинности отрывка из Анналов остается безрезультатным. ^[21]
• Lucus a non Lucendo , никаких доказательств нельзя вывести из уничтоженных языческих рукописей. ^[22]

Свидетельство Павла [ править ]

Послания Павла, и сомнения в их подлинности: [Первые десять посланий от Павла из Тарса появились около 140 г. н.э., собранные в Маркион «s ^[23] Apostolikon . Их утерянный текст был восстановлен Адольфом фон Гарнаком в книге «Маркион: Евангелие чужого Бога» , 1921 г.] ^{[24] [25]}

Лидер Тюбингенской школы богословия Фердинанд Кристиан (FC) Баур (1792–1860) в книге Paulus, der Apostel Jesu Christi (1845) установил как подлинные четыре главных послания Павла - к Римлянам , Галатам , Первому Коринфянам и Второму Посланию. Коринфянам - и что Павел в Деяниях отличался от Павла из Посланий.

Дрюс подчеркивает, что в Германии 1900-х годов подлинность этих четырех главных «Полин» (т.е. посланий Павла) «настолько твердо поддерживается [богословами], что любые сомнения в этом сразу же отвергаются ими, чтобы не восприниматься всерьез. . " Этот страх не остановил сомнений вроде:

• Бруно Бауэр, первый объявивший все послания Павла подделкой 2-го века; ^[26]
• английские радикалы Эдвин Джонсон , Джон М. Робертсон , Томас Уиттакер ;
• голландские радикалы GJPJ Bolland , Willem C. Van Manen ^[27] (с двумя ключевыми статьями на английском языке о «Paul & Paulinism» ^[28] и Romans, ^{[29] [30])} и GA van den Bergh van Eysinga , все принадлежащие знаменитая голландская радикальная школа , специализирующаяся на радикальной критике Полин ^[31] и отрицании их подлинности; ^[32]
• и Альберт Кальтофф, который возродил идеи Бруно Бауэра и дал им новый блеск.

Дрюс говорит это громко и ясно: у исторических теологов есть порочный круг методологии , и если они находят Иисуса , это потому, что они заранее предполагают, что он уже присутствует в рассказах .

1. Доказательства историчности Иисуса в Павле ^[33]

(а) Простые доказательства :

Спаситель должен выглядеть настоящим мужчиной . Закон ( Галаха ) не делал людей праведниками, и поэтому Иисус Христос был послан, чтобы освободить людей от закона, искупить их и избавить их от греха и смерти своей жертвенной смертью. Соединившись со Христом, человек становится мертвым для закона и обретает жизнь вечную. Логос Филона - подобный божественный спаситель и посредник .
Смешанный с Мессией- Освободителем (который должен быть потомком Давида ), слияние приводит к Страданию, Умиранию и Воскресению Бога . Но этот Посредник / Спаситель должен предстать перед своей жертвой как настоящий мужчина -рожден женщиной по закону ( Гал. 4: 4 ) (еврейское выражение).
Идея о сыне Божьем, посланном в качестве посредника, чтобы принести пользу человечеству и даровать искупление , изобилует древнегреческими историями (Геракл, Дионис) и мистериями Древнего Ближнего Востока (Аттис, Адонис, Осирис). Та же самая идея в Сына Человеческого на пророка Даниила . Фигура Бога связана с циклом природы и солнечной периодичностью. Павел расширил и углубил идею. Гал. 4: 1 . Упоминание о двенадцати в 1 Кор. 15: 5 - это глянец.

б) Явления воскресшего Христа .

О «видениях» в 1 Кор. 15 : Весь эпизод оформлен в соответствии с Писанием ? И упоминание о том, что Иисус воскрес, явилось более чем 500 братьям, кажется, вставкой.

(c) Рассказ о Тайной вечере .

1 Кор. 11:23 имеет подозрительную литургическую форму, в то время как рассказы Марка и Матфея различаются, а фраза «в память обо мне» многими рассматривается как более поздняя интерполяция. Предательство Иуды - изобретение, причем paradidonai не означает «предавать», но «сдаваться» ( Исайя, 53:12 ), в то время как выбор «ночи» для действия является чистой сценой. Предыдущий текст, 1 Кор. 11: 17-22 , имеет дело с агапэ , любовь-праздник ранних христиан, к которым текст возвращается. 1 Кор. 27–33 .

(г) «Братья» Господа [против братьев во Христе ]

В 1 Кор. 9: 5 и Гал. 1:19 , имеет ли фраза « Братья Господни» физический смысл и отличается ли она от « братья во Христе» (духовное братство в секте или церкви)? Это давняя полемика, но ее вывод остается неясным. «Миссионерские путешествия», назначенные физическим братьям, кажутся маловероятными. Иакова Праведного также называют Братом Господним (Гал. 1:19), потому что он самый добродетельный. Дрюс считает невозможным определить, что за человек этот Джеймс. Идентификация этого человека (среди слишком большого количества Джеймсов в текстах) остается совершенно «безнадежной».

д) « Слова Господа ».

[Такова «поговорка» Иисус, их составление первым называется Logia , после Papias Хиераполиса , и переименован в гипотетическом « источнике Q » на Йоханнесе Вайс (1863-1914).] Есть много приближенных параллелей между Павлом и евангельскими изречениями. Запрещение расставаться с женой ( 1 Кор. 7:10 и Матфея 5:32 ). Жить через Евангелие ( 1 Кор. 9:14 и Матфея 10:10 ). Парусия в облаках ( 1 Фессалоникийцам 4:15 и Марка 13:26) и т.д. Кто у кого берет взаймы? От Павла к Евангелию или наоборот? Не все эти высказывания исключительны, в том числе многие банальные банальности из Талмуда ( Римлянам 2: 1 и Матфея 7: 1 ); ( Римлянам 2:19 и Матфея 15:14 ) и т. Д.

2. Павел не свидетельствует об историчности Иисуса ^[34]

Павла не интересовала земная жизнь Иисуса, и его представление о Христе сформировалось независимо от исторического Иисуса. Вреде соглашается: для Павла важна только смерть Иисуса, а для Павла это «сверхисторический» факт. Павел ничего не знал об Иисусе . Павел не ученик исторического Иисуса. Павел не упоминает никаких отличительных действий «Господа», никаких высказываний Иисуса , даже когда это было бы наиболее полезно для его собственной проповеди, например, по вопросу о законе.

«[Я] вместо этого [Павел] использует самые сложные аргументы из Священного Писания и самую решительную диалектику, хотя он мог бы действовать намного проще». [Курсив добавлен.] Почему бы, например, не в Гал. 2: 11–14, «чтобы убедить Петра, что он неправ, избегая скрижалей язычников ?».

У богословов есть готовое «психологическое» оправдание, чтобы объяснить молчание Павла о жизни Иисуса: послания - это случайные статьи, в которых никогда не бывает причин прямо говорить об Иисусе , как если бы все об Иисусе уже было передано устно, и в них нет необходимости. повторяться в письмах. Даже когда «эти письма кишат догматическими рассуждениями о самом тонком характере», - замечает Дрюс. Это еще одно оправдание, которое изобретают богословы, чтобы скрыть серьезную трудность. Христос Павла не указывает на Евангельского Иисуса.

3. Вопрос подлинности ^[35]

Дрюс исследует вопрос о подлинности Посланий и историчности Павла и начинает с напоминания:

Христос Павла - это метафизический принцип , и его воплощение единственно в идее , воображаемый элемент его религиозной системы. Человек Иисус есть у Павла идеализированный страдающий слуга Бога Исайи и справедливый человек Мудрости , промежуточная стадия метафизической эволюции, а не историческая личность. [курсив мой]

В трудах Филона и Иосифа Флавия не было найдено ни единого следа Павла. Послание Климента не является надежным. Нет никаких доказательств существования посланий Павла до Иустина . Папий Иерапольский тоже молчал о них.

(а) Эмоциональные аргументы в пользу подлинности .

Единственными инструментами для анализа посланий являются внутренние свидетельства и филология . Богословы полагаются на эстетику, поскольку нет никакого внешнего сравнения, чтобы определить, что они считают отличительной чертой стиля . Богословы также прибегают к своему «чувству», чтобы обнаружить могущественную личность Павла, неизъяснимую оригинальность посланий, они даже заявляют, что могут чувствовать его душу .

(б) Аргументы в пользу подлинности времен .

Ван Манен показал, что общины, которые посетил Пол, были сложными организациями, а не недавно основанными и молодыми. Они указывают на середину 2-го века, а не на середину 1-го. Гностическое влияние заметно. Дар языков , обрезание все еще оставались проблемой во 2 веке. Трифон Иустина показал, что две стороны устоявшихся евреев против сектантских евреев-христиан ( назареев ) все еще противостоят друг другу, как в послании к Галатам.
Только после разрушения Иерусалима евреи и христиане разделились, обратившись к вражде и ненависти.Позднее христиане встали на сторону римлян против евреев (135). Христиане чувствовали себя новоизбранными с новым Заветом , а евреи стали изгоями и проклятыми. В Послании к Римлянам 9-11 евреи исключены из спасения .
Паулинизма находится очень близко к гностицизму 2 - го века , Drews подчеркивает:

В одном случае связь между гностицизмом и Павлом настолько очевидна, что на нее можно ссылаться как на доказательство того, что Павел ничего не знал об историческом Иисусе; это отрывок из 1 Кор. 2: 6 , где апостол говорит о князьях этого мира, которые не знали, что они сделали, когда распяли Господа славы. Ван Манен и другие давно признали, что под этими князьями мы должны понимать не еврейские или римские власти или какие-либо земные силы, а врагов этого мира, высшие силы демонов , которые действительно правят землей для время, но пройдет до наступления торжества Бога-Спасителя. Это именно тоГностическая идея смерти Искупителя , выдвинутая здесь Павлом; из этого мы можем сделать вывод, что он воспринимал жизнь Иисуса не как историческое событие, а как общую метафизическую драму , в которой небо и земля борются за господство. [курсив мой] ^[29]

Павел действительно много говорит на гностическом языке, который был понятен во 2 веке, но не в 50–60 годах нашей эры , что считается ложной датировкой Посланий . Прошло недостаточно времени, чтобы проработать и углубить новые мысли. Видение Дамаска не достаточно , чтобы объяснить Павла такого быстрого оборота вокруг перехода от Фанатика еврея фанатичного христианина.

(в) Ложность посланий Павла .

Иудаизм Павла вызывает большие сомнения. Консультированные раввины не могут распознать ученика иудаизма в Павле. ^{[36] [37]} Павел постоянно ссылается только на Септуагинту , и нет никаких указаний на то, что он знал какой-либо иврит. Он думает по-гречески, говорит по-гречески, ест по-гречески, во всем использует греческий. Паулинизм гораздо ближе к эллинистическому иудаизму Филона и Мудрости . Павел никогда не проявляет уважения к священным текстам, искажая или изменяя их значение, как в Гал. 4:21 . Его образ мышления уникален, он похож только на других писателей 2-го века, таких как Евреям , Варнава , Иустин .
Послания и Деяния представляют две совершенно разные истории ( ФК Баур ). Голландский Radical школа ( Рудольф Steck ^[27] и Willem C. ван Manen ^[27] ) в основном отрицает подлинность послания. ^{[31] [32]} Целью посланий было отделить христианство от иудаизма . Возможны многие интригующие сценарии о характере Павла, еврея, который выступил против закона и иудаизма, чтобы дать свободу новому культу: один писатель или много? ^[38] Но для Мифа Дрюса о Христе историчность Павла вторична .

Свидетель Евангелий [ править ]

Эта важная часть IV охватывает полную текстовую критику и историческую критику евангельских исследований в 1912 году в 14 главах:

1. Источники Евангелий ^[39]

2. Свидетель традиций ^[40]

3. Методы исторической критики ^[41]

(а) Методические основы теологической истории

(б) Метод Йоханнеса Вайса

4. «Уникальность» и «непостижимость» Евангелия от Иисуса ^[42]

5. [Девять] главных столпов Шмиделя ^[43]

6. Методы «Мифа о Христе» ^[44]

(а) Литературный характер Евангелий .

(б) Мифический характер Евангелий .

7. Мифико-символическое толкование Евангелий ^[45]

а) Страдания и возвышение Мессии.

б) Характер и чудеса Мессии. - Приложение [На работе]

в) Иоанн Креститель и крещение Иисуса .

(г) Имя Мессии .

(д) Топография Евангелий.

I. НАЗАРЕТ .

II. ИЕРУСАЛИМ .

III. ГАЛИЛИ .

(е) Хронология Евангелий.

(ж) Дохристианский Иисус .

(з) Превращение мифического в исторического Иисуса.

(i) Иисус, фарисеи и книжники.

(k) Дальнейшие модификации пророческих и исторических отрывков.

8. Историки и Евангелия ^[46]

9. Слова Господа [«Изречения» Иисуса »,« Источник Q »] ^[47]

а) Предание слов Господа.

б) Споры с фарисеями.

(в) Изречения Иисуса о слабых и смиренных.

(г) Вера Иисуса в Бога Отца

(д) Любовь к ближнему и к врагам.

(е) Нагорная проповедь .

(g) Дальнейшие параллельные отрывки.

10. Притчи Иисуса ^[48]

11. Общий результат ^[49]

12. «Сильная личность» ^[50]

13. Исторический Иисус и идеальный Христос ^[51]

14. Идея и личность: разрешение религиозного кризиса ^[52]

Приложение [Астральные размышления древних на Псалом 22 ] ^[53]

Страдающий раб Божий в Исаии 53 [ править ]

В книге подчеркивается роль, которую сыграл ветхозаветный персонаж Страдающего Раба в Исайи 53 , Иеремии , Иова , Захарии , Иезекииля и т. Д. В формировании образа Иисуса , особенно в том виде , в каком он представлен в греческой версии Септуагинты. Исаия 52:13 - 53:12 ESV рассказывает историю человека-козла отпущения, который по воле Бога был превращен в невинного агнца, принесенного в жертву:

3 Его презирали и отвергали люди; человек скорбей и знакомый с горем ... 4 Несомненно, он вынес наши печали и понес наши печали; однако мы почитали его пораженным, пораженным Богом и пораженным. 5 Но он был пронзен за наши преступления; он был сокрушен за наши беззакония; на нем было наказание, которое принесло нам мир, и с его ранами мы исцелились . 6 Все мы заблудились, как овцы; мы обратились - каждый - на свой путь; и Господь возложил на Него грехи всех нас. 7 ... но он не открыл рта; как ягненок, которого ведут на заклание ... 8 Угнетением и судом он взят; ... пострадал за проступок моего народа? 9И они похоронили его с нечестивыми ... хотя он не совершал насилия, и в его устах не было обмана.10 И все же Господь желал сокрушить его ... когда его душа приносит жертву за вину. ... 11 ... по его знанию праведник, раб Мой, многих сделает праведными , и он понесет их беззакония. 12 ... потому что он излил душу свою до смерти и был причислен к грешникам; тем не менее, он понес грехи многих и ходатайствует за преступников. [курсив мой]

Дюйм. 7, «Мифико-символическое толкование Евангелий», Дрюс пишет:

Мифико-символическая интерпретация Евангелий видит в Исайе 53 зародышевую клетку истории Иисуса , отправную точку всего, что о нем рассказывают, твердое ядро, вокруг которого кристаллизовалось все остальное. Пророк имеет дело со Слугой Яхве , который добровольно подчиняется страданиям, чтобы искупить грех и вину людей. [курсив мой]

Страдающая жертва Псалма 22 [ править ]

Исайя 53 поддерживает Страдающая Жертва в важном Псалме 22 , особенно в его строках: Боже мой, Боже мой, почему Ты оставил меня? (Псалом 22: 1; Марка 15:34 ); Они бросают оскорбления, качая головами . (Псалом 22: 7; Марка 15:29 ); Они разделили мою одежду между собой и бросили жребий о моей одежде . (Псалом 22:18; Марка 15:24 ). В других псалмах присутствуют отрывки, подтверждающие фигуру Страдающего Раба Яхве ( Псалом 1 , 8 , 15 , 23 , 24 , 34 , 37)., 43 , 69 , 103 , 109 , 110 , 116 , 118 , 121 , 128 и т. Д.)

Праведник как олицетворение мудрости, его гонения и смерть [ править ]

Дрюс также подчеркивает вклад персонажа Справедливого или Праведного в Книге Мудрости и Сираха . ^[54]

- В «Премудрости 7: 15–29» она - дыхание силы Божьей, чистая эманация славы Всемогущего . ^[55]

- В «Премудрости 2: 10–19» нечестивые замышляют заговор против праведника: будем притеснять бедного праведника ,

- и в «Премудрости 2:20» они решают: « Давайте осудим его на позорную смерть, ибо, согласно тому, что он говорит, он будет защищен». ^[56]

Дрюс добавляет:

[Гл. 7, «Мифико-символическое толкование Евангелий»] Согласно Второзаконию ( 21:23 ), не было более постыдной смерти, чем повешение на дереве (по-гречески xylon и stauros , по-латински crux ); так что это естественно произошло как истинный способ смерти справедливого. Затем конкретный мотив смерти был предоставлен отрывком из «Мудрости» и идеей Платона. Он умер как жертва несправедливых , безбожных .

Работа , от Бонна

[Гл. 8, «Историки и Евангелия»]. Никто не будет сомневаться в том, что фигура Иисуса в Евангелиях имеет определенное ядро , вокруг которого постепенно выкристаллизовались все остальные . Но то, что это ядро ​​является исторической личностью, а не Слугой Бога Исаии , Праведником Мудрости и Страдальцем 22-го псалма , просто ставит вопрос; и это менее оправдано, поскольку все действительно важные черты евангельской жизни Иисуса частично обязаны своим происхождением мифу , частично расширением и применением определенных отрывков из пророков .

[Гл. 13, «Исторический Иисус и идеальный Христос»] ... В центре христианства находится не одно конкретное историческое человеческое существо, а идея человека, страдающего, борющегося, униженного, но победоносно выходящего из всех его унижений. , раб Божий, символически представленный в действиях и переживаниях конкретного исторического человека. [курсив мой]

Особенности умирающего и воскресающего Бога [ править ]

В главе 13 Дрюс подчеркивает таинственный культовый характер раннехристианского экстатического благоговения :

Страдающий слуга Бога Исаии , приносящий себя в жертву за грехи человеческие, справедливость Мудрости в сочетании с мифическими идеями страдающего, умирающего и восходящего божественного спасителя более близких азиатских религий - это было только об этом, как о некоем твердое ядро, в котором кристаллизовалось содержание новой религии. Идеал Христос, а не исторический Иисус современного либерального богословия, был основателем христианского движения ... Это более вероятно , что Иисус и Исаия один и тот же человек , кроме того, что Иисус из либерального богословия принес христианство в существование.
... что Христос стал «сыном Божьим» и сошел на землю; что Бог лишил Себя своей божественности, принял человеческий облик, вел бедную жизнь с бедными, страдал, был распят, похоронен и воскрес, и таким образом обеспечил людям возможность воскреснуть и получить прощение грехов и благословенная жизнь с небесным отцом - это тайна образа Христа; вот что эта фигура передала сердцам верующих и пробудила в них экстатическое благоговение перед этим глубочайшим откровением Бога. [курсив мой]

Прием [ править ]

Германия [ править ]

Дрюс провел интенсивную рекламную кампанию в Германии с лекциями, статьями, интервью. Это вызвало серьезные споры. Его работа оказалась достаточно популярной, и выдающиеся богословы и историки представили его аргументы в нескольких ведущих религиозных журналах. ^[57] В ответ Дрюс принял участие в серии публичных дебатов, которые часто становились эмоционально заряженными.

Дрюс возглавил боевую кампанию за свою книгу, поддержанную Национальной ассоциацией обществ свободной религии и Национальной ассоциацией монистов. который организовал огромные дебаты 31 января и 1 февраля 1910 года в Берлинском зоологическом саду между монистами и либеральными теологами, включая барона фон Содена из Берлинского университета. Встречи, на которых присутствовало 2000 человек, в том числе самые выдающиеся богословы страны, продолжались до трех часов ночи. New York Times назвала это «одной из самых замечательных теологических дискуссий» со времен Мартина Лютера , сообщив, что сторонники Дрюса произвели сенсацию, заклеив городские рекламные щиты плакатами с вопросом: « Жив ли Иисус Христос когда-либо?».Как пишет газета, его аргументы были настолько наглядными, что несколько женщин пришлось вынести из зала с истерическими криками, а одна женщина стояла на стуле и просила Бога сразить его. ^{[58] [59] [60]} 20 февраля 1910 года в Цирке Буша произошла встречная конфронтация. В следующем году, 12 марта 1911 г., были организованы еще одни дебаты. ^[61] В 1912 году С.Дж. Кейс отметил, что за последнее десятилетие сомнения в существовании Иисуса высказывались в нескольких кругах, но нигде так настойчиво, как в Германии, где скептическое движение превратилось в регулярную пропаганду: «Его главным поборником является Артур Дрюс. , профессор философии в Карлсруэ высшей технической школе. с момента появления его Christusmytheв 1909 г. эта тема была доведена до сведения общественности посредством дебатов, проводившихся в различных местах, особенно в некоторых важных университетских центрах, таких как Йена, Марбург, Гиссен, Лейпциг, Берлин » ^[62]

Соединенные Штаты [ править ]

Международная популярность Дрюса была подтверждена критическим обзором его книги « Миф о Христе» от 26 марта 1911 года, опубликованной New York Times: «Немецкий миф о Христе : профессор Артур Дрюс доводит высшую критику до абсурда». Анонимный рецензент излагает текущие возражения против книги Дрюса о Христе . Он перечисляет общую критику, адресованную теологами, осуждая

... псевдонаучные причуды ... в стиле, напоминающем профессорскую кафедру немецкого педанта ... Характеристики [Иисуса] ... заимствованы из еврейских идеалов, витавших в то время в воздухе ... Этот мифический Святой Павел превратил персонажа в полубога ... фактически создателя христианства. Его основные основания для неверия в существование Иисуса - это отсутствие каких-либо современных упоминаний о нем, кроме Евангелий - можно было бы подумать, довольно большое исключение. Отрывки из Иосифа Флавия, Тацита и Плиния объясняются как запоздалые, или интерполированные, или относящиеся к мифу, а не к личности ...

Доктор Дрюс безжалостно удаляет даже это ядро ​​[благодатной жизни с ее ярко выраженной индивидуальностью, оставленной либеральными теологами] и практически ничего не оставляет на своем месте, кроме массы плавающих идей и идеалов ... сосредоточенных вокруг несуществующей личности ...

[Проф. Дрюс] отрицает оригинальность высказываний, приписываемых Иисусу, и считает их запятнанными потусторонним ... [его книга] является аргументом в пользу ... монизма ... известного как пантеизм ... , как раз такая презентация, которая привлекает недалекий ум, который не может судить об исторических свидетельствах. [курсив мой] ^[63]

Россия [ править ]

Миф Дрюса о Христе должен был найти непредсказуемый прием в России, поскольку его идеи достигли нового руководства Советского Союза в конце очень окольного пути - как отдаленное отражение философии Гегеля и реакции его учеников, особенно отношения между Бруно Бауэр и его молодой ученик Карл Маркс .

В конце Первой мировой войны, спины на социальном фронте, русский революционер Владимир Ленин (1870-1924) стал преемником Маркса и Энгельса социализм / коммунизм , формулируя свою собственную русскую версию марксизма-ленинизма о коммунизме и атеизме . Когда большевики пришли к власти в Советском Союзе, марксистско-ленинский атеизм стал де-факто официальной доктриной государства под руководством Ленина, советского лидера с 1917 года до его смерти.

Ленин был особенно восприимчив к идеям Бруно Бауэра, бывшего друга и союзника Карла Маркса, когда оба были младогегельянцами. По словам Цви Розена, в книге Бруно Бауэра и Карла Маркса (1977) Ленин стремился использовать нападки Бруно Бауэра на христианство в качестве агитпропа против буржуазии , как обновил Артур Дрюс. Он принял тезис Дрюса о том, что Иисус никогда не существовал как антихристианская пропаганда.

Ленин утверждал, что в борьбе с религиозными мракобесами необходимо принять революционные идеи, подобные идеям Древса, и разрушить символы буржуазного общества. ^{[64] [65]} Несколько выпусков « Мифа о Христе» Дрюса были опубликованы в Советском Союзе с начала 1920-х годов, и его аргументы были включены в школьные и университетские учебники. ^[66] Общественные собрания обсуждают «Жив ли Христос?» были организованы дискуссии партийных работников со священнослужителями. ^[67]

Однако это признание его идей в Москве и Советском Союзе не спасло верующего Дрюса от нападок Ленина, поскольку он был « реакционером , открыто помогавшим эксплуататорам заменять старые и гнилые предрассудки новыми, еще более отвратительными и низменными. ". ^[65]

У себя дома распространение его книги в СССР не повлияло на скромную жизнь Дрюса как учителя в Карлсруэ и не помогло улучшить его социальную жизнь.

Влияние на Кушуда и Дж. А. Уэллса [ править ]

В отличие от Запада, Артур Дрюс оказал влияние на формирование теорий «отрицания существования Иисуса» Поля-Луи Кушу и Дж. Уэллса . Свободно владея немецким языком, они следили за огромной академической полемикой вокруг мифа о Христе и смогли прочитать все работы Древса на немецком языке. Они оба приняли и адаптировали основные идеи Дрюса. Дрюс наконец нашел последователей за границей, как во Франции, так и в Англии. Уэллс, например, видел в Иисусе олицетворение Мудрости , явившейся на землю в неопределенное время. Уильям Б. Смит в США, который также свободно читал по-немецки, оставался очень близким союзником и родственной душой.

Точно так же, как Швейцер является оригинальным ориентиром для истористов, Дрюс является основным ориентиром для отрицания историчности Иисуса. Артур Дрюс оставил свой след практически во всем развитии тезиса о Христе (так называемого «мифизма»), который последовал за ним.

Профессиональные богословы [ править ]

В « Мифе о Христе II» (1912) Дрюс описывает культурные потрясения:

Теперь вся пресса занята против нарушителя спокойствия ... Организуются противоборствующие лекции и протестантские митинги, и Дж. Вайс публично заявляет, что автор книги не имеет права восприниматься всерьез. Но среди своих товарищей, в четырех стенах лекционного зала и в печатной версии своих лекций, Вайс уверяет своих читателей, что он воспринял этот вопрос «очень серьезно», и говорит о роковом часе, в течение которого наши [богословские ] наука проходит. [курсив мой]

Наиболее значимые ученые-богословы сразу почувствовали необходимость принять вызов и вступили в дебаты, вызванные Мифом Дрюса о Христе об историчности Иисуса . Большинство откликов богословов во всем мире были резко отрицательными и критическими .

Но у Дрюса было несколько качественных сторонников, таких как знаменитый востоковед Питер Дженсен . По совпадению, М.М. Мангасарян также опубликовал в 1909 году «Истину об Иисусе, миф ли он?». . В 1912 году Уильям Бенджамин Смит опубликовал Ecce Deus: Studies of Primitive Christianity (с введением Пола Вильгельма Шмиделя (1912).

Альберт Швейцер [ править ]

Чтобы обсудить тезис Дрюса, Альберт Швейцер добавил две новые главы во второе издание своего « Поиска исторического Иисуса» 1913 года . ( Geschichte der Leben-Jesu-Forschung , 2. Auflage, 1913) ^[68]

Гл. 22, (стр. 451–499), «Новое отрицание историчности Иисуса» ( Die Neueste Bestreitung der Geschichtlichkeit Jesu ) анализирует тезис Дрюса , а также восемь авторов в поддержку тезиса Дрюса о несуществовании Иисуса: Дж. М. Робертсон , Питер Йенсен , ^[69] Анджей Немоевски , Кристиан Пауль Фурманн, ^[70] В.Б. Смит , Томас Уиттакер , GJPJ Bolland , Самуэль Люблински . Трое из них предпочитают мифо-астральные объяснения.

Гл. 23 (стр. 500–560), «Дебаты об историчности Иисуса» ( Die Diskussion über die Geschichtlichkeit Jesu ), рассматривает публикации 40 теологов / ученых в ответ на Дрюса и упоминает участников публичного выступления в феврале 1910 г. дебаты. Большинство публикаций критические и негативные. Швейцер продолжает систематическое выявление проблем и трудностей в теориях Бестрайтеров («претендентов») и Вернейнера («отрицателей») - голландских радикалов , Дж. М. Робертсона , В. Б. Смита и Дрюса, а также подлинности посланий Павла и его историчности. также.

Христос Миф богословская полемика, в 1909-1913 и 1914-1927, табулирована Peter De Mey [ редактировать ]

Питер Де Мей, профессор систематического богословия Католического университета. из Левена (Бельгия) в обширной статье «О перечитывании богословских дебатов о мифах о Христе » (ок. 2004 г.) цитировал и свел в таблицы опровержения академических богословов из Германии, Великобритании, США и Франции. Де Мей предлагает список из 87 книг и статей: 83 публикации в 1909–1927 годах (62 на немецком, 19 на английском, 2 на французском) плюс 4 отдельные нечетные. ^[71] Практически единодушие в ответах, цитируемых Де Мей, с некоторыми вариациями противоречит выводам Дрюса.

• - 68 ссылок на публикации в 1909-1913 периода (52 на немецком языке , 14 на английском, 2 на французском языке), до 2 - го издания Швейцера из The Quest (1913). Список включает в себя установил германские власти , такие как Вильгельм Bousset , Даниэль Chwolson , Альфред Иеремия , Юлихер , Paul Wilhelm Schmiedel , Альберт Швейцер , Пауль Тиллих , Трёльч , Герман фон Соден и Йоханнес Вайс
  из 40 богословов уже перечисленных Швейцера Quest во втором издании Де Мей игнорирует девять ученых (как не «фундаментальных» богословов), которых Швейцер считал важными, включая важный ответ известного вавилонского эксперта Питера Йенсена.
• - 15 цитат по 2-му изданию «Поиска» за 1914–1927 гг. Из них 10 были на немецком языке, 5 - на английском.

Опровержения с 1912 года до Второй мировой войны [ править ]

• Дело Ширли Джексон (1872–1947), Историчность Иисуса: критика утверждения о том, что Иисус никогда не жил, Заявление о доказательствах его существования, оценка его отношения к христианству (1912), использует Христа веры в качестве основание для его аргументации, поддерживая законность сверхъестественного, чудес и воскресения. В «мировоззрении, в котором естественный закон» является «доминирующим», а «разум и человеческий опыт стали фундаментальными» и заменили «сверхъестественное откровение», Евангелия больше не воспринимаются в их подлинном свете - будучи «переосмысленными ... или отвергнут как совершенно неисторический ". (Гл.1)

• Фредерик Корнуоллис Конибер (1856–1924), Исторический Христос, или, Исследование взглядов мистера Дж. М. Робертсона, доктора А. Дрюса и профессора В. Б. Смита (1914), читает тексты как показывающие постепенное обожествление мужчина, указывая на существующий человеческий источник.
• Морис Гогель (1880–1955), Иисус Назарянин, миф или история? (1926) предполагает, что христианство зародилось как мистический культ с недавнего героя, еврейского целителя, который поверил, что он Мессия, и был казнен Пилатом. Пол - это запутанное лоскутное одеяло идей, которое остается необъяснимым.
• А. Д. Хауэлл Смит (р. 1880 г.), Иисус не миф (1942 г.). Смит утверждает, что ранние христианские тексты никогда не называют Иисуса Богом, и что предсказание того, что Царство Божье произойдет при жизни его слушателей, является сильным аргументом в пользу историчности проповедника.
• Арчибальд Робертсон (1886–1961), Иисус: миф или история? (1946) . Отец Робертсона (то же имя) был директором Королевского колледжа в Лондоне и епископом Эксетера. Робертсон стал журналистом / писателем. Его книга представляет собой отчет об общественных дебатах в период 1890–1940 годов. В нем перечислены ключевые представители, дается анализ их основных аргументов, а в конце приводится поиск компромисса между обеими сторонами. Робертсон разбивает две команды:

- 11 «истористов»: Фредерик К. Конибер, Томас К. Чейн , Пол В. Шмидель , Альфред Луази , Альберт Швейцер, Чарльз Гинеберт , Рудольф Бультманн , Джозеф Клаузнер , Роберт Эйслер , Морис Гогель, А.Д. Хауэлл Смит;

- против 8 «мифологов»: Бруно Бауэра, Джона М. Робертсона , Томаса Уиттакера , Уильяма Б. Смита , Артура Дрюса, Пола-Луи Кушуда , Л. Гордона Риландса , Эдуарда Дюжардена .

«Мифицизм» [ править ]

В своих книгах А. Д. Хауэлл Смит (1942) и Арчибальд Робертсон (1946) популяризировали использование мифолога (L19, то есть конец 19 века, «студент, интерпретатор или создатель мифов; также приверженец или изучающий мифизм), и мифизм (редко, M19, «приписывающий происхождение из мифа повествованиям о сверхъестественных событиях»; также «тенденция к созданию мифов»). Оба были приняты как удобное сокращение для «отрицания существования Иисуса» или «тезиса о неисторичность ".

Для Дрюса историчность Иисуса - это тезис, который всегда подтверждается и демонстрируется первым, тогда как отрицание историчности Иисуса было антитезисом в гегелевском смысле, всегда занимая второе место после положительного тезиса. То же самое и со Швейцером, который в опровержениях во 2-м издании « Квеста» (гл. 22 и 23) говорит только о Bestreiter der Geschichtlikchkeit Jesu , или Verneiner, то есть противниках или отрицателях историчности Иисуса. Иисус должен быть определен феноменологически, прежде чем его существование можно будет отрицать.

Теологи утверждают, что мифизм - это позитивное утверждение, а историцисты лишь защищают мифистов. Например, Хоффманн осуждает книгу Эрмана как «совершенно неадекватную защиту». ^[72]

На самом деле историцисты демонстрируют совершенно разные конструкции исторического Иисуса - вплоть до создания «беспорядка». ^[73] Швейцер никогда не нападает на абстрактную анонимную доктрину. Как историк, он всегда обращается к аргументам конкретных ученых и писателей, исходя из своих личных аргументов, избегает ласковых выражений и особенно «именует имена».

«Историки Иисуса» против «Отрицателей историчности» [ править ]

Вторая мировая война положила конец общественным дебатам, первоначально начатым Артуром Дрюсом, до тех пор, пока Джордж Альберт Уэллс (род. 1926), профессор немецкого языка в Университете ООН. of London, возродил его в 70-х, выпустив серию книг, на которые непосредственно повлияли его прочтения Бруно Бауэра, Кальтоффа и Дрюса на их оригинальном немецком языке. Целый ряд ученых возобновил дискуссию, опубликовав основные опровержения тезиса Дрюса о мифе Христа , в том числе Ян Уилсон (1984), RT France (1986), Мортон Смит (1986), Грэм Н. Стэнтон (1989), Роберт Ван. Ворст (2000), Джеймс Бейлби и Пол Р. Эдди (2009), Р. Джозеф Хоффманн (1986 и 2010). ^[74]

В США и Европе проводились различные конференции, в частности, Комитетом по научной экспертизе религии (2007 г.) и Исследовательским центром CFI (2010 г.) с участием ученых с обеих сторон, таких как Роберт М. Прайс .

Были сформированы основные комитеты для коллективного изучения тем историчности и неисторичности, в том числе:

• Знаменитый семинар по Иисусу, организованный Робертом Функом в 1985 году под руководством Вестарского института ,
• Проект « Иисус» (декабрь 2007 г. - октябрь 2009 г.) под руководством Р. Джозефа Хоффмана и Роберта М. Прайса . Его цель состояла в том, чтобы «принять теорию [несуществования Иисуса] как« проверяемую гипотезу »и использовать лучшие методы критического исследования для достижения вероятного заключения». ^[75]
• Процесс Иисуса , сформированный в мае 2012 года как очередной раунд расследования с новым составом.

С распространением Интернета старая теологическая полемика, бушевавшая 100 лет назад, распространилась на общественный форум и пережила рецидив ^[76] с «всплеском» тезиса о несуществовании. ^[77] Как академические, так и независимые ученые пережили новый бум публикаций, направленных на обсуждение тезиса о Христе и его последствий, включая основные работы Роберта М. Прайса (август 2011 г.), Барта Д. Эрмана (март 2012 г.), Ричарда Кэрриер (апрель 2012 г.), Томас Л. Томпсон и Томас Веренна (июль 2012 г.) и Морис Кейси (август 2012 г.). ^[78]

Р. Джозеф Хоффманн [ править ]

Р. Йозеф Хоффманн - историк раннего христианства. Получив образование у католических монахинь, он оставался сентиментальным защитником Церкви, яростным защитником историчности Иисуса и знаменосцем в кампании против тезиса неисторичности Артура Дрюса. Он участвовал в семинаре «Иисус» и в прерванном проекте «Иисус». Хоффманн также ведет Интернет-блог New Oxonian . Хоффманн хорошо известен своим остроумным, очень эрудированным и часто резким стилем, а также склонностью к сложным и крайним заявлениям. В мае 2012 года Хоффманн представил процесс Иисуса.определяется как еще один раунд на популярную тему «Консультации об историческом Иисусе». Вступительный манифест для новой группы был изложен в «Противоречии, мифах и историческом Иисусе» от 22 мая 2012 г. ^[79]

Перечисляя основные опровержения тезиса о Мифе о Христе (Примечание [3]), Хоффманн отмечает, что «важными исследованиями» являются пять работ SJ Case, FC Conybeare , Maurice Goguel , RT France и Morton Smith . Хоффманн опускает из этого списка многие исторически значимые опровержения, такие как критика Альбертом Швейцером мифа о Христе в добавленных главах 22 и 23 второго издания « Поиска» (1913 г., переведено в 2001 г.) или работу Роберта Ван Ворста .

Хоффманн систематически использовал новооксоновский язык для нанесения риторических ударов по неисторическому тезису Дрюса . Он без колебаний приписывает Дрюсу «разновидность прото-нацистского язычества».

[M] yth-теоретики обычно считали, что авторы евангелий ... писали фальшивые или сознательно вводящие в заблуждение истории ... Устранение Иакова как "опоры" исторического Иисуса было приоритетом теоретиков мифов ... [ и] невыносимое утверждение ... [Дрюс] [любит] своей академической неточностью и сенсационностью ... вопиющей ошибкой ... Несмотря на энергию школы мифов ... Это остается причудливым, любопытным, интересным, но наконец, невпечатляющая оценка доказательств ... "пустая трата времени" на основе повестки дня ... зыбучие пески отрицания и полуфабрикатов теорий заговора, которые доводят скептицизм и подозрения до нового минимума. Как и все неудавшиеся гипотезы, она приходит к своей посылке интуитивно, вишня подбирает доказательства ... защищает свои "выводы" форс-мажорными обстоятельствами ... догмой в поисках сносок ...его самые горячие сторонники ... были любителями или любителями изучения Нового Завета ... наименее обеспеченными обучением или склонностью ... [Миф о Христе] маниакально дезориентирован, [споря] своего родапрото-нацистское язычество ... Дрюс имеет большое значение в основном потому, что он создал горячие точки, к которым многие мифологи возвращаются снова и снова ... [выделение добавлено] ^[79]

Хоффманн заявил, что тезис о неисторичности больше не следует игнорировать, а следует противостоять ему прямо: «Я часто заявлял, что со времен Штрауса решение вопроса историчности вне суда было в значительной степени теологическими интересами ». [Курсив добавлен.]. ^{[80] Это} означает, что ученые проигнорировали тезис о Мифе о Христе из-за ожиданий университетов в пользу историчности Иисуса.

Хоффманн может привести все случаи, когда доктора философии не могли получить значимую академическую работу. Не только Давид Штраус, но и Бруно Бауэр был уволен с профессора в раннем возрасте. Артур Дрюс, Поль-Луи Кушуд , Джордж Альберт Уэллс , Альвар Эллегард сохранили свои академические позиции только потому, что они были независимы от факультета религиоведения. Томас Л. Томпсон не смог попасть на прием в США и был принят в Копенгагене. Герда Людеманна не исключили из Геттингенского университета, а перевели на некредитный курс древней истории и литературы. Ричард Кэрриерначал карьеру внештатного историка. Не только Германия, но и США производят избыток образованных докторов наук из-за небольшого количества доступных профессоров. «Придерживаться линии» становится жизненно важным для срока пребывания в должности. Годы обучения в лучших университетах не гарантируют перспектив полноценной академической карьеры. Принятие со стороны будущих коллег и заведующих кафедрами становится решающим условием.

Хоффманн упомянул книгу Барта Д. Эрмана « Существовал ли Иисус? , является «исключительно разочаровывающим и неадекватным ответом на обычные абсурдные идеи отрицателей Иисуса. По этой причине ... мне пришлось отказаться от своего безразличия и снова вступить в борьбу - на стороне сына человеческого. ". ^[81] Хоффманн объявил о выпуске крупной книги, призванной стать главным опровержением тезиса о Мифе о Христе , чтобы заблокировать рост его популярности и сохранить целостность новозаветных исследований ( New Oxonian , 22 мая 2012 г.)

Это эссе отчасти является попыткой прояснить процедурные вопросы, относящиеся к тому, что иногда называют тезисом «Христос-миф» или «неисторичность» - аргументативный подход к Новому Завету, основанный на теории, что исторический Иисус из Назарета не был существуют ... Неспособность ученых серьезно отнестись к "вопросу об Иисусе" привела к небольшому увеличению популярности тезиса неисторичности, популярности, которая, на мой взгляд, теперь угрожает отвлечь библейские исследования от серьезных дело освещения причин, контекста и развития раннего христианства ... Это своего рода предисловие к более амбициозному проекту, касающемуся самой теории мифа и того, что мы можем достоверно знать - если вообще что-нибудь - об историческом Иисусе.[Курсив добавлен]^[79]

Многие другие похожие книги созданы академическими и независимыми учеными, и все они основаны на новой волне интереса - моде, подобной той, что была 100 лет назад. Крупные издатели присоединяются к подножке, приветствуя возобновленное обсуждение тезиса Дрюса о Мифе о Христе и расширяющиеся общественные дебаты о противопоставлении историчности Иисуса и неисторичности. ^{[ необходима цитата ]}

Ссылки [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Свидетели историчности Иисуса

• Дрюс, Артур (1909). Миф о Христе . archive.org . Перевод с немецкого Бернса, К. Делиль . Лондон и Лейпзик: Т. Фишер Анвин .