Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из White Horse (мифология) )
Перейти к навигации Перейти к поиску

3000-летняя Уффингтонская Белая лошадь холм фигура в Англии.

Белые лошади имеют особое значение в мифологиях культур всего мира. Они часто связаны с солнечной колесницей , [1] с воинами-героями, с рождаемостью (в оба кобыле и жеребец проявлениях), или с истекшим времени спасителя, но другими интерпретациями существуют также. И действительно белые лошади, и более обычные серые лошади с полностью белой шерстью были определены как «белые» в различных религиозных и культурных традициях.

Изображение в мифе [ править ]

Спаситель индуистского мира Калки со своим белым конем. Пенджаб-Хиллз, Гюлер, ок. 1765.

С давних времен белые лошади были мифологизированы как обладающие исключительными качествами, превосходящими нормальный мир, имея крылья (например, Пегас из греческой мифологии) или имеющие рога ( единорог ). В рамках легендарного измерения белая лошадь в мифе может быть изображена с семью головами ( Учайшрава ) или восемью ногами ( Слейпнир ), иногда группами или поодиночке. Есть также белые лошади, которые предсказывают, пророчествуют или предупреждают об опасности.

Как редкий или выдающийся символ, белая лошадь обычно носит фигуру героя или бога в церемониальных ролях или в торжестве над отрицательными силами. Геродот сообщил, что белые лошади считались священными животными при Ахеменидском дворе Ксеркса Великого (правил 486–465 гг. До н.э.) [2], в то время как в других традициях происходит обратное, когда их приносили в жертву богам.

В более чем одной традиции белый конь несет в себе святых-покровителей или спасителя мира в конце времен (как в иудаизме , христианстве и исламе ), ассоциируется с солнцем или солнечной колесницей ( Осетия ) или появляется фантастическим образом. , выходящий из моря или молния.

Хотя некоторые мифологии представляют собой истории из самых ранних верований, другие сказки, хотя и призрачные или метафорические, встречаются в литургических источниках как часть сохранившихся, продолжающихся традиций (см., Например, «Иранская традиция» ниже).

Мифологии и традиции [ править ]

Европейский [ править ]

Кельтский [ править ]

В кельтской мифологии , Рианнон , мифическая фигура в Мабиногионе коллекции легенд, ездит на «бледно-белый» лошадь. [3] Из-за этого она была связана с романо-кельтской богиней лошадей плодородия Эпона и другими примерами почитания лошадей в ранней индоевропейской культуре. [4] В ирландском мифе Донн «бог мертвых», изображаемый как призрачный всадник на белом коне, считается аспектом Дагды «великого бога», также известного как «всадник», и является источником ирландцев ». Loch nEachach "для озера Лох-Ней. В ирландском мифе лошади считаются символами верховной власти, и с ними связана богиня верховной власти Маха . Одну из колесниц Кухулина звали Лиат Маха или «Серый Маха» [ ссылка ]

Беллерофонт верхом на Пегасе

Латенский стиль холм фигура в Англии, Уффингтонская White Horse восходит к бронзовому веку и похож на некоторые кельтские монеты конструкций лошадей.

В шотландском фольклоре келпи или каждый uisge , смертоносный сверхъестественный водный демон в форме лошади, иногда описывается как белый, хотя в других легендах говорится, что он черный.

Греческий [ править ]

В греческой мифологии белый крылатый конь Пегас был сыном Посейдона и горгоны Медузы . Посейдон также был создателем лошадей, создавая их из разбивающихся волн, когда ему предлагали сделать красивое наземное животное.

Вторичную пару близнецов, рожденных Зевсом, Амфионом и Зетом , легендарными основателями Фив , Еврипед в пьесе «Финикийские женщины » назвал «Диоскурой, всадником на белых конях» (λευκόπωλος) (тот же эпитет используется в Геракле и в проигранная пьеса Антиопа ). [5] [6] [7]

Норвежский [ править ]

Камень изображение Tjängvide , как полагают , чтобы показать Odin ввода Valhalla верхом на Sleipnir .

В скандинавской мифологии , Odin «s восьминогого лошадь Sleipnir ,„лучшая лошадь среди богов и людей“, описывается как серый. [8] Слейпнир также является предком другого серого коня, Грани , который принадлежит герою Сигурду . [9]

Славянский [ править ]

В славянской мифологии божество войны и плодородия Свантовит владело пророческим белым конем; историк Саксон Грамматикус в описаниях, подобных описанию Тацита столетия назад, говорит, что жрецы предсказывали будущее, ведя белого жеребца между рядами заборов и наблюдая, какая нога, правая или левая, ступает первой в каждом ряду. [10]

Венгерский [ править ]

Одним из титулов Бога в венгерской мифологии был Хадур , который, согласно неподтвержденным источникам, носит чистую медь и является мастером по металлу. Венгерское имя Бога было и остается «Истен», и они следовали степному тенгрианству . [ необходима цитата ] Древние мадьяры приносили ему в жертву белых жеребцов перед битвой. [11] Кроме того, есть история (упомянутая, например, в Gesta Hungarorum ), что мадьяры заплатили белого коня моравскому вождю Святоплуку I (в других формах истории это болгарский вождь Салан) за часть земель, ставших впоследствии Венгерским Королевством . [ необходима цитата ] Фактическая историческая подоплека истории сомнительна, потому что Святополк I был уже мертв, когда прибыли первые венгерские племена. С другой стороны, даже Геродот упоминает в своих « Историях» восточный обычай, согласно которому посылка белого коня в обмен на землю означает casus belli . Этот обычай уходит корнями в древневосточную веру в то, что украденная земля теряет плодородие. [ необходима цитата ]

Иранский [ править ]

В зороастризме одно из трех представлений Тиштрии , ипостаси звезды Сириус , - это белый жеребец (два других - как молодой человек и как бык). Божественность принимает эту форму в течение последних 10 дней каждого месяца зороастрийского календаря , а также в космогонической битве за контроль над дождем. В этой последней сказке ( Яшт 8.21–29), которая появляется в гимнах Авесты , посвященных Тиштрии, божеству противостоит Апаоша , демон засухи, который появляется в виде черного жеребца. [12]

Белые лошади, как говорят, тянут божественные колесницы, такие как колесница Аредви Суры Анахиты , божества вод Авесты. Четыре ее коня, олицетворяющие различные формы воды, называются «ветер», «дождь», «облака» и «мокрый снег» ( Яшт 5.120).

Индус [ править ]

Белые лошади много раз встречаются в индуистской мифологии и символизируют солнце. [13] Ведическая лошадь жертва или Ашвамедха была плодородие и Царствование ритуал с участием в жертву священного серого или белого жеребца. [14] Подобные ритуалы могли иметь место у римлян, кельтов и норвежцев, но описания не столь полны.

Уччайхшравас

В Пуранах , один из драгоценных предметов, появившихся в то время как полубоги и демоны были вспенивание млечного океана был Uchaishravas , снежно-белым конем с семью головами. [14] Турага был еще одним божественным белым конем, который вышел из океана и был захвачен богом солнца Сурьей . [15] [16] На Учайшраве иногда ездил Индра , повелитель дэвов. Индра изображен как имеющий симпатия для белых лошадей в нескольких легендах - он часто ворует жертвенную лошадь к ужасу всех участвующих, например, в истории Сагара , [17]или история царя Притху . [18]

Колесницу солнечного божества Сурьи запряжены семью лошадьми, которые поочередно описываются как полностью белые или как цвета радуги.

Хайагриво Аватар для Вишну поклоняются как Бог знаний и мудрости, с человеческим телом и головой лошади, блестящими белым цветом, с белой одеждой и сидят на белом лотосе. Калки , десятое воплощение Вишну и последний спаситель мира, должен появиться верхом на белом коне или в облике белого коня. [14]

Буддист [ править ]

Кантхака была белой лошадью, королевским слугой и любимой лошадью принца Сиддхартхи, который позже стал Гаутамой Буддой . Сиддхартха использовал Кантхаку во всех основных событиях, описанных в буддийских текстах, до своего отречения от мира. Говорят, что после ухода Сиддхартхи Кантхака умер от разбитого сердца. [19]

Авраам [ править ]

Еврейский [ править ]

В Книге Захарии дважды упоминаются цветные лошади; в первом отрывке три цвета (красный, пятнистый и белый ), а во втором - четыре упряжки лошадей (красный, черный, белый и, наконец, пятнистый), тянущие колесницы. Вторая группа лошадей упоминается как «четыре духа небес, выходящие из положения в присутствии Господа всего мира». Они описываются как патрулирующие землю и поддерживающие ее мир.

Кристиан [ править ]

Икона святого Георгия из Новгорода XV века .

В Новом Завете « Четыре всадника Апокалипсиса» включают одного сидящего на белом коне [20] и одного на бледном коне - «белая» лошадь несла всадника Завоевание (традиционно, Мор), а «бледная» лошадь несла лошадь всадник Смерть. [21] Однако греческое слово хлорос , переводимое как бледный, часто интерпретируется как болезненно-зеленый или пепельно-серый, а не как белый. Позже в Книге Откровений Христос едет на белом коне с неба во главе воинств небесных, чтобы судить и вести войну на земле. [22]

Два христианских святых связаны с белыми конями: Святой Иаков , как покровитель Испании, едет на белом коне в своем воинственном облике. [23] [24] [25] Святой Георгий , покровитель всадников [26] среди прочего, также едет на белом коне. [27] В Осетии божество Уастырджи , олицетворявшее как воины, так и солнечные мотивы, часто ассоциируемые с белыми лошадьми, стало отождествляться с фигурой Святого Георгия после того, как регион принял христианство. [28]

В Gesta Francorum содержится описание Первого крестового похода , в котором солдаты, сражавшиеся в Антиохии, утверждали, что их воодушевило видение святого Георгия и белых коней во время битвы: также вышли из гор бесчисленные армии с белыми лошадьми, чьи все стандарты были белыми. Итак, когда наши лидеры увидели эту армию, они ... признали помощь Христа, лидерами которого были Святой Георгий, Меркурий и Деметрий. [29]

Исламский [ править ]

Исламская культура повествует о белом существе по имени Аль-Бурак, которое привело Мухаммеда в Иерусалим во время ночного путешествия . Аль-Бурак также перевозил Авраама ( Ибрахима ), когда он навестил свою жену Агарь ( Хаджар ) и сына Измаила ( Исмаил ). Согласно традиции, Авраам жил с одной женой ( Сарой ) в Сирии , но Аль-Бурак отвез его утром в Мекку, чтобы увидеть там свою семью, а затем вечером отвезет его обратно к сирийской жене. Аль-Бурак (Арабский : البراق аль-Бурак «молния») не упоминается в Коране , но в некоторых хадисов ( «традиция») литературы. [30]

Согласно исламским традициям шиитов-двунадесятников , Махди появится верхом на белом коне. [31]

Дальний Восток [ править ]

Корейский [ править ]

Огромный белый конь появляется в корейской мифологии в истории королевства Силла . Когда люди собрались, чтобы помолиться за царя, конь появился из молнии, поклонившись сияющему яйцу. После того, как лошадь улетела на небеса, яйцо раскрылось, и из него появился мальчик Пак Хёкгос . Когда он вырос, он объединил шесть враждующих государств.

Филиппины [ править ]

Город Пангантукан имеет своим символом белого жеребца, который спас древнее племя от резни, вырвав бамбук с корнем и таким образом предупредив его о приближении врага.

Вьетнамский [ править ]

Город Ханой почитает белого коня как своего святого покровителя с храмом, посвященным этому почитаемому духу, Белой Лошади или Храму Бах Ма («бах» означает белый, а «ма» - лошадь ). Королю 11-го века Ли Конг Уону (также известному как Король Ли Тай Тоу ) было видение белого коня, олицетворяющего дух реки, которое показало ему, где построить свою цитадель. [32]

Индейцы [ править ]

В мифологии черноногих снежное божество Айсойимстан - это белый человек в белой одежде, который едет на белом коне.

Литература и искусство [ править ]

Статуя «прекрасной дамы на белом коне» на Банбери-Кросс.

Мифологическая символика белых лошадей была подобранна как образному в литературе, кино и другие истории. Например, героический принц или белый рыцарь из сказки часто ездит на белом коне. Единороги (как правило, белые) лошадиные существа с одним рогом. А английский детский стишок « Ездить на петушином коне до Банбери-Кросс » относится к даме на белом коне, которая может быть связана с кельтской богиней Рианнон . [33]

«Белая пальфри » появляется в сказке Эндрю Лэнга « Колдун Вергилий » . Он появляется в «Фиолетовой книге фей» и приписывает древнеримскому поэту Вергилию больше, чем обычно, магические силы (см. Также Вергилий # Мистицизм и скрытые значения ).

Британский писатель Г.К. Честертон написал эпическое стихотворение « Баллада о белой лошади». В Книге I «Видение короля» он пишет о древней Англии, ссылаясь на фигуру белого коня на холме и богов:

До того, как боги,
создавшие богов, увидели, как проходит восход солнца,
Белая лошадь долины Белой Лошади
была вырезана из травы. [34]

Белая лошадь является повторяющийся мотив в Ибсена пьесе Росмерсгольма , используя общий скандинавской фольклора, его внешний вид был предвестником смерти. Основанием для суеверия могло быть то, что лошадь была формой Черч Грим , похороненной заживо при первоначальном освящении церковного здания (обреченным главным героем в пьесе был пастор), или что это была материализация фюльгже , дух-хранитель человека или семьи . [35]

См. Также [ править ]

  • Лошадь в китайской мифологии
  • Жертвоприношение коня
  • Поклонение лошади
  • Мифология солнца
  • Белая лошадь)
  • Белая лошадь (значения)
  • Белая лошадь Кента
  • Пророчество о белом коне
  • Камень Белой Лошади

Ссылки [ править ]

  1. ^ Полный словарь символов Джека Тресиддера, Chronicle Books, 2005, ISBN  978-0-8118-4767-4 , стр. 241. Копия книг Google
  2. ^ "Белые лошади и генетика" . Archaeology.about.com . Проверено 29 апреля 2010 года .
  3. ^ Четыре ветви Mabinogi: Mabinogi из Pwyll Уилла Паркера (Bardic Press: 2007) ISBN 978-0-9745667-5-7 . онлайн-текст . Проверено ноябрь 2008 года. 
  4. ^ Хайленд, Энн (2003) Лошадь в древнем мире . Страуд, Саттон Паблишинг. ISBN 0-7509-2160-9 . Стр. 6. 
  5. ^ Санко, Сергей (2018). «Отражения древних представлений о божественных близнецах в образах святых Георгия и Николая в белорусском фольклоре» . Фольклор: Электронный фольклорный журнал . 72 : 15–40. DOI : 10,7592 / fejf2018.72.sanko . ISSN 1406-0957 . 
  6. ↑ Роман, Лука; Роман, Моника (2010). Энциклопедия греческой и римской мифологии . Публикация информационной базы. п. 58. ISBN 978-1-4381-2639-5.
  7. ^ «Аполлодор, Библиотека, книга 3, глава 5, раздел 5» . www.perseus.tufts.edu .
  8. ^ Фолкес, Энтони (Trans.) (1995). Эдда , стр. 36. Обыватель . ISBN 0-460-87616-3 
  9. Перейти ↑ Morris, William (Trans.) И Magnússon, Eiríkr (Trans.) (2008). История Volsungs , страница 54. Забытые книги. ISBN 1-60506-469-6 
  10. ^ The Trinity-Тројство-Триглав @ veneti.info, цитируя Саксона Грамматика в "Gesta Danorum".
  11. ^ Заглядывает во многие страны - Венгрия, автор HT Kover, ПРОЧИТАЙТЕ КНИГИ, 2007, ISBN 978-1-4067-4416-3 , стр. 8. Копия книг Google 
  12. ^ Бруннер, Кристофер Дж. (1987). «Апыш». Энциклопедия Iranica . 2 . Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол. С. 161–162.
  13. ^ Kak, Subhash (2002). Ашвамедха: обряд и его логика . Motilal Banarsidass. ISBN 9788120818774.
  14. ^ a b c Словарь индуистских знаний и легенд Анны Л. Даллапикколы. Thames and Hudson, 2002. ISBN 0-500-51088-1 . 
  15. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. ISBN 9780143414216.
  16. ^ Бигелоу, каменщик. Острова Чудес: история на обложке . Lulu.com. ISBN 9781326407360.
  17. ^ Махабхарата Кришна-Dwaipayana Вьясы: Книга 3, Араньякапарва . Перевод Кисари Мохана Гангули, 1883–1896 гг. Раздел CVII. онлайн-издание на Sacred Texts . Проверено ноябрь 2008 года.
  18. ^ ШБ Canto 4, глава 19: король Притху One Hundred Horse Жертвоприношения переведёт Бхактиведанта Бук Траст International, Inc.
  19. ^ Malasekera, GP (1996). Энциклопедия буддизма . Правительство Шри-Ланки .
  20. ↑ Новый Завет: Книга Откровений, гл. 6: 2 (NIV)
  21. ↑ Новый Завет: Книга Откровений, гл. 6: 8 (NIV)
  22. ↑ Новый Завет: Книга Откровений, гл.19: 11-6 (NIV)
  23. ^ " Словарь фраз и басен Э. Кобхэма Брюэра, 1898" . Bartleby.com . Проверено 29 апреля 2010 года .
  24. ↑ Паломничество в Компостелу в средние века Мэриджан Данн и Линды Кей Дэвидсон. Routledge, 2000. Страница 115. ISBN 978-0-415-92895-3 . Копирование книг Google . Проверено ноябрь 2008 года. 
  25. ^ Искусство в Латинской Америке, 1492-1820 по Джозеф Дж Ришел и Сюзанной Л. Stratton. Издательство Йельского университета, 2006. стр. 318. ISBN 978-0-300-12003-5 . Копирование книг Google . Проверено ноябрь 2008 года. 
  26. ^ Указатель Святых Покровителей: Святой Георгий . Проверено ноябрь 2008 года.
  27. ^ Значение икон Владимира Лосского. Издательство Свято-Владимирской семинарии, 1982. ISBN 978-0-913836-99-6 . стр. 137. Копия книг Google . Проверено ноябрь 2008 года. 
  28. ↑ Религия Осетии: Уастырджи и Нарт Батраз в осетинской мифологии . Проверено ноябрь 2008 года.
  29. ^ Гест Francorum: Поражение Кербога , выдержка онлайн в Средневековых первоисточниках . Проверено ноябрь 2008 года.
  30. ^ Сахих аль-Бухари , 5: 58: 227
  31. ^ Гилкс, Ф. Карл Гилкс; Гилкс, Р. Карл Гилкс (2009). Введение в последние времена . Xulon Press. п. 51. ISBN 9781615791057. Проверено 26 января +2016 . Мусульмане ожидают, что их собственный спаситель, двенадцатый Иман , Мухаммад дул Махди , придет на землю до возвращения Иисуса. Их Махди решит все их проблемы ... они верят, что их двенадцатый Иман приедет верхом на белом коне.
  32. ^ "Статья 1995 года с изображениями Барбары Коэн" . Thingsasian.com . Проверено 29 апреля 2010 года .
  33. ^ " Возможное решение тайны Креста Банбери " . Kton.demon.co.uk . Проверено 29 апреля 2010 года .
  34. ↑ Chesterton, GK Ballad of the White Horse (1929) (требуется дополнительный материал для цитирования) » . Infomotions.com. 31 декабря 2001 . Проверено 29 апреля 2010 года .
  35. ^ Холтан, Орлей (1970). Мифические узоры в последних пьесах Ибсена . Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. С.  55–6 . ISBN 978-0-8166-0582-8.

Внешние ссылки [ править ]

  • Аудиозапись легенды о Белой лошади из Ньюфаундленда, Канада