Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
В Ведьмы Норт - Бервик встретить дьявола в местном Kirkyard, из современной брошюры, Newes из Шотландии

Судебные процессы над ведьмами в Шотландии раннего Нового времени были судебными разбирательствами в Шотландии между началом шестнадцатого века и серединой восемнадцатого столетия, связанными с преступлениями колдовства, частью серии судебных процессов над ведьмами в Европе раннего Нового времени . В конце среднего возраста было несколько судебных преследований за вред, причиненный колдовством, но принятие Закона о колдовстве 1563 года сделало колдовство или консультации с ведьмами смертными преступлениями. Первым серьезным вопросом судебных разбирательств в соответствии с новым законом были процессы над ведьмами в Северном Бервике , начавшиеся в 1590 году, в которых король Джеймс VI играл главную роль в качестве «жертвы» и следователя. Он заинтересовался колдовством и опубликовал защиту охоты на ведьм в Daemonologie.в 1597 году, но он, похоже, стал скептически настроен и в конечном итоге принял меры по ограничению судебных преследований.

По оценкам, от 4000 до 6000 человек, в основном из Шотландской низменности , были судимы за колдовство в этот период, что намного выше, чем в соседней Англии. Основные серии испытаний проводились в 1590–91 , 1597 , 1628–31, 1649–50 и 1661–62 . Семьдесят пять процентов обвиняемых составляли женщины. По современным оценкам, было казнено более 1500 человек; большинство из них были задушены, а затем сожжены. Охота прекратилась во время английской оккупации после Гражданских войн в период Содружества, возглавляемого Оливером Кромвелем в 1650-х годах, но вернулась после Реставрации.в 1660 году, что вызвало некоторую тревогу и привело к тому, что Тайный совет Шотландии ограничил аресты, преследования и пытки. В конце семнадцатого века также рос скептицизм, в то время как некоторые факторы, которые, возможно, способствовали испытаниям, такие как экономические трудности, улеглись. Хотя время от времени случались местные вспышки охоты на ведьм, последние зарегистрированные казни были в 1706 году, а последнее судебное разбирательство - в 1727 году. Шотландский и английский парламенты объединились в 1707 году , а объединенный британский парламент отменил Акт 1563 года в 1736 году .

Многие причины были предложены для охот, в том числе экономического бедствия, изменения отношения к женщинам, подъем в «благочестивом состоянии», [1] инквизиционная шотландская судебная система, широкое использование судебной пытки , роль местного Кирка, децентрализованное правосудие и преобладание идеи дьявольского пакта . Распространение частичных объяснений охоты на ведьм привело некоторых историков к предложению концепции «связанных обстоятельств», а не одной единственной существенной причины. [2]

Истоки [ править ]

Правовое происхождение [ править ]

Иллюстрация ведьм, которые, возможно, подвергались пыткам до Джеймса VI , из его « Демонологии» (1597).

Что касается позднесредневековой Шотландии, то есть свидетельства периодических судебных преследований отдельных лиц за причинение вреда посредством колдовства. В число громких политических дел входили иски против Джона Стюарта, графа Марского за якобы использование колдовства против своего брата короля Якова III в 1479 году. [3] Свидетельства этих политических дел показывают, что в первой половине шестнадцатого века они становились все реже. тем не мение. [4]Вера в магию была широко распространена в средние века, но теологи в целом были настроены скептически, а юристы были заинтересованы в судебном преследовании только тех случаев, когда вред от магии был очевиден. С конца шестнадцатого века отношения начали меняться, и ведьмы стали рассматриваться как происходящие от дьявола силы, в результате чего колдовство стало рассматриваться как форма ереси . Эти идеи были широко приняты как католиками, так и протестантами в шестнадцатом веке. [3] После первоначального урегулирования Реформации в 1560 году парламент принял Закон о колдовстве 1563 года , один из ряда законов, лежащих в основе библейских законов [3]и аналогично тому, что прошло в Англии годом ранее, где сама практика колдовства и консультации с ведьмами стали смертными преступлениями. [4]

Первой охоты на ведьм в соответствии с законом был на востоке страны , в 1568-69 в Ангус и Mearns , [5] , где были неудачные попытки ввести элементы дьявольского договора и охоты разрушилась. [6] граф Аргайл сделал прогресс в Лорне , Аргайл и Ковал в июле 1574 холдинговых суден и исполняющие мужчина и женщина , осужденный за «общее колдовство.» [7]

Роль Джеймса VI [ править ]

Основная статья: Джеймс VI и я

Визит Джеймса VI в Данию в 1589 году, где охота на ведьм уже была обычным явлением, возможно, пробудил интерес к изучению колдовства, и он приехал, чтобы увидеть штормы, с которыми он столкнулся в своем путешествии в результате магии. [8] После своего возвращения в Шотландию он присутствовал на судебном процессе над ведьмами в Северном Бервике , первом крупном преследовании ведьм в Шотландии в соответствии с Законом 1563 года и первом известном успешном участии в дьявольском пакте. Несколько человек, в первую очередь Агнес Сэмпсон и школьный учитель Джон Фиан , были осуждены за использование колдовства, чтобы посылать штормы на корабль Джеймса. Джеймс был одержим угрозой, исходящей от ведьм. Впоследствии он считал, что дворянин Фрэнсис Стюарт, 5-й граф Ботвелл, был ведьмой, и после того, как последний бежал, опасаясь за свою жизнь, он был объявлен вне закона как предатель. Впоследствии король создал королевские комиссии для охоты на ведьм в своем королевстве, рекомендуя пытки при обращении с подозреваемыми. Известно, что Джеймс лично наблюдал за пытками женщин, обвиненных в том, что они ведьмы. [9] Вдохновленный своим личным участием, в 1597 году он написал « Демонологию» , трактат, который выступал против практики колдовства и предоставил исходный материал для трагедии Шекспира « Макбет» , которая содержит, вероятно, самое известное литературное изображение шотландских ведьм. [9]

Джеймс импортировал континентальные объяснения колдовства. По мнению Томаса Лолиса, цель Якова I заключалась в том, чтобы отвлечь подозрения от мужской гомосоциальности среди элиты и сосредоточить страх на женских сообществах и больших скоплениях женщин. Он думал, что они угрожают его политической власти, поэтому он заложил основы политики колдовства и оккультизма, особенно в Шотландии. Дело в том, что широко распространенная вера в заговор ведьм и шабаш ведьм с дьяволом лишала женщин политического влияния. Оккультная сила считалась женской чертой, потому что женщины были слабее и более восприимчивы к дьяволу. [10] Однако после публикации Daemonologie его взгляды стали более скептическими, [11]и в том же году он отменил постоянные комиссии по колдовству, ограничив преследование со стороны центральных судов. [12]

Характер испытаний [ править ]

Хотя в Шотландии, вероятно, проживало около четверти населения Англии, в ней было в три раза больше судебных преследований за колдовство, примерно от 4 000 до 6 000 за весь период. [4] Это было примерно в четыре раза выше среднего по Европе. [3] Подавляющее большинство было в Низинах , [12] где Кирк имел больший контроль, несмотря на свидетельства того, что основные магические верования были очень широко распространены в Высокогорье . [2] Преследования колдовства на Оркнейских островах отличались от материковых, поскольку большинство судебных процессов проводилось до 1650 года. [13] Большая серия судебных процессов включала в себя те, что проводились в 1590–1591 гг.Великая шотландская охота на ведьм 1597 года , которая проходила по всей Шотландии с марта по октябрь. Не менее 400 человек предстали перед судом за различные формы дьявольства. Число казненных в результате этих испытаний неизвестно, но считается, что их около 200. Более поздние крупные испытания включали охоту в 1628–1631 и 1649–50 . Вероятно, самая интенсивная охота на ведьм была в 1661–1662 годах , в которой участвовало около 664 названных ведьм в четырех графствах. [14]

Ложные колющие ведьмы бодкинсы из книги Реджинальда Скотта " Открытие колдовства" , 1584 год.

Большинство обвиняемых, около 75%, были женщинами, хотя некоторых мужчин казнили как ведьм или как колдунов . По современным оценкам, было казнено более 1500 человек. [15] Большинство из них были пожилыми женщинами, некоторые молодые женщины и мужчины обвинялись в связи с тем, что они были родственниками обвиняемой ведьмы, обычно как дочери и мужья. Некоторых мужчин обвинили в том, что они были народными целителями, которые, как считалось, злоупотребили своими силами, хотя народные целители как группа не подвергались нападениям. Большинство из них были не бродягами или нищими, а оседлыми членами своих общин. Большинство из них за долгие годы заработало репутацию колдовства, что привело к судебному преследованию, когда «жертва» страдала от несчастья, особенно после проклятия.был выпущен. Использование проклятий некоторыми женщинами как средство обретения социальной власти могло сделать этот процесс более вероятным. [3]

Почти все судебные преследования за колдовство проходили в светских судах в соответствии с положениями Закона 1563 года. [16] В 1649 году религиозно радикальный режим Ковенантера принял новый закон о колдовстве, который ратифицировал существующий закон и распространил его на консультантов «дьяволов и родственных духов», которые теперь будут наказаны смертью. [17] Существовало три основных типа судов, в которых могли судить обвиняемых ведьм. Первым был Суд юстиции в Эдинбурге, который рассматривал дела со всей Шотландии с упором на местный регион. Затем были окружные суды под председательством судей из центральных судов из различных графств страны. Наконец, была проведена серия специальныхместные суды, созываемые по поручению Тайного совета или парламента и укомплектованные местными землевладельцами и джентльменами, чтобы судить ведьм в местах, где они были обвинены. Судя по известным результатам, показатели исполнения приговоров в местных судах были намного выше, чем в судах, возглавляемых профессиональными юристами: в местных судах казнили около 90 процентов обвиняемых, в судебном суде - 55 процентов, а в окружных судах - только 16 процентов. цент. [16] После отмены постоянных комиссий в 1597 году, преследование колдовства было в основном взято на себя кирковыми сессиями , дисциплинарными комитетами, управляемыми приходской элитой, и часто использовалось для нападок на «суеверные» и католические практики. [15]Центральные суды начали судебное разбирательство только после того, как Тайный совет издал комиссию, хотя совет не имел полного контроля над судебным преследованием в Судебном суде. [2]

Шотландское колдовство испытания были известны их использования колющих , [3] , в котором кожа подозреваемого была пробита с иглами, булавками и шила , как считалось , что они обладают знак дьявола , через которую они не могут чувствовать боль. [18] Среди профессиональных проказников были Джон Кинкейд и Джон Дик, действия которых помогли спровоцировать вспышку охоты на ведьм в 1661–1662 годах, и чье разоблачение мошенничества и последующее тюремное заключение помогли положить конец судебным процессам. [19] Судебные пытки применялись в некоторых громких делах, таких как дело Джона Файна, одной из ведьм, обвиняемых в заговоре с целью убийства короля в 1590 году, чьи ноги были раздавлены прессом для голеней, известным как сапоги . [20]Однако эти случаи были относительно редкими. Признания, считавшиеся лучшим доказательством осуждения, чаще всего получали, «разбудив» ведьму, лишив подозреваемого сна . Примерно через три дня у людей появляются галлюцинации, и это дает некоторые экзотические детали в испытаниях колдовства. [3] В Шотландии осужденных ведьм обычно душили на костре, прежде чем сожгли их тела, хотя есть случаи, когда их сжигали заживо . [21] [22]

Верования ведьм [ править ]

Иллюстрация доктора Фиана из журнала Newes from Scotland

Вера в то, что ведьмы могут причинять вред, была распространена среди всех социальных групп в ранней современной Шотландии. В 1701 году в Анструтере Элизабет Дик отвергли от местной мельницы, когда она просила милостыню. Она проклинала мельницу, и несколько свидетелей показали, что зерно на мельнице стало красным. Только когда один из людей, отказавшихся от ее помощи, побежал за ней и подал ей милостыню, она благословила мельницу, и все вернулось в норму. [23] Около половины обвиняемых ведьм уже приобрели репутацию причиняющих вред в течение длительного периода времени. [3] Тот факт, что только четыре процента зафиксированных обвиняемых ведьм были вовлечены в народное исцеление, кажется, указывает на то, что лечебные навыки в значительной степени рассматривались как отличные от колдовства. [24]Испытания в Абердиншире 1596 года показали, что у народных магов можно было купить заклинания для успеха в рыбной ловле, для обеспечения счастливого брака, для продления жизни и воздействия на погоду, но вредные заклинания считались колдовством. Многие обвинения включали в себя сексуальные страхи. Утверждалось, что акушерка Маргарет Бэйн могла передать родовые боли мужу женщины, а Хелен Грей наложила на мужчину заклинание, которое вызвало у него постоянную эрекцию. [25] Ведьмы и другие народные волшебники также могли проводить гадания.. К ним относятся: считывание отметок на лопатке забитого животного, измерение рукава или талии человека, чтобы увидеть, не страдает ли он лихорадкой, или возможность найти ответы на основе того, как качнулось сито, подвешенное на ножницах или ножницах, как Маргарет Манго была обвинена в поступке перед Кирк-сессией в Дингуолле в 1649 г. [26]

Часто утверждается, что шотландское колдовство было особенно связано с демоническим пактом. В высоком суде Кэтрин Сэндс, которая была одной из четырех женщин, обвиненных в колросстве в Калроссе в 1675 году, призналась, что отказалась от своего крещения, получила знак дьявола и вступила в половые отношения с дьяволом, но на местных судах эти демонические элементы встречались реже. [27] Стюарт Макдональд отмечает, что в испытаниях Файф Дьявол был относительно незначительной и расплывчатой ​​фигурой, и что ряд случаев встречи шабашей похожи на феи, когда танцующие феи традиционно исчезали, когда человек разбивал кольцо, а не сатанинский посиделки. [27] Феи были важной частью магических верований в Шотландии.Изобель Гауди , молодая жена коттара из близ Олдерна , которую судили за колдовство в 1662 году, оставила четыре показания, полученные без пыток, которые дают одно из наиболее подробных сведений о магических верованиях в Британии. Она заявила, что ее шабаш встретился на соседнем Дауни-Хилле , что они могут превращаться в зайцев и что ее развлекала Королева Фей в своем доме под холмом. [28] Дж. А. Маккалок утверждал, что в Шотландии существует «смешение верований» между народной верой в фей и христианскими представлениями о демонических действиях. [29]

Отклонить [ править ]

В семнадцатом веке среди образованной элиты рос скептицизм по поводу реальности колдовства. [3] Шотландия потерпела поражение в Гражданских войнах силами английского парламента во главе с Оливером Кромвелем и оккупирована. В 1652 году Шотландия была объявлена ​​частью Содружества с Англией и Ирландией и Тайным советом, и суды прекратили свое существование. Сменившие их английские судьи были враждебно настроены к применению пыток и часто скептически относились к предъявляемым ими доказательствам, что привело к снижению числа судебных преследований. [30]В попытке заручиться поддержкой землевладельцев суды шерифа были восстановлены, и в 1656 году к ним вернулись мировые судьи. Результатом стала волна дел о колдовстве, их было 102 в период 1657–1659 годов. Ограничения на судебное преследование были полностью отменены с восстановлением монархии в 1660 году, и произошел поток более 600 дел [31], который встревожил восстановленный Тайный совет, заставив его настаивать на необходимости его совершения для ареста или судебного преследования. , и запрет судебных пыток. [2]

Перепечатка титульного листа книги Джорджа Синклера « Невидимый мир сатаны» (1685 г.), одного из многих трактатов, опубликованных в Шотландии, в которых приводятся доводы против скептических взглядов на колдовство.

Судебное преследование стало снижаться, поскольку судебные процессы стали более жестко контролироваться судебной властью и правительством, пытки применялись реже и стандарты доказывания были повышены. [30] Разоблачение колючек как мошенничества в 1662 году устранило важную форму доказательства. [3] Лорд - адвокат Джордж Маккензи прилагают усилия , чтобы сделать судебное преследование неэффективным. [2] Также, возможно, рос народный скептицизм, и в условиях относительного мира и стабильности экономическая и социальная напряженность, которая, возможно, способствовала обвинениям, была уменьшена, хотя время от времени случались локальные вспышки, такие как в Восточном Лотиане в 1678 году и в Пейсли в 1697 году. Последние казни в протоколах центральных судов были в 1706 году. Последний судебный процесс проходил в суде шерифа в Дорноче в 1727 году и имел сомнительную законность. Британский парламент отменил Акт 1563 года в 1736 году , сделав преследование ведьм невозможным. [30] Тем не менее, основные магические верования сохранились, особенно в горах и на островах. [2]

Причины [ править ]

Историки выдвигали различные причины шотландской охоты на ведьм и ее более интенсивный характер, чем в Англии. Старые теории о существовании широко распространенного языческого культа , преследовавшегося в этот период, и о том, что охота на ведьм была результатом растущей медицинской профессии, устранившей народных целителей, были дискредитированы профессиональными историками. [3] Большинство основных периодов судебного преследования совпадали с периодами сильного экономического кризиса, [12] и некоторые обвинения, возможно, последовали за прекращением благотворительности со стороны маргинальных лиц, особенно одиноких женщин, составлявших многих обвиняемых. [32] Реформированный Кирк, возникший в 1560 году, находился под сильным влиянием кальвинизма.и пресвитерианство , и, возможно, воспринимали женщин как больше моральной угрозы. [2] В результате охота на ведьм в Шотландии рассматривается как средство контроля над женщинами. [15] Однако две из основных охоты на ведьм имели место, когда Шотландская церковь находилась под контролем епископалов . [33] Кристина Ларнер предположила, что начало охоты в середине шестнадцатого века было связано с подъемом «благочестивого государства», где реформированный Кирк был тесно связан с все более навязчивой шотландской короной и правовой системой.

Было высказано предположение, что интенсивность шотландской охоты на ведьм была связана с следственной судебной системой и широко распространенным применением судебных пыток. Однако Брайан П. Левак утверждает, что шотландская система была лишь частично следственной и что применение судебных пыток было чрезвычайно ограниченным, как и в Англии. Относительно высокий уровень оправдательных приговоров в шотландских судебных процессах мог быть связан с наймом адвокатов в шотландских судах, а в Англии обвиняемые ведьмы не получали такого преимущества. Тесное участие шотландского Кирка в судебных процессах и децентрализованный характер шотландских судов, где местные магистраты слушали множество дел (в отличие от Англии, где большинство дел рассматривало небольшое количество окружных судей.), возможно, способствовали увеличению количества судебных преследований. [34] Дьявольский договор часто называют основным различием между шотландскими и английскими случаями колдовства, но Стюарт Максвелл утверждает, что иконография сатаны может быть наложением верований центрального правительства на местные традиции, особенно те, которые связаны с феями , которые были больше настойчивее в Шотландии, чем в Англии. [35] Распространение частичных объяснений охоты на ведьм привело некоторых историков к предложению концепции «связанных обстоятельств», а не одной единственной существенной причины. [2]

См. Также [ править ]

  • Суды над ведьмами в Англии

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ↑ Дж. Шарп, «Охота на ведьм и историография ведьм: некоторые англо-шотландские сравнения», в издании Дж. Гудэр, Шотландская охота на ведьм в контексте (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN  0-7190- 6024–9 , с. 185–9.
  2. ^ a b c d e f g h Р. Митчисон, Светлость покровительству, Шотландия, 1603–1745 (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 1983), ISBN 0-7486-0233-X , стр. 88–9. 
  3. ^ a b c d e f g h i j k Дж. Гудэр, «Охота на ведьм», в издании М. Линча, «Оксфордский компаньон по истории Шотландии» (Oxford: Oxford University Press, 2001), ISBN 0-19 -211696-7 , стр. 644–5. 
  4. ^ a b c К. А. Эдвардс, «Колдовство в Тюдоровской и Стюарт Шотландии», в К. Картрайт, Компаньон к литературе Тюдоров Соратники Блэквелла по литературе и культуре (Оксфорд: John Wiley & Sons, 2010), ISBN 1-4051-5477- 2 , стр. 32. 
  5. ^ Л. Норманд и Г. Робертс, Колдовство в ранней современной Шотландии: демонология Джеймса VI и ведьмы Северного Берика (Эксетер: University of Exeter Press, 2000), 085989388X, стр. 5.
  6. ^ Л. Мартин, «Дьявол и домашнее колдовство: колдовство, ссоры и женская работа в Шотландии» н. Дж. Гудэр, редактор, Шотландская охота на ведьм в контексте (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0-7190 -6024-9 , с. 78. 
  7. ^ Уильям Бойд, Календарь государственных бумаг Шотландии: 1574-1581 , т. 5 (Эдинбург, 1907 г.) с. 34.
  8. ^ П. Крофт, король Джеймс (Бейзингсток и Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2003), ISBN 0-333-61395-3 , стр. 26. 
  9. ^ a b Дж. Кей и Дж. Кей, Энциклопедия Коллинза Шотландии (Лондон: Харпер Коллинз, 1994), ISBN 0-00-255082-2 , стр. 556. 
  10. ^ Томас Lolis, "Город ведьм: Джеймс Я, Нечестивая Sabbath, и гомо- перетасовка сообщества ведьм", CLIO (2008) 37 (3), стр 322-37..
  11. ^ П. Крофт, король Джеймс (Бейзингсток и Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2003), ISBN 0-333-61395-3 , стр. 27. 
  12. ^ a b c Дж. Вормальд, Суд, Кирк и Сообщество: Шотландия, 1470–1625 (Эдинбург: издательство Эдинбургского университета, 1991), ISBN 0-7486-0276-3 , стр. 168–9. 
  13. ^ Лив Хелен Виллумсен, «Ведьмы Севера: Шотландия и Финнмарк», (BRILL, 2013), ISBN 978-90-04-25292-9 , стр. 150. 
  14. ^ Б. П. Левак, «Упадок и конец шотландской охоты на ведьм», в Дж. Гудэр, изд., Шотландская охота на ведьм в контексте (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0-7190-6024-9 , п. 169. 
  15. ^ a b c С. Дж. Браун, «Религия и общество до 1900 года», TM Devine и J. Wormald, редакторы, Оксфордский справочник по современной истории Шотландии (Oxford: Oxford University Press, 2012), ISBN 0-19-956369- 1 , стр. 81. 
  16. ^ a b Б. П. Левак, Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени (Лондон: Longman, 1987), ISBN 0-582-49123-1 , стр. 87–9. 
  17. ↑ JR Young, «The Covenanters и шотландский парламент, 1639–1651: правление благочестивых и« вторая шотландская Реформация »», Э. Боран и К. Гриббен, ред., « Обеспечение реформации в Ирландии и Шотландии, 1550–1700» (Aldershot: Ashgate, 2006), ISBN 0-7546-8223-4 , стр. 149–50. 
  18. ^ BP Levack, охота на ведьм в ранней современной Европе (Лондон:. Пирсон, третий EDN, 2006), ISBN 0-582-41901-8 , стр. 52. 
  19. ^ Д. Бертон и Д. Гранди, Магия, Тайна и Наука: Оккультизм в западной цивилизации (Издательство Индианского университета, 2004), ISBN 0-253-21656-7 , стр. 170. 
  20. ^ BP Levack, охота на ведьм в ранней современной Европе (Лондон: Longman, 1987), ISBN 0-582-49123-1 , стр. 74. 
  21. ^ Дж. Гудэр, «Введение», в Дж. Гудэр, изд., Шотландская охота на ведьм в контексте (Манчестер: издательство Манчестерского университета, 2002), ISBN 0-7190-6024-9 , стр. 1. 
  22. ^ JW Броуди-Иннес, шотландский Колдовство Trials (1891, Кессинджер издательство, 2003), ISBN 0-7661-6555-8 , стр. 44. 
  23. ^ С. Макдональд, «В поисках дьявола в делах о колдовстве Файфа 1560–1705», в Дж. Гудэр, изд., Шотландская охота на ведьм в контексте (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0-7190- 6024-9 , с. 48. 
  24. ^ Дж. Маккаллум, Реформирование шотландского прихода: Реформация в Файфе, 1560–1640 (Олдершот: Ашгейт, 2010), ISBN 0-7546-9624-3 , стр. 204. 
  25. ^ Л. Хендерсон, «Отвратительные рабы дьявола»: изменение представлений о колдовстве в Шотландии шестнадцатого века »в EJ Cowan и L. Henderson, ред., « История повседневной жизни в средневековой Шотландии, с 1000 по 1600 год » (Эдинбург: Эдинбург. University Press, 2011), ISBN 0-7486-2157-1 , стр. 227. 
  26. ^ PG Максвелл-Стюарт, Заговор сатаны: магия и колдовство в Шотландии шестнадцатого века (Dundurn, 2001), ISBN 1-86232-136-1 , стр. 25. 
  27. ^ a b С. Макдональд, «В поисках дьявола в делах о колдовстве Файфа 1560–1705», в Дж. Гудэр, изд., Шотландская охота на ведьм в контексте (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0- 7190-6024-9 , стр. 45. 
  28. ^ Э. Уилби, Видения Изобель Гоуди: Магия, Колдовство и Темный шаманизм в Шотландии семнадцатого века (Истборн: Sussex Academic Press, 2010), ISBN 1-84519-180-3 , стр. 3, 79 и 138. 
  29. ^ С. Макдональд, «В поисках дьявола в делах о колдовстве Файфа 1560–1705», в Дж. Гудэр, изд., Шотландская охота на ведьм в контексте (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0-7190- 6024-9 , с. 47. 
  30. ^ a b c Б. П. Левак, «Закат и конец шотландской охоты на ведьм», в Дж. Гудэр, изд., Шотландская охота на ведьм в контексте (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0-7190-6024 –9. С. 166–80. 
  31. ^ М. Линч, Шотландия: новая история (Лондон: Random House, 1991), ISBN 1-4464-7563-8 , стр. 286. 
  32. ^ Л. Мартин, «Дьявол и домашнее хозяйство: колдовство, ссоры и женская работа в Шотландии», в Дж. Гудэр, изд., Шотландская охота на ведьм в контексте (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0- 7190-6024-9 , стр. 75. 
  33. ^ Smout, TC История шотландского народа 1560-1830
  34. ^ Б. П. Левак, «Государственное строительство и охота на ведьм в Европе раннего Нового времени», в J. Barry, M. Hester и G. Roberts, ред., Witchcraft in Early Modern Europe: Studies in Culture and Belief (Cambridge: Cambridge University Press , 1998), ISBN 0-521-63875-5 , стр. 118. 
  35. ^ С. Макдональд, «В поисках дьявола в делах о колдовстве Файфа 1560–1705», в Дж. Гудэр, изд., Шотландская охота на ведьм в контексте (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0-7190- 6024-9 , стр. 34 и 47-8. 

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Дэвидсон, Томас (1949), Рябина и красная нить: сборник сказок, легенд и баллад шотландского колдовства; Вместе с описанием ведьмских обрядов и церемоний Оливер и Бойд
  • Максвелл-Стюарт, PG (2007), Великая шотландская охота на ведьм , Tempus