Йогмая Неупане

Йогмая Неупане
Портрет анонимного художника, 2017
Родившийся	1867 г. Маджхувабеси, Непаледа , Бходжпур, Непал
Умер	5 июля 1941 г. (1941-07-05)(74 года) Река Арун, Бходжпур, Непал
Область, край	Индуистская философия

Йогмайя Неупане (непальский: योगमाया न्यौपाने) (1867–1941) была религиозным лидером, борцом за права женщин и поэтессой из района Бходжпур в Непале . ^[1] Йогмайя считается одной из первых женщин-поэтов в Непале, ее единственная опубликованная книга стихов, Сарварта Йогбани ^[2] (на непальском: सर्वार्थ योगवाणी ), считается ее наиболее заметным вкладом.

Стихи Йогмайи повествуют о тех временах, когда Непал находился под властью режима Рана и когда Индия находилась под властью Британии.. Ее стиль, характеризуемый культурным и политическим угнетением того времени, был отчетливо оригинальным и смело выраженным. Несмотря на то, что она уделяла значительное внимание индуистскому религиозному контексту в качестве религиозного лидера, ее стихи и темы активизма в значительной степени касались прав женщин и меньшинств в регионе, что привлекало многих людей в то время. В более поздние годы ее деятельность строго контролировалась правительством, и ее работы были запрещены властями под командованием правителей Раны, и, несмотря на преследование ее группы, она примечательна тем, что решила остаться в Непале и потратила свои последние дни вокруг ее места рождения в Восточном Непале. Также считается, что Йогмая основала первую организацию непальских женщин, Нари Самити за права женщин, в 1918 году.который считался основным лобби за отменуСати Прата в Непале в 1920 году. ^[3]

Активизм Йогмайи начался после того, как она заявила об отречении и вернулась в Непал. Поскольку власти становятся все более жесткими по отношению к Йогмайе и ее группе сторонников, а также не желают реформировать свой жестокий и коррумпированный подход к управлению, Йогмая и ее 67 учеников сознательно совершили крупнейшее массовое самоубийство (Джал-Самадхи) в истории Непала, прыгнув в реки Арун в 1941 году. ^[4] В январе 2016 года правительство Непала выпустило почтовую марку с признанием ее вклада.

Биография [ править ]

Ранняя жизнь и семья (1867-1872) [ править ]

Йогмайя родилась в семье брахманов в Маджхувабеши, Непаледада, в 1867 году. Она родилась старшим ребенком и единственной дочерью от своих родителей, отца Шрилала Упадхьяя Неупане и матери Чандракалы Неупане, среди троих детей. ^[1]

Согласно обычаям браминов того периода, Йогмайя была выдана замуж за мальчика по имени Манорат Койрала, когда ей было всего 7 лет. Тем не менее, на протяжении всего ее пребывания со своими родственниками, ей было трудно приспособиться к дому, потому что считается, что она стала жертвой домашнего насилия. Примерно в середине подросткового возраста Йогмайя решила сбежать из дома, где жестоко обращались с людьми, и вернуться в свой дом матери. Тем не менее, Йогмайя не так легко приветствовала дома ее отец и ее община, и вместо этого они настояли на ее возвращении к своим родственникам. Но из-за того, что родственники отказались принять ее обратно в свой дом, ее отец нерешительно решил позволить ей остаться в своем доме.

Есть два противоположных предположения о судьбе мужа Йогмайи Манората Койрала. В широко распространенных версиях упоминается, что он умер в возрасте 10 лет, и, следовательно, Йогмая была детской вдовой, приписывая свой статус вдовы причиной шквала злоупотреблений со стороны ее свекрови. ^[4] Однако в некоторой современной литературе по Йогмайе говорится, что она никогда не была детской вдовой, и ее муж вместо этого женился на другой женщине после того, как Йогмайя сбежал из дома. ^[5]

Миграция в Ассам и повторный брак (1872-1917) [ править ]

В подростковом возрасте, несмотря на то, что она была одинокой женщиной в очень консервативном и репрессивном обществе браминов того времени, Йогмайя тайно завела отношения с соседским мальчиком-брамином по фамилии Кандел (имя неизвестно). Поскольку повторный брак или брак вдовы не воспринимался положительно в индуистском обществе , Йогмая решила бежать из своего дома в Бходжпуре, а позже вышла замуж за своего любовника в Ассаме.. Считается, что после более чем десяти лет совместной жизни Йогмая рассталась со своим вторым мужем и ушла с дочерью. Некоторые источники упоминают о смерти ее второго мужа, в то время как другие упоминают, что они действительно расстались в хороших отношениях. В некоторых литературных источниках упоминается, что она вышла замуж за третьего мужа по фамилии Дотель после смерти второго мужа. Историки спорят о том, родила ли Йогмая двух дочерей или одну, но существование Наинакалы Неупане как ее дочери было зарегистрировано. ^{[6] [7]}

Отречение и возвращение в Непал (1917 г.) [ править ]

Решив, что с нее достаточно браков и мирских привычек, Йогмайя решила вести жизнь отречения и прожить остаток своей жизни как аскет . В то время в индуистском обществе в то время мужчины становились аскетами, а женщины - очень редко. Затем Йогмайя вернулась в Непал со своей дочерью Наинакалой в свою родную деревню в Маджхувабеси и передала дочь Наинакалу своему брату Агнидхару Неупане и невестке Ганге. Таким образом, она отказалась от всех своих обязанностей и полностью приняла жизнь аскета. Именно в этот период Йогмая начала сочинять религиозные стихи. Анализ ее более ранних тем показал, что ученые предполагают, что на Йогмайю сильно повлияли принципы реформистского индуистского лидера.Даянанда Сарасвати , который приобрел огромную популярность по всей Индии, когда Йогмайя жил в Ассаме. ^[7]

Аскетическое путешествие по Непалу (1917-1918) [ править ]

Позже Йогмайя начала свое аскетическое путешествие по разным частям Непала. Во время своего путешествия она познакомилась со многими известными религиозными лидерами, включая Сваргадвари Махапрабху Абхаянанду Второго, который высоко оценил ее преданность и, таким образом, направил ее в йогическом духовном образовании в соответствии с традицией святого Джошмани . После своего путешествия Йогмайя решила энергично практиковать свою медитативную Садхану , вернувшись в свою родную деревню. ^[7]

Возвращение в Маджувабеси, популярность активности и оппозиции местных феодалов (1918-1930) [ править ]

Йогмайя практиковала некоторые чрезвычайно сложные техники медитации во время своей садханы, включая медитацию целыми днями у огня летом и затем без плотно покрытой одежды в холодных пещерах зимой. Иногда она даже медитировала во время поста и пил только воду в течение нескольких недель. В другое время она встречалась с людьми и своими родственниками, которым читала свои стихи. В отличие от всего, что люди в Маджувабези когда-либо слышали или знали, ее стихи повлияли на многих местных жителей, и ее последователи неуклонно начали расти. Один из ее учеников, Бхим Бахадур Баснет, позже построил хижину для Йогмайи, а также составил ее стихи и позже опубликовал их из Сиккима .

Трагедии и дискриминация, с которыми столкнулась Йогмайя в ее до-аскетической жизни, во многом определили ее взгляды на несправедливость, существующую в непальском индуистском обществе. Несмотря на то, что она была последователем и проповедником индуистской духовной философии, она чувствовала, что патриархальное общество того времени было несправедливо дискриминационным по отношению к женщинам, группам низших каст и, в случае Непала, также и к низшему экономическому классу. Ее стихи пытались привлечь внимание масс вокруг Бходжпура к такой скрытой дискриминации, что нашло отклик у большого числа местных жителей. После публикации ее стихов люди из Дарджилинга и Катманду стали ее учениками.

Хотя учение Йогмайи легко повлияло на многие обездоленные и политически изолированные массы, многие местные феодалисты, принадлежащие к линии Баснета, а также местные жители, близкие к центральным администраторам в Катманду, считали аскет и ее последователей угрозой своим патриархальным привилегиям и яростно начали противостоящий ей. В конце концов, ее активность и популярность привлекли внимание администраторов жестокого режима Рана. ^{[4] [7]}

Связь с государством (1930-1936) [ править ]

Йогмая считал, что администрация стала чрезвычайно коррумпированной и усугубила страдания простых людей, не придерживаясь Дхармы, несмотря на пропаганду среди населения, что они придерживаются индуистского религиозного кодекса. Она также открыто критиковала бюрократов, которые процветали на взяточничестве и отказывали людям даже в основных правах через свои стихи. Чтобы продвигать и проповедовать ее идеи, а также убедить администраторов в Катманду изменить свою дискриминационную и коррумпированную политику, Йогмая в 1931 году отправила в Катманду одного из своих учеников Премнараяна Бхандари, который позже стал широко известен в массах Катманду как Харерам. Прабху. Тогдашний премьер-министр Непала Джудда Шумшер Ранатакже решил встретиться с Бхандари, после чего дал устное заверение в том, что он придерживается святого обета истины, и послал его передать послание Йогмайе. Однако за следующие четыре года администраторы не изменили ни одну из своих жестоких и коррумпированных технологий. Удрученная отношением правителей Катманду, Йогмайя снова отправила Бхандари в Катманду в 1936 году, а затем в том же году сама лидер приехала в Катманду со своей дочерью. Джудда Шумшер приветствовал ее во время ее визита туда, где он, как сообщается, спросил, чего она хочет, и в ответ Йогмая ответил: «Милостыня святого ордена истины и справедливости» (на непальском: सत्य धर्मको भिक्षा). Премьер еще раз заверил ее, но не осуществил никаких конкретных реформ, как того ожидала ее группа. Затем, прежде чем покинуть долину Катманду,Йогмая передала премьер-министру обращение из 24 пунктов, в котором подробно описывались реформы, которые она и ее последователи хотели видеть в стране. Это встревожило Джудду Шумшера и его последователей, которые начали рассматривать Йогмайю как угрозу своему политическому истеблишменту и поэтому предприняли особые приготовления, чтобы отправить ее обратно в Бходжпур в том же году.^{[1] [7]}

Недовольство государством и угроза массового самоубийства на костре (1936-1939) [ править ]

Инакомыслие против режима Рана начало усиливаться в конце 1930-х годов, прежде всего под влиянием Движения за свободу в Индии. В ответ тогдашнее правительство прибегло к более жестоким методам борьбы с диссидентами. Реформы, требуемые Йогмайей и ее последователями, неоднократно игнорировались государством, а деятельность ее группы постоянно контролировалась. В 1935 году Йогмайя начал публично выступать против коррумпированной и жестокой администрации. Она заявила, что пора начать новую эру, уничтожив несправедливость, суеверия и коррупционные обычаи, захватившие непальское общество. Далее она заявила, что не желает быть вовлеченной в меняющуюся эпоху, поскольку уже приближается к спасению. и поэтому вскоре она намеренно собиралась принести себя в жертву во имя бога.

Под предлогом того, что Джудда Шумсер не выполняет свои заверения, Йогмайя разработала план принести себя в жертву, сидя на гигантском костре вместе с 240 своенравными учениками в ритуале, называемом Агни Самадхи, и таким образом приказала своим последователям опубликовать публичное обращение к простому народу. на любую милостыню, которую они могли дать ее группе через Картик Шукла Пурнима. Она также направила личные призывы о подаянии Мадхаву Шумшеру, тогдашнему главному администратору района Дханкута, и Джудде Шумсеру.

Поскольку администраторы снова не прислушались к ее призыву, Йогмайя назначил дату ее жертвоприношения на 12 ноября 1938 года и публично начал готовиться к нему. ^{[1] [8]}

Вмешательство государства и арест ее последователей (1939-1941) [ править ]

Опасаясь массового опровержения, если массовое жертвоприношение будет разрешено, Джудда Шумсер приказал сорвать мероприятие, направив около 500 сотрудников службы безопасности на место проведения мероприятия 11 ноября, после чего 11 учеников-мужчин были заключены в тюрьму в Дханкуте, в то время как большинство женщин-участниц нарушенный ритуал агни самадхи, включая Йогмайю и Найнакалу, содержали под строгим арестом в храме Радхакришны в Бходжпуре. Администрация освободила участников-женщин из-под стражи через три месяца, в то время как большинство последователей-мужчин были освобождены из тюрьмы через три года, в апреле 1941 года ^[1].

Массовое самоубийство (Джал Самадхи) (1941) [ править ]

После освобождения всех своих учеников Йогмая решила продолжить свои планы самопожертвования, но на этот раз она приказала сохранить планы в секрете группы. Она установила новую дату мероприятия - 5 июля 1941 года, день святого Харисаяни экадаши, и лично разрешила присоединиться к ней только избранной группе учеников. Религиозный ритуал Джал Самадхи начался в ночь на 4 июля 1941 года, а утром 5 июля, около 4 часов утра, Йогмайя возглавила ритуальное массовое самоубийство, взобравшись на скалу, поставив тарелку с зажженными масляными лампами на ее голову в точке берега бурлящей реки Арун. После Йогмайи 65 ее учеников в этот день последовательно прыгнули на реку, а на следующий день их примеру последовали еще двое ее учеников. В конечном итоге общее число погибших в результате этого события составило 68. ^{[1] [4] [9]}

Наследие [ править ]

Йогмая и ее дочь Наинакала были неграмотными. Ее стихи составлены и опубликованы грамотными учениками. ^[10] Фактически, Йогбани считается небольшой частью ее сборников стихов, которые она продолжала составлять до года своего Джал Самадхи.

Новости и материалы о Йогмайе и массовом самоубийстве подвергались агрессивной цензуре режимом Рана до тех пор, пока они не были свергнуты в 1951 году. Однако даже во время первой эпохи многопартийной демократии (1951-1960) и эпохи Панчаята (1960-1990) следует упомянуть о деятельности Йогмайи в целом не одобрялись государством. Тем не менее, ее ученики, которые были разбросаны по всему Bhojpur , Хотангу и Sankhuwasabha продолжили традиции на местном уровне через 1990 - е года. Некоторые ученики Йогмайи, в основном женщины, также жили в храме Манакамана в Тумлингтаре.

После того, как ограничения на поездки для иностранных посетителей в Непал были постепенно сняты в эпоху панчаята, ученые из-за пределов Непала также начали заниматься йогмайей. После 1980-х годов известные западные ученые, в том числе Барбара Нимри Азиз и Майкл Хатт, исследовали и опубликовали свои литературные произведения, основанные на Йогмайе. ^{[11] [8] [9]}

Темы по йогмайе также были включены в учебную программу по конкретным дисциплинам, основанным на социальных науках, в различных университетах Непала, включая социологию , антропологию и женские исследования .

Местная организация также была создана в Бходжпуре родственниками и местными жителями Йогмайя Неупане под названием «Йогамая Шакти Пит Тапобхуми Бикаш Татха Викас Санстха», чтобы продвигать ее работу и деятельность, а также сохранять места, где Йогмая провела значительное время во время своего аскетизма. жизнь вокруг Непаледады и Динглы . ^[12]

16 ноября 2016 года правительство Непала выпустило почтовую марку в знак признания ее вклада в историю Непала. ^[13]

Непальская писательница Нилам Карки Нихарика была удостоена высшей награды в издании Мадан Пураскар 2018 года за свой биографический роман «Йогмайя». Драматург из Непала Танка Чаулагейн позже использовал сюжетную линию книги для создания театральной пьесы, которая первоначально была показана в театре Шилпи в Катманду в июне 2019 года.

Дальнейшее чтение [ править ]

• Шакти Йогмая: Традиция несогласия в Непале Барбара Нимри Азиз. Центр Непала и азиатских исследований Трибхуванского университета, 1993 год ^[14]
• Наследник тихой песни: Две бунтарские женщины Непала Барбара Нимри Азиз. ТУ-ЦНАС, 2001 г.
• Спиритуализм и религиозный пыл в Сарварта Йогбани Дипеша Неупане. Pursuits: журнал английских исследований, июль 2012 г.
• Амар Джьоти Йогмайя Дипеша Неупане, Катманду, 2018
• Синтез социального протеста и ниргуна бхакти в Сарвартха йогбани Йогмайи Дипеша Неупане, Трибхуванский университет (2015)

Ссылки [ править ]