Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с идола Збруч )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Збручский идол, Краковский археологический музей
Збручский идол, образец балвана

Збруч Idol , Sviatovid ( Worldseeker , Польский : Światowid зе Zbrucza , Украинский : Збручанський ідол , русский : Збручский идол ) является девятым века скульптура , точнее пример bałwan , [1] и один из немногих памятников предварительно -Христианские славянские верования [ необходима цитата ] , согласно другой интерпретации, были созданы кипчаками / половцами . Столб обычно неправильно ассоциировался со славянским божеством.Световид , хотя современные мнения о точном значении всех барельефов и их символах расходятся. Считается, что три яруса барельефа представляют три уровня мира: от нижнего подземного мира до мира средних смертных и самого верхнего, самого большого мира небесных богов.

Представление рельефов, украшающих каждую сторону бавана збручской резьбы. Ryc. Ратомир Вилковски, broszura programowa Rodzimego Kościoła Polskiego z 2013 r.

Предполагается, что скульптура была выброшена или захоронена в яме через некоторое время после крещения Киевской Руси и принятия христианства в Польше в 966 году , как и различные закопанные идолы в Киеве и Новгороде . В XIX веке, когда река Збруч (левый приток Днестра ) сменила русло, место захоронения столба затопило. [2] Статуя была обнаружена во время засухи возле села Лычковцы , к северу от Гусятина , в 1848 году. Статуя сейчас выставлена ​​в Археологическом музее Кракова в Польше., точные копии которого находятся в ряде музеев, в том числе в Государственном Историческом музее в Москве .

Описание [ править ]

Збручский идол - это четырехгранный столб из серого известняка , высотой 2,67 м (8,8 фута), на каждой из четырех сторон которого выгравированы три яруса рельефов. Нижний ярус - 67 см (26 дюймов); средний ярус - 40 см (16 дюймов); и верхний ярус - 167 см (66 дюймов). Не исключено, что при раскопках памятника 1848 г. его нижний слой был отломан и утерян. [2] Рельефы в довольно плохом состоянии, хотя некоторые следы первоначальной полихромии были обнаружены в 1960-х годах. [1] На рельефах изображены следующие персонажи:

  • С трех сторон нижнего яруса изображено стоящее на коленях бородатое существо, которое, кажется, поддерживает руками верхний ярус; четвертая сторона пуста.
  • На среднем ярусе изображена сущность меньшего размера с вытянутыми руками со всех четырех сторон. Только на одной из четырех сторон есть существо с крошечной «детской» фигуркой.
  • На четырех сторонах самого верхнего яруса изображены самые большие фигуры идола с четырьмя лицами, объединенными под высокой округлой шляпой. На каждой из сторон есть свой атрибут: кольцо или браслет; рог для питья, или рог изобилия; меч и конь; и размытый солнечный символ.

Открытие и противоречие [ править ]

Статуя была обнаружена в августе 1848 года в селе Лычковцы (Liczkowce) в Галиции (тогда в Австрийской империи , [3] сейчас в Украине ) во время засухи, из-за которой дно реки стало видно. Владелец деревни Константин Заборовский , брат покойного поэта Тимона , подарил ее польскому графу Мечиславу Потоцкому , который в 1850 году сообщил об этом Краковскому научному обществу. [2] Также Потоцкий первым задался вопросом, может ли статуя представлять Святовида . [2] Первоначально хранился в библиотеке Ягеллонского университета., в 1858 г. он был перенесен на временную выставку древностей в фамильном дворце Любомирских, а затем в штаб-квартиру Краковского научного общества. Однако только в 1950 году он был размещен в постоянной экспозиции. С 1968 года он хранится в Краковском археологическом музее. [2]

С момента открытия памятника ведутся споры о том, что именно представляет собой идол. [1] [4] [5]

Андрей Сергеевич Фаминцын в своей работе 1884 года «Древние славянские божества» [6] возражал против теории Лелевеля и вместо этого утверждал, что столб Збруч представляет собой изображение одного божества и что все четыре стороны каждого яруса представляют собой одну сущность. Как было впервые предположено графом Потоцким, он идентифицировал божество как изображение славянского четырехголового бога Святовида, который до этого в основном ассоциировался с островом Рюген , но теперь считается панславянским. Причина заключалась в том, что исторические источники упоминают божество Рюгена, которое хранится в деревянном храме вместе со священным мечом, рогом для питья и лошадью. Фаминцын также был первым, кто осознал, что трехуровневая структура связана с тремя уровнями мира,связывая его со славянским божествомТриглав .

Отождествление божества со Святовидом было также поддержано Габриэлем Ленчиком , который также был первым, кто идентифицировал разрушенный солнечный символ на стороне, ранее считавшейся без атрибутов. [7] Другая теория была представлена Генриком Ловминьским , который в своей монографии 1979 года о религии славян [8] предположил, что идол был полностью неславянским, поскольку был сделан из камня, а не из дерева, что было основным строительный материал славян, но легенды о Святовиде существуют среди всех славянских культур.

Борис Рыбаков в своей работе 1987 года « Язычество Древней Руси (русские племена) [9]] утверждал, что четыре стороны верхнего яруса представляют четырех разных славянских богов, двух женских и двух мужских, с соответствующими им сущностями среднего уровня всегда противоположного пола [ требуется проверка ] . В гипотезе Рыбакова мужское божество с конем и мечом - бог молнии Перун , женщина с рогом изобилия - Мокошь , женщина с кольцом - Лада , а мужское божество с солнечным символом - над пустым подземным миром, является Dažbog(Бог солнечного света, для которого солнце было не объектом, а атрибутом, таким образом, положение символа на его одежде, а не в руке [ необходима проверка ] ). Далее Рыбаков предлагает божество подземного мира как Велес .

Рыбаков также утверждал, что сторона с женской фигурой, держащей рог, является передней частью идола, основываясь на фигуре нижнего яруса, которая изображена с ногами, как если бы она была видна спереди, причем две смежные стороны показывают ноги сбоку , а четвертая сторона оставлена ​​пустой. Наконец, Рыбаков считает, что общая фаллическая форма идола предназначена для объединения всех меньших фигур в единое, всеобъемлющее, все видящее большее божество, Род .

По словам Алексея Комара и Натальи Хамайко (2011), скульптура является подделкой, созданной Тимоном Заборовским , поместье которого находилось недалеко от того места, где была найдена статуя. [10]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Роман Козловский (1964). "Badania technologiczne posągu Światowida z Muzeum Archeologicznego w Krakowie". Materiały Archeologiczne (на польском языке). V : 61–67.
  2. ^ а б в г е Марта Зайц (2005). "Wiatowid - kamienny posąg z IX wieku" . Сайт музея (на польском языке). Археологический музей Кракова . Проверено 24 января 2007 .
  3. ^ Kuropatnicki, Ewaryst Анджея (1858). Geografia albo dokładne opisanie Królestw Galicyi i Londomeryi w roku 1786 (PDF) (на польском языке). Drukarnia Zakładu Narodowego im. Оссолиньских. п. 100.
  4. ^ разные авторы; Януш Котларчик (1993). "W poszukiwaniu genezy wielotwarzowych wyobrażeń wiatowida, więtowita, Rujewita i innych". В Marian Kwapiński, Henryk Paner (ed.). Wierzenia przedchrześcijańskie na ziemiach polskich (Дохристианские верования в польских землях) (на польском языке). Гданьск. С. 56–64.
  5. ^ Włodzimierz Szafrański (1987). Польская академия наук (ред.). Prahistoria Religii na ziemiach polskich (Предыстория религии на польских землях) (на польском языке). Вроцлав: Оссолинеум . С. 356–357, 417–418. ISBN 978-83-04-02624-7.
  6. ↑ Андрей Фаминцын (1884). Божества древних славян (Древние славянские божества ). Санкт-Петербург: Алетея. OCLC 28657234 . 
  7. ^ Габриэль Leńczyk (1964). "Святовид збручаньски (Святовит реки Збруч)". Materiały Archeologiczne (на польском языке).
  8. ^ Ловмянский (1979). Университет Адама Мицкевича (ред.). Religia Słowian i jej upadek (Религия славян и ее падение) (на польском языке). Варшава: Państwowe Wydawnictwa Naukowe PWN . ISBN 978-83-01-00033-2.
  9. ↑ Борис Рыбаков (1987). «Святилища, идолы и игрища» .Язычество Древней Руси[ Язычество Древней Руси ]. Москва: Наука.
  10. ↑ Калик, Юдифь; Учитель, Александр (2018). Славянские боги и герои . Рутледж. п. 56. ISBN 9781138493193.

Библиография [ править ]

  • (на немецком языке) Вайгель. Bildwerke aus altslawischer Zeit. Archiw fur Anthropologie, 1882, Bd. XXI
  • Комар А., Хамайко Н. Збручский идол: памятник эпохи романтизма? // Ruthenica. Київ, 2011. Том XC 166–217. (на русском)