Внутренняя алхимия — совокупность даосских духовных практик, включающих в себя элементы йоги, медитации, дыхательной практики цигуна, визуализации (цуньсян) и ритуала. Целью внутренней алхимии является достижение бессмертия или долголетия.
Внутренняя алхимия стала особенно популярна в эпохи Тан и Сун, о ней сохранилось большое количество сочинений этого периода. При этом традиция внутренней алхимии прослеживается ещё до Ханьского периода и ранее (IV—III века до н. э.), о чём свидетельствуют мавандуйские тексты; внутренняя алхимия существовала параллельно внешней; в ранние времена внешней алхимии было посвящено больше сохранившейся литературы, но в конце танской эпохи внешняя алхимия почти полностью была вытеснена внутренней алхимией, при этом древние трактаты по внешней алхимии были заново интерпретированы, как трактаты по внутренней. Одним из основополагающих трактатов является сочинение Вэй Бояна Цаньтунци II века.
Внутренняя алхимия опирается на представление, что бессмертие достигается за счёт определённых процессов в организме, которые поддерживаются специальными упражнениями и медитациями. Учение о внутренней алхимии обладает следующими особенностями:
Сам себя смог родить таким способом Лао-цзы (буквально — старый ребёнок), матушка Ли вынашивала его 81 год, а комментарии говорят, что Матушка Ли — это не кто иной, как сам Лао-цзы.[1]
Для того, чтобы выращивание зародыша стало возможным, нужно не тратить попусту энергию и поддерживать себя особым образом — правильно питаться, не давать хода эмоциям. В частности, не рекомендуется тратить «эссенции» (цзин). Разработаны методы глотания слюны и удержания спермы от семяизвержения. Со внутренней алхимией связана также особая сексуальная практика, при которой удерживается семя, но энергии используются для омоложения организма.
Дантянь (丹田) — сложное слово; первый иероглиф имеет буквальные значения «пилюля/эликсир», а также «киноварь» и «красный»[2], а второй — «поле», а также «возделывать поле» и «взращивать»[3]. Это важные для медитативных и физических техник, таких как цигун, и боевых искусств, таких как тайцзицюань, а также в традиционной китайской медицине, координационные центры ци в нижней части живота, районе сердца и голове.[4][5][6]