Абдолкарим Соруш

Абдолкарим Соруш
عبدالكريم سروش
Родившийся	Хоссейн Хадж Фарадж Даббаг ( 1945-12-16 )16 декабря 1945 г. (75 лет) Тегеран , Иран
Эра	Философия 21 века
Область, край	Западная философия Исламская философия
Школа	Ирфан , ислам , религиозный интеллектуализм , персидская литература
Основные интересы	Философия религии Социальная и политическая философия
Влияния Карл Поппер , Джалал ад-Дин Мухаммад Балхи-Руми

Абдолкарим Soroush ( عبدالكريم سروش ( слушать ( помощь · информация ) )   произношение Persian:  [æbdolkæriːm soruːʃ] , родился Хуссейн Хадж Фарадж Даббагх (родился 1945; персидский : حسين حاج فرج دباغ ), является иранский исламский мыслитель, реформатор, Руми ученый, публичный интеллектуал, а также бывший профессор философии Тегеранского университета и Международного университета имама Хомейни . ^[1] Он, возможно, является наиболее влиятельной фигурой в религиозном интеллектуальном движении.Ирана. Соруш в настоящее время является приглашенным исследователем в Университете Мэриленда в Колледж-Парке, штат Мэриленд. Он также был связан с другими престижными учреждениями, включая Гарвард, Принстон, Йель, Колумбия, Международный институт в Лейдене в качестве приглашенного профессора ^[2] по изучению ислама в современном мире (ISIM) и Wissenschaftskolleg в Берлине. Он был назван TIME одним из 100 самых влиятельных людей в мире в 2005 году, а журнал Prospect - одним из самых влиятельных интеллектуалов в мире в 2008 году. ^[3] Идеи Соруша, основанные на релятивизме, побудили как сторонников, так и критиков сравните его роль в реформировании ислама с ролью Мартина Лютера в реформировании христианства.^{[4] [5]}

Биография [ править ]

Абдолкарим Соруш родился в Тегеране в 1945 году. После окончания средней школы Соруш начал изучать фармацевтику после сдачи национальных вступительных экзаменов Ирана. После получения степени он вскоре уехал из Ирана в Лондон , чтобы продолжить учебу и познакомиться с западным миром.

Именно после получения степени магистра в области аналитической химии из Университета Лондона , что он пошел в колледже Челси , (учредительного колледжа Лондонского университета , который был объединен с двумя другими учредительными колледжей: Queen Elizabeth College и Королевского колледжа в 1985 году) для изучения история и философия науки . После революции Соруш вернулся в Иран и там опубликовал свою книгу « Знание и ценность» ( Danesh va Arzesh ), написание которой он завершил в Англии. Затем он отправился в Тегеран.в педагогическом колледже, где он был назначен директором недавно созданной группы исламской культуры. Находясь в Тегеране, Соруш начал изучать как историю, так и философию науки.

Год спустя все университеты были закрыты, и был сформирован новый орган под названием «Комитет культурной революции», состоящий из семи членов, включая Абдулкарима Соруша, все из которых были назначены непосредственно аятоллой Хомейни . Присоединение Соруша к Комитету культурной революции подверглось критике с двух сторон. Ортодоксальные критики обвинили его в предотвращении исламизации гуманитарных наук и противодействием режима Исламской Республики Иран причастности к увольнению учителей.

Соруш отверг обвинение оппозиции. Не существует независимого исторического исследования роли Соруша в событиях, приведших к Культурной революции, а также его членства и роли в Комитете культурной революции. Он приветствовал такое исследование в своем интервью с профессором Форух Джаханбахшем, исследуя современную интеллектуальную историю Ирана. ^[6]

В 1983 году из-за определенных разногласий, возникших между ним и руководством Педагогического колледжа, он добился перевода в Институт культурных исследований и исследований, где до сегодняшнего дня работал научным сотрудником. Он подал прошение об уходе из Совета культурной революции имаму Хомейни и с тех пор не занимал никакой официальной должности в правящей системе Ирана, за исключением случаев, когда он был советником определенных государственных органов. Его основная должность была научным сотрудником Института культурных исследований и исследований.

В 90-е годы Соруш постепенно стал более критически относиться к политической роли иранского духовенства. Основанный им ежемесячный журнал Kiyan, вскоре стал самым заметным форумом религиозного интеллектуализма в постреволюционном Иране. В этом журнале он опубликовал свои самые противоречивые статьи о религиозном плюрализме, герменевтике, терпимости, клерикализме и т. Д. Журнал был закрыт в 1998 году вместе со многими другими журналами и газетами по прямому указанию верховного лидера Исламской Республики. Около тысячи аудиозаписей выступлений Соруша на различные социальные, политические, религиозные и литературные темы, произнесенных во всем мире, широко распространены в Иране и других странах. Вскоре он не только стал объектом преследований и государственной цензуры, но также лишился работы и безопасности.Его публичные лекции в университетах Ирана часто прерываются жесткими группами линчевателей «Ансар-и-Хизбалла», которые считают, что его интеллектуальные усилия в основном мотивированы антиправительственной политикой, а не теологией как таковой.

С 2000 года Абдулкарим Соруш был приглашенным ученым в Гарвардском университете и преподавал Руми поэзию и философию, ислам и демократию, изучение Корана и философию исламского права. Он также является стипендиатом Йельского университета и преподавал исламскую политическую философию в Принстонском университете в 2002/2003 учебном году. С 2003 по 2004 год он работал приглашенным научным сотрудником в Wissenschaftkolleg в Берлине. Осенний семестр 2007 года он провел в Колумбийском университете, а весенний семестр 2008 года - в Центре религии, мира и мировых отношений Джорджтаунского университета в Беркли в качестве приглашенного ученого. Зимой 2012 года он был приглашенным профессором Чикагского университета. преподавание интеллектуальной и религиозной истории современного Ирана.

Философия [ править ]

Соруш в первую очередь интересуется философией науки, философией религии, философской системой Моланы Джалаледдина Балхи ( Руми ) и сравнительной философией. Он является мировым экспертом по поэзии Руми и персидского суфизма.

Философию Абдолкарима Соруша можно резюмировать следующим образом: ^[7]

• Различие между «религией» и нашим «пониманием религии».
• Различие между «существенными» и «случайными» аспектами религии.
• Различие между «минималистским» и «максималистским» толкованием ислама.
• Различие между ценностями и моралью, которые считаются внутренними по отношению к исламу, и теми, которые являются внешними.
• Различие между религиозной «верой» и религиозной «верой».
• Различие между религией как идеологией / идентичностью и религией истины.

Различие между «религией» и нашим «пониманием религии» [ править ]

Главный вклад Соруша в исламскую философию состоит в том, что он утверждает, что следует различать религию как божественное откровение и интерпретацию религии или религиозного знания, основанную на социально-исторических факторах. В Оксфорде Соруш находился под сильным влиянием иранского философа Комейла Садеги , которому он посвятил одну из своих книг « Расширение пророческого опыта» . ^{[ необходима цитата ]}

Главный тезис Соруша, озаглавленный «Теоретическое сокращение и расширение шариата», отделяет религию как таковую от религиозного знания. Первое, суть религии, воспринимается как недоступное для человека, вечное и божественное. Последнее, религиозное знание, является искренней и достоверной, но конечной, ограниченной и подверженной ошибкам формой человеческого знания. [1]

Религиозная «вера» и религиозная «вера» [ править ]

Вера не может быть обязательной. Как он сказал одному из интервьюеров, «Истинные верующие должны принять свою веру по собственной воле - не потому, что она была навязана, унаследована или является частью доминирующей местной культуры. Стать верующим под давлением или принуждением - это не истинная вера. `" ^[8] Это также означает, что верующий "должен ... оставаться свободным, чтобы оставить свою веру". ^[9]

Политическая теория Соруша [ править ]

Политическая теория Соруша соответствует современной традиции от Локка до создателей американской конституции. Он изображает людей слабыми и восприимчивыми к искушениям и даже хищникам. Таким образом, им нужна бдительная и прозрачная форма правления. Он считает, что предположение о врожденной добродетели человечества, разделяемое радикальными утопистами от анархистов до исламских фундаменталистов, недооценивает стойкость социального зла и игнорирует необходимость правительства сдержек и противовесов, чтобы компенсировать слабости человеческой натуры. [2]

Политическая философия Соруша также остается близкой к сердцу либеральной традиции, всегда отстаивая основные ценности разума, свободы, свободы и демократии. Они воспринимаются как «первичные ценности», как независимые добродетели, а не как служители политических максим и религиозных догм. Соруш объединяет эти основные ценности и убеждения в богатой палитре исламских первоисточников, литературы и поэзии. [3]

Религиозная демократия [ править ]

Этот раздел может сбивать с толку или непонятно читателям . Помогите, пожалуйста, прояснить раздел . На странице обсуждения может быть обсуждение этого вопроса . ( Сентябрь 2012 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Соруш представил свое собственное определение термина « Религиозная демократия», который сейчас является темой современной иранской философии и означает, что ценности религии играют роль на общественной арене в обществе, населенном религиозными людьми. Религиозная демократия укладывается в рамки современной рациональности и имеет идентифицируемые элементы. Таким образом, у нас есть множество демократий в международном сообществе. «Религиозная демократия» - предмет интенсивных исследований в иранских интеллектуальных кругах.

Демократия там, где совпадает с определенными вещами ^{[ требуется пояснение ]} , она может быть светской или религиозной. Следовательно, то, что меняет оттенок и цвет демократии, - это конкретные характеристики и элементы общества. Религиозная демократия - это пример того, как демократические ценности могут существовать в культурном развитии, отличном от того, что обычно было известно ранее. ^[10] Но в светском обществе некоторые другие характеристики считаются важными и на них сосредоточены, и это становится основой демократии .

На самом деле релятивистский либерализм и демократия не идентичны, поскольку демократия не нарушается, когда принимается вера, она нарушается, когда навязывается определенное убеждение или наказывается неверие.

У нас в истории не одна демократия, а много демократий. У нас есть множество демократий в международном сообществе. Выяснилось, что демократия преобладала в разные эпохи в зависимости от условий того времени. ^[11]

Отрицание Холокоста [ править ]

Во время лекции в Стэнфордском университете цитируют его отрицание холокоста.

«Подумайте о Холокосте; (пауза) Предположительно, погибли миллионы евреев; люди говорят: «Где был Бог?»

когда его спросили, что он имел в виду под словом «предположительно». Его ответ был: «Скажем, 100 000, может быть, один миллион». ^{[12] [13] [14]}

Прием [ править ]

В 2008 году в ходе открытого онлайн-опроса Соруш был признан 7-м самым интеллектуальным человеком в мире в списке 100 лучших общественных интеллектуалов по версии журнала Prospect ( Великобритания ) и Foreign Policy ( США ). ^[15]

Атаки [ править ]

Идеи Соруша встретили сильное сопротивление со стороны консервативных элементов Исламской Республики. И он, и его аудитория подверглись нападению со стороны линчевателей « Ансар-э Хезболла» в середине 1990-х годов. Его союзники считают, что закон, предусматривающий наказание для всех, кто связан с врагами Исламской республики, был, по крайней мере, частично спровоцирован некоторыми лекциями Соруша и зарубежными связями. ^[16]

По словам журналиста Робина Райта :

В течение следующего года он потерял три старших академических должности, включая должность декана. Другие публичные выступления, в том числе его лекции по четвергам, были запрещены. Ему запретили публиковать новые статьи. Он был вызван на несколько длинных "допросов" в иранскую разведку. Его поездки были ограничены, затем у него конфисковали паспорт. ^[16]

На праздновании шестнадцатой годовщины захвата американского посольства в 1995 году Райт обнаружил, что верховный лидер Ирана Али Хаменеи «уделял больше времени упрекам Соруша ... чем осуждению Соединенных Штатов или Израиля ». ^[17]

Научные интересы [ править ]

• Персидская литература
• Философия науки
• Иранская философия
• Восточная философия
• Богословие
• Исламская философия

Награды и награды [ править ]

• Премия Эразмуса 2004 г. ^[18]
• 2005 Время 100 самых влиятельных людей ^[19]
• 2008 г. 7 из 100 самых влиятельных интеллектуалов мира по версии журнала « Проспект » . ^[20]
• Журнал Foreign Policy 2009 г. 45 из 100 элитных интеллектуалов мира ^[21]
• 40 из 100 ведущих мировых мыслителей по версии журнала Foreign Policy 2010 г. ^[22]

Избранные работы [ править ]

• Диалектический антагонизм (на персидском языке), Тегеран 1978 г.
• Философия истории (на персидском языке), Тегеран 1978 г.
• Что такое наука, что такое философия (на персидском языке), 11-е изд. Тегеран 1992
• Беспокойная природа Вселенной (на персидском и турецком языках), перепечатка Тегеран 1980 г.
• Сатанинская идеология (на персидском языке), 5-е изд. Тегеран 1994
• Знание и ценность (на персидском языке)
• Наблюдая за сотворенным: Лекции по этике и гуманитарным наукам (на персидском языке), 3-е изд. Тегеран 1994
• Теоретическое сокращение и расширение религии: теория эволюции религиозного знания (на персидском языке), 3-е изд. Тегеран 1994
• Лекции по философии социальных наук: герменевтика в социальных науках (на персидском языке), Тегеран, 1995 г.
• Проницательность, интеллектуализм и пиетизм (на персидском языке), Тегеран, 1991 г.
• Характеристика благочестивых: комментарий к лекции Имама Али о благочестивых (на персидском языке), 4-е изд. Тегеран 1996
• Повесть о владыках прозорливости (на персидском языке), 3-е изд. Тегеран 1996
• Мудрость и средства к существованию: комментарий к письму Имама Али имаму Хасану (на персидском языке), 2-е изд. Тегеран 1994
• «Крепче идеологии» (на персидском языке), Тегеран, 1994 г.
• Эволюция и эволюция религиозных знаний в: Курцман, гл. (ред.): Либеральный ислам, Оксфорд, 1998 г.
• Политические письма (2 тома), 1999 (персидский).
• Разум, свобода и демократия в исламе, Основные труды Адболкарима Соруша , переведенные, отредактированные с критическим вступлением М. Садри и А. Садри, Оксфорд, 2000.
• Интеллектуализм и религиозные убеждения (на персидском языке)
• Мир, в котором мы живем (на персидском и турецком языках)
• Сказка о любви и рабстве (на персидском языке)
• Окончательное издание Матнави Руми (на персидском языке), 1996 г.
• Толерантность и управление (на персидском языке), 1997 г.
• Прямые пути, очерк религиозного плюрализма (на персидском языке), 1998 г.
• Расширение пророческого опыта (на персидском языке), 1999 г.

Академические исследования [ править ]

• Ашк П. Дален , Исламское право, эпистемология и современность. Правовая философия в современном Иране , Routledge, 2003. (Несколько глав посвящены Сорушу)

См. Также [ править ]

• Интеллектуальные движения в Иране
• Религиозный интеллектуализм в Иране

Ссылки [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Официальный сайт Абдолкарима Соруша
• Выступление Абдолкарима Соруша в Университете Джорджа Вашингтона, ноябрь 2015 г. (видео)
• Абдолкарим Соруш; Демократический голос Ирана - журнал Time
• Серадж - Посвящается освещению и анализу идей Абдолкарима Соруша
• Традиционная критика работы Абдолкарима Соруша.