Абхишиктананда

Свами Абхишиктананда
Заголовок	Монах, санньяси
Личные
Родившийся	Анри Ле Со 30 августа 1910 г. Сен-Бриак, Бретань, Франция
Умер	7 декабря 1973 г. Индор, Мадхья-Прадеш, Индия
Религия	индуизм
Национальность	Французский / индийский (с 1960 г.)
Религиозная карьера
Гуру	Шри Гнанананда Гири
Ученики Свами Аджатананда Сарасвати

Абхишиктананда ( санскрит : अभिषिक्तानन्द, Abhiṣiktānanda ; 30 августа 1910 г., Сен-Бриак , Бретань - 7 декабря 1973 г., Индор , Мадхья-Прадеш , Индия ), урожденный Анри Ле Со , французский монах, переехавший в Индию в 1948 г. из более радикальной формы духовной жизни, принял санньясу в соответствии с индийской традицией и стал одним из пионеров индуистско-христианского диалога. Множественные контакты с выдающимися святыми, такими как Шри Рамана Махарши , Шри Гнанананда Гири и Шри Х.В.Л. Пунджа, привела его к глубокому адвайтическому опыту, а также к окончательному признанию истины адвайты в последние годы его жизни. ^[1]

биография

Ранние годы и бенедиктинская монашеская жизнь (1910–1948)

Ле Со родился 30 августа 1910 года в Сен-Бриаке, небольшом городке на северном побережье Бретани. Он был первым ребенком Альфреда Ле Со и Луизы Зоннерфод, которые дали ему имена Анри Бриак Мари. В 1921 году родители отправили его в малую семинарию в Шатожирон, из которой в 1925 году он поступил в главную семинарию в Ренне. С детства он чувствовал монашеское призвание: «Что привлекало меня с самого начала и что до сих пор ведет, так это надежда найти там присутствие Бога быстрее, чем где-либо еще  ...» ^[2] из 19 он был принят в качестве послушника в бенедиктинский монастырь в Сент-Анн-де-Кергонан, где он провел еще девятнадцать лет (с небольшим перерывом между 1939 и 1941 годами, когда ему пришлось участвовать во Второй мировой войне . в качестве сержанта французской армии).

Призыв к Индии был услышан Ле Со в Кергонане еще в 1934 году, через пять лет после входа в монастырь. Это было тесно связано с его призванием к более радикальной созерцательной жизни, которой ему не хватало в существующих рамках западного монашества. Он выразил это чувство в характерной фразе, которая стала его девизом: « За гранью, всегда за гранью » . ^[3] В мае 1947 года он написал епископу Тиручираппалли , прося его помощи в «поселении где-нибудь в окрестностях Тиручи, чтобы жить в каком-нибудь отшельничестве он мог бы там вести созерцательную жизнь ... в максимально возможном соответствии с традициями индийской санньясы ». ^[4]На письмо в конце концов ответил французский священник Жюль Моншанен, который уехал в Индию в 1939 году в возрасте 44 лет. Последний приложил все усилия, чтобы помочь Ле Со в организации его приезда в Индию. В своей переписке от 7 августа 1947 года Мончанин посоветовал своему будущему партнеру: «Выучите как можно больше английского. У вас не будет возражений против чисто вегетарианской диеты (необходимой для жизни санньяси). Вам понадобится непоколебимая храбрость ... ... полная непривязанность к западным вещам и глубокая любовь к Индии  ... » ^[5]

Саньяса жизнь (1948–1968)

Ле Со прибыл в Коломбо 15 августа 1948 года и через несколько дней присоединился к Жюлю Мончанину в Кулитталае ( Тамил Наду ). В январе 1949 года два искателя посетили ашрам одного из величайших мудрецов современной Индии, Шри Раманы Махарши (1879-1950), у подножия горы Аруначала в Тируваннамалае (Тамил Наду). Встреча Ле Со с мудрецом оказала глубокое влияние на его жизнь, о чем он рассказал в своем дневнике: «Я считаю это пребывание в Тируваннамалае настоящим ретритом и в то же время посвящением в индуистскую монашескую жизнь. Я хочу ... ... войти в великую тишину и покой, которые, как я читал, а также было сказано, можно найти в ашраме ... » ^[6] Даршан Шри Раманы Махарши стал для него первым введением в мудрость адвайты :« В современном Мудреце Аруначалы мне явился уникальный Мудрец вечной Индии ... это был зов, пронзивший все, разорвавший на части и открывший бездну могучую » ^{[7] .}

В 1950 году Ле Со и Моншанен, следуя своему монашескому призванию и зарождающемуся духовному идеалу, основали Ашрам Саччидананда (Шантиванам) на берегу священной реки Кавери (Кавери) с целью позволить монахам разных традиций жить вместе в созерцании, делясь друг с другом. « Безмолвное общение в поисках Уникального ». ^[8] В соответствии с индийской традицией они приняли для себя новые имена: Ле Со стал Абхишиктешварананда («Блаженство Помазанника»), позднее сокращенное до Абхишиктананды, а Мончанин как Парама Аруби Ананда («Блаженство Всевышнего Бесформенного») . Повседневный распорядок дня в ашраме был основан на трех сандхьяванданах .(молитвы в местах встречи днем ​​и ночью и в полдень), обогащенные санскритскими и тамильскими текстами и гимнами. Много времени было уделено духовным и индологическим занятиям, хотя два монаха большую часть дня молчали. ^[9]

С 1952 по 1955 год Абхишиктананда несколько раз посетил священную гору Аруначала, о чем рассказывается в его книге «Тайна Аруначалы » (опубликованной посмертно в 1975 году). ^[10] Во время этих посещений он длительное время пребывал в горных пещерах, посвящая большую часть своего времени созерцанию. В 1953 году он встретил хорошо известного учителя адвайты Шри Х.В.Л. Пунджу (также известного позже как «Пападжи»), который оказал глубокое влияние на его духовные поиски. В 1955 году в Тирукойлуре состоялась его первая встреча с современным мудрецом Свами Шри Гнананандой Гири.имело место: «Я не мог устоять перед великим земным поклоном нашей индуистской традиции, и кому я верю, что могу полностью отдаться ... Теперь я знаю, что Индия подразумевает под термином гуру  ...». ^[11] В дальнейшем Шри Гнанананда стал гуру Свамиджи, и его учения красноречиво описаны в публикации Свами Абхишиктананды « Гуру и ученик » (1970). ^[12] Послание Шри Гнанананды было сосредоточено на практике дхьяны (медитации):

Вернитесь внутрь,
туда, где ничего нет,
и позаботьтесь о том, чтобы ничего не вошло.
Проникните в глубины себя,
в место, где мысли больше не существует,
и позаботьтесь о том, чтобы там не возникали мысли!

Там, где ничего нет,
Полнота!
Там, где ничего не видно,
Видение Бытия!
Там, где больше ничего не появляется,
внезапное появление Самости!

Дхьяна это !. ^[13]

Глубокая преданность Абхишиктананды гуру ясно видна в его письмах того периода: «Здесь на две недели с моим Гуру. Я был полностью« пойман »... Если бы этот человек попросил меня завтра отправиться в путь голым и молчаливый, как Садашива Брахмендра , я не смог бы отказаться ... В нем я почувствовал истину адвайты  ... » ^[14]

Позже, в 1960-х, Абхишиктананда начал регулярные паломничества в Северную Индию, а в 1968 году навсегда покинул Шантиванам, передав его Беде Гриффитсу OSB Cam (1906–1993) для дальнейшего развития ашрама .

Последние годы и пробуждение (1968–1973)

В октябре 1968 года Абхишиктананда поселился в небольшой кутии в Гьянсу (в километре от Уттаркаши), где он провел от шести до восьми месяцев в одиночестве с 1969 по 1971 год. Его главной целью было вести созерцательную жизнь, о которой он говорил. писала близкой подруге Одетт Баумер-Деспень: «...  Жить здесь, как правило, будет новым опытом. Я едва ли могу надеяться быть тем космическим существом, о котором я писал в Ганготри , но, по крайней мере, я мог бы быть чем-то в этом роде  ... » ^[15] В этот период он также участвовал в серии межрелигиозных встреч, конференций и учебных сессий, включая участие во Всеиндийском семинаре в Бангалоре (15 мая – 20 мая). Июнь 1969 г.) и др.

Однако одним из главных событий его последних лет была встреча с молодым французом, который впоследствии стал его единственным настоящим и выдающимся учеником, Марком Чадаком. Их переписка началась в конце 1960-х годов. В одном из своих первых писем Абхишиктананда, отвечая на вопросы Марка относительно возможности постоянного пребывания в Индии, заявляет: «...  Главное - проникнуть во внутреннюю тайну, свидетелем которой так ярко является Индия ... в созерцательном смысле приезжать в Индию совершенно бесполезно  ... » ^[16] Чадук прибыл в Индию 29 сентября 1971 года в возрасте двадцати семи лет и встретился с Абхишиктанандой несколько недель спустя в Дели, 21 октября. Первые десять дней, проведенных вместе в Дели, привели к появлению непревзойденного гуру .-дисциплинарные отношения между ними, которые привели к революционным изменениям в жизни Абхишиктананды: «Я нашел в нем (Чадуке) поистине полного ученика. Вместе с ним и двумя молодыми индуистами я испытываю с другого конца, что такое гуру. Это действительно чела (ученик), который делает гуру, и вы должны прожить это, чтобы понять эти отношения «за пределами слов  ...» ^[17] Абхишиктананда впоследствии отправил Чадука в паломничество, в том числе в Ашрам Шри Раманы и Аруначалу, где Абхишиктананда ранее столкнулся с глубоким духовным переживанием: «Нет сомнений в том, что Аруначала - мощный магнит. Как мне хотелось бы вести вас из пещеры в пещеру  ... "^[18] В течение последних двадцати месяцев своей жизни Абхишиктанандаадвайтиский опыт углубился, и он осознал истину Упанишад с предельной ясностью: «Мантра Ом Тат Сат поет весь день ... Этот мадху (мед), которым все является для всего остального, этот постоянный взлет в Запредельное, золотой Пуруша, полный славы - ты это так хорошо знаешь  ... » ^[19]

30 июня 1973 года Абхишиктананда вместе с тогдашним президентом Общества Божественной Жизни Свами Чиданандой Сарасвати устроили на берегу Ганги в Ришикеше очень простой обряд санньяса-дикши (посвящения в санньясу ) для Чадука, после чего он стал известен как Свами Аджатананда Сарасвати. Абхишиктананда был глубоко тронут этим опытом, который он считал кульминацией своей жизни. У него было более ясное видение того факта, что истина не обусловлена ​​никакими концепциями, мифами или символами и лежит за их пределами: «Мы должны спуститься в высшие глубины, чтобы осознать, что на уровне намарупа нет общего знаменателя .(название и форма). Поэтому мы должны принимать намарупу самых разных видов ... Мы должны проникать в глубины тайн друг друга ... Взлетать с каждого из них, как с трамплина, в сторону бездонного океана  ... » ^[20]

Его посмертная книга «Дальний берег », которую он написал за несколько месяцев до махасамадхи , отражает его последние переживания, а его ученик Свами Аджатананда в предисловии к книге обращает внимание на тот факт, что «...  ничто из написанного Свамиджи не было пережито им. , реализованный в себе. В этом красота его письменной работы, которая была плодом его молчания ». ^[21]

14 июля 1973 года у Абхишиктананды случился сердечный приступ, который он сам назвал «духовным пробуждением». Остальные несколько месяцев его жизни он провел в состоянии блаженства и реализации, что он сам выразил в своих трудах: «Я нашел Грааль ... Поиски Грааля - это, по сути, не что иное, как поиски Самости ... Ты ищешь себя во всем. И в этом поиске ты бегаешь повсюду, тогда как Грааль здесь, под рукой, тебе нужно только открыть глаза ... Есть только Пробуждение ». ^[22]

Вечером 7 декабря 1973 года в Индоре у Абхишиктананды случился еще один кратковременный сердечный приступ, и около 23:00 он умер. Его последними словами были: «Да будет воля Божья». ^[23]

Наследие

Чтобы способствовать распространению идеи и писаний Абхишиктананды посредством публикации его книг и неопубликованных рукописей, Раймон Паниккар , Патрик Д'Суза, Жак Дюпюи , Сита Рам Гоэль , Рам Сваруп , Н. Шанта и Джеймс Стюарт основали Общество Абхишиктананды. (Дели) в 1978 году. Общество было распущено в 2008 году после тридцати лет участия в индуистско-христианском диалоге ^[24] , а права на публикацию его книг на английском и различных индийских языках были переданы Обществу братства Дели .(DBS). В результате была сформирована новая секция под названием «Центр межрелигиозного диалога Абхишиктананда», которая будет заниматься продвижением писаний Абхишиктананды на английском языке в Индии и за рубежом. Эта работа также продолжается на Западе Монашеским межрелигиозным диалогом (DIMMID), который обладает мировыми правами на все языки, за исключением английского и индийского языков. В этом центре также хранится Архив Абхишиктананды, где рукописные или машинописные рукописи, написанные Абхишиктанандой, датируются возрастом примерно от сорока до шестидесяти трех лет. Планируется просканировать архивы в цифровом виде и сделать их доступными при определенных условиях для ученых и исследователей в Индии и за рубежом.

Избранная библиография

Начальный

На английском

• Восхождение в Глубину Сердца. Духовный дневник (1948-1973) Свами Абхишиктананды , Дели (ISPCK), 1998.
• Дальний берег , Дели (ISPCK), 1975; переиздано с добавлением «Упанишад и адвайтического опыта» и стихов, 1984 г.
• Гуру и ученик: встреча со Шри Гнананандой, современным духовным учителем , Лондон (SPCK), 1974; переработанное издание, Дели (ISPCK), 1990 г .; переиздан в 2000 г .; новое и расширенное редактирование Свами Атмананда Удасин, прив. Свами Нитьянанда Гири, Ченнаи (Samata Books), 2012.
• Молитва , Дели (ISPCK), 1967; новое и дополненное издание, 1989 г .; переиздано, Филадельфия (Вестминстер Пресс), 1973; переиздано, Лондон (Canterbury Press Norwich), 2006; Переработанное и дополненное издание: Молитва: исследование созерцательной молитвы через восточную и западную духовность , отредактировал Свами Атмананда Удасин, предисловие преподобного доктора Джеймса Д.М. Стюарта, Дели (ISPCK), 2015.

«Саччидананда: христианский подход к адвайтическому опыту», Дели, ISPCK, 1974.

• Тайна Аруначалы , Дели (ISPCK), 1979; переиздано 1988 г .; переработанное издание, 1997 г.

На французском

• Eveil à soi - éveil à Dieu. Essai sur la prière , Париж (Центурион), 1971, Париж (OEIL), 1986.
• Гнанананда. Un maître spirituel du pays tamoul , Chambéry (Présence), 1970.
• Посвящение в духе Упанишад. "Vers l'autre rive" , Sisteron (Présence), 1979.
• Intériorité et révélation. Essais théologiques , Sisteron (Présence), 1982.
• La montée au fond du cœur. Le journal intime du moine chrétien - sannyasi hindou , введение и примечания Р. Паниккара, Париж (OEIL), 1986.

На итальянском

• Risveglio a sé, risveglio a Dio (Quaderni di Ricerca, 51), Troina (Servitium), 2011.
• Гнанананда. Un maestro spirituale della terra Tamil. Раконти ди Ваня , изд. Стефано Росси, Троина (Сервитиум), 2009.
• Alle sorgenti del Gange. Pellegrinaggio spirituale (Quaderni di Ricerca, 46), новое издание Милены Каррара и Эспедито Д'Агостини, Troina (Servitium), 2005.
• Ricordi d'Arunachala. Racconto di un eremita cristiano in terra hindu , изд. Стефано Росси, Падуя (Ред. Мессагеро), 2004.
• Diario spirituale di un monaco cristiano-samnyasin hindu (1948-1973) , изд. Милена Каррара, Милан (Мондадори), 2002.

На немецком

• Das Feuer der Weisheit , Берн / Мюнхен / Вена (OW Barth Verlag), 1979; новое издание, Grafing (Аквамарин Верлаг), 2009.
• Innere Erfahrung und Offenbarung. Theologische Ausätze zur Begegnung von Hinduismus und Christentum. (Salzburger Theologische Studien, 23), изд. Беттина Боймер, Кристиан Хакбарт-Джонсон и Ульрих Винклер, Инсбрук / Вена (Тироль-Верлаг), 2005.
• Wege der Glückseligkeit: Begegnung indischer und christlicher Mystik , Kösel Verlag, München 1995
• Das Geheimnis des heiligen Berges. Als christlicher Mönch unter den Weisen Indiens , Фрайбург / Базель / Вена (Гердер), 1989.
• Der Weg zum anderen Ufer , Кельн (Э. Дидерихс), 1980.
• Die Gegenwart Gottes erfahren , Майнц (Matthias-Grünewald-Verlag), 1980.

На русском

• Гуру и ученик , перевод Максима Демченко, введение Свами Атмананды Удасина, предисловие Свами Нитьянанды Гири, Москва (Ганга), 2013.

Вторичный

На английском

• Дю Буле, Ширли, Пещера Сердца: Жизнь Свами Абхишиктананды , Мэрикнолл (Orbis Books), 2005.
• Каллиат, Антоний, Слово в пещере: экспериментальное путешествие Свами Абхишиктананды к точке встречи индуистов и христиан , Нью-Дели (межкультурные публикации), 1996.
• Олдмидоу, Гарри , христианский паломник в Индии: духовное путешествие Свами Абхишиктананды (Анри Ле Со) , Блумингтон (Мировая мудрость), 2008.
• Скудларек, Уильям (редактор), Струна Божьей арфы: жизнь и наследие бенедиктинского монаха Свами Абхишиктананды , Бруклин (Lantern Books), 2010.
• Скудларек, Уильям и Боймер, Беттина (ред.), Свидетель полноты света: видение и актуальность бенедиктинского монаха Свами Абхишиктананды , Бруклин (Lantern Books), 2011.
• Стюарт, Джеймс, Свами Абхишиктананда: Его жизнь, рассказанная в его письмах , Дели (ISPCK), 2000.
• Вандана Матаджи (редактор), Свами Абхишиктананда: Человек и его послание , Дели (ISPCK), 1993.

На французском

• Дэви, М.М., Анри Ле Со - Свами Абхишиктананда. Le Passeur Entre deux Rves , Париж (Ле Серф), 1981.
• Дэви, М.М., Анри Ле Со - Свами Абхишиктананда. Выбор и презентация Мари-Мадлен Дэви , Париж (Альбин Мишель), 1991.
• Du Boulay, Shirley, La grotte du cœur. La vie de Swami Abhishiktananda, Анри Ле Со , преф. Par Raimon Panikkar, Париж (Ле Серф), 2007.
• Мандала, Патрик, Plénitude de l'Etre. Vie et enseignement de Sri Gnanananda. Témoignage d'Henri le Saux , преф. Пар Свами Атмананда Удасин, Париж (Accarias l'Originel), 2015.
• Стюарт, Джеймс, Le bénédictin et le grand éveil , Париж (Жан Мезоннёв), 1999.

На итальянском

• Конио, Катерина, Абхишиктананда sulle frontiere dell'incontro cristiano-hindu , Ассизи (Цитадель), 1994.

На русском

• Демченко, Максим, Путь Сатчитананды , Москва (Ганга), 2008.

использованная литература

внешняя ссылка

• Центр межрелигиозного диалога Абхишиктананда
• Официальный сайт Dialogue Interreligieux Monastique / Монашеский межрелигиозный диалог
• Свами Абхишиктананда: Интервью с Раймоном Паниккаром на YouTube
• Ашрам Аджатананды, Ришикеш