Под антикатолицизмом в Советском Союзе , включая советские антикатолические кампании , понимаются согласованные усилия, предпринимаемые Советским Союзом с целью опорочить, подорвать или иным образом уменьшить или ограничить роль католической церкви в Европе.
История
До русской революции 1917 года в России существовали антикатолические традиции, восходящие к Ивану Грозному в 16 веке и ранее. В глазах российского руководства католицизм был неразрывно связан с Западом; Таким образом, попытки Святого Престола проникнуть в Россию означали попытки Запада распространить свою культуру на территорию России. [1]
Католицизм в России особенно быстро развивался во время и после правления Петра Великого . Русское дворянство хотело быть более «вестернизированным», и в их глазах Россия была «отсталым» государством. [2] Таким образом, быть католиком означало принять западные инновации и культуру. Ко времени Революции 1917 года на территории России было две католические епархии латинского обряда, один католический экзархат восточного обряда и 331 приход.
Одним из подтвержденных способов, которым Советы пытались получить влияние и контроль в Католической церкви, было проникновение. Например, некоторые авторы устанавливают, что Советы пытались устранить подчинение поместных церквей Ватикану. Когда не пытались полностью разрушить Церковь в какой-то отдельной стране, были предприняты некоторые усилия для создания «национальных» церквей. Эти церкви будут самоуправляемыми, сохранят внешние символы первоначальной литургии и практики, а вместо этого будут иметь духовенство, которое либо подчинялось государству, либо его агентам. Советский Союз послал верных агентов учиться в семинариях, чтобы научиться совершать литургию, чтобы затем они могли поставить этих священников вместо законно рукоположенного духовенства. [5]
Один автор так описал сталинский взгляд на католическую церковь:
Таким образом, была предпринята попытка устранить любые «внешние» связи Церкви. В Румынии в 1949 году все католические епископы были арестованы на этой территории вместе со священниками, а общины были распущены. [7] На Украине, вместо того, чтобы полностью подчинить Церковь, Сталин провел насильственную интеграцию Украинской Греко-Католической Церкви с Русской Православной Церковью , таким образом, несмотря на официальную политику государственного атеизма, некоторые попытки использовать религию для контроля над населением были сделал. [8] В Литве , одной из первых стран, попавших под советское правление, католическая идентичность была настолько сильной, что полностью уничтожить ее было невозможно. Вместо этого Советы оставили открытой католическую семинарию, проникли в нее агентами КГБ, наняли семинаристов, ввели обязательное просоветское образование и попытались использовать церковь, чтобы стать средством антирелигиозной политики. [9]
Пропаганда
Примеры антикатолической пропаганды после 1917 года часто включают антизападные или антиимпериалистические настроения. В примере слева изображение западного империализма продвигается вперед католическим священником, который полностью меняет ландшафт колониальной / племенной местности. Этот пропагандистский материал несет в себе пакеты с надписями «Религиозный наркотик» (красная канистра) и «Удушающий газ» (синяя канистра) и озаглавленный «Империализм и религия»: «Папы и миссионеры прокладывают путь капитализму и империалистическое угнетение колоний с помощью отравляющего вещества религии ». В советской пропаганде было обычной практикой связывать католицизм с капитализмом и империализмом. Например, Георге Георгиу-Деж , генеральный секретарь румынской коммунистической партии , на заседании Великого национального собрания Румынии в 1948 году изобразил Ватикан как ведущий стадо к «золотому тельцу» Америки, имея в виду жадность, распущенность и распутство. и коррупция. [10]
Во время Второй мировой войны Советы оккупировали Прибалтику , в том числе Литву. Правительство отменило Конкордат 1925 года, который устанавливал официальные отношения между Святым Престолом и Литвой. Вместо этого новая советская литовская конституция попыталась ограничить дальнейшее распространение религии, особенно католицизма. Конституция запрещает обращение в веру религиозных групп, позволяет людям практиковать существующие религиозные обряды и способствует распространению атеистической пропаганды. Хотя якобы все религии, в том числе католицизм, были разрешены по отношению к другим советским государствам, на практике они подвергались преследованиям и репрессиям. [11] Государство институционализировало это подавление и пропаганду атеистических принципов путем создания Совета по делам религиозных культов . [12] Некоторые усилия были институционализированы по всему Советскому Союзу. Например, одно издательство основало атеистический журнал «Наука и религия» «Наука и религия». Первый выпуск, который включал статьи о происхождении Вселенной и отчет о современном русском православии, содержал статью с критикой Папы Иоанна XXIII . [13]
После Второй мировой войны Советы захватили католические источники новостей, научные журналы и другие средства коммуникации для распространения своих идей. Например, один автор пишет, что некогда католические богословские журналы продавали копии только в Советском Союзе и были сосредоточены на обращении украинских греко-католиков в православие. [14] В Румынии стратегия коммунистического руководства заключалась в применении двустороннего подхода к подавлению католицизма. Во-первых, руководство будет иметь дело с официальной церковной иерархией отдельно и без особого освещения в СМИ.
Во-вторых, пропаганда была направлена непосредственно верующим католикам, минуя церковную иерархию, чтобы избежать разжигания националистических настроений. Это свидетельствовало о взгляде на Церковь как на отдельную, чуждую сущность, с которой нужно было работать отдельно от конгрегаций. [15] Например, насильственная интеграция греко-католической церкви с румынской православной церковью изображалась как разновидность религиозного освобождения. Православное духовенство входило в католические церкви и проводило проповеди, восхваляя коммунистических лидеров за «объединение» христианского мира в Румынии и за то, что это обеспечит большую свободу и свободу. [16] Пытаясь контролировать семинарии в Румынии, православная иерархия проводила конференции, на которых представлялись и обсуждались антиватиканские богословские журналы. [17]
В 1967 году в ответ на растущие католические волнения Центральный комитет Коммунистической партии Советского Союза принял меры, которые призвали к усилению и усилению атеистической пропаганды, включая усиление обучения научному материализму в школах. [18] В 1979 году, до создания профсоюза «Польская солидарность» , коммунистическое руководство Польши стало беспокоиться о внутренней нестабильности. Результатом стала «многогранная» кампания, которая включала пропаганду, подавление несанкционированной религиозной деятельности и международную мобилизацию. На международном уровне, под предлогом движения за мир, Советы пытались заклеймить Ватикан и недавно избранного Папу Иоанна Павла II как воюющих против мира. [19]
Попытки подавить католическую церковь в Польше оказались тщетными. В то время как коммунистическое руководство пыталось использовать слова примаса Польши Стефана Вышинского, чтобы сфабриковать мнение церковной иерархии как сторонника прекращения борьбы с коммунизмом, эти усилия привели только к обратным результатам. На следующий день польские СМИ опубликовали заголовок: «Предстоятель Польши подвергся цензуре!» [20] Как и в Литве и Румынии, Советы пытались способствовать разделению между католической иерархией и консерваторами с одной стороны и левыми католиками с другой. Например, издание «Знак» в Польше сочетало интеллектуальные и религиозные разговоры, пропагандируя католицизм и критикуя коммунизм. С другой стороны, издание «Нео-знак» было создано как отколовшаяся группа для публикации антиватиканских или просоветских католических материалов.
В 1979 году КГБ было поручено публиковать на международном уровне статьи, способные снизить международное мнение Ватикана. [21] Подобно цензуре кардинала Вышинского, когда только часть его идей была выражена в официальных источниках новостей, польские СМИ широко транслировали любые сообщения от должностных лиц церковной иерархии, которые можно было истолковать как указание людям подчиняться Советам. Например, после провозглашения закона Маршалла в Польше в 1981 году тогдашний архиепископ, а ныне кардинал Юзеф Глемп призвал к ненасилию в Польше. СМИ представили сообщение как призыв к представлению властям. [22]
Вацлав Гавел написал в 1987 году об одном случае, когда в контролируемых государством польских СМИ были опубликованы статьи, в которых священники назывались «практикующими черную магию, которые с помощью Дьявола служат черной массе антикоммунизма в церкви Святого Станислава Костки»: и убийство особо антисоветских. [23] Действительно, в 1984 году священник Попелушко (позже беатифицированный) был убит в ходе несанкционированной операции внутренней безопасности. [24]
Папа Пий XII
В 1949 году Пий XII издал указ, запрещающий сотрудничество с коммунистами. Совет по делам религиозных культов опубликовал ответ в виде опубликованного письма, в котором папа был назван «поджигателем войны». [25]
Рабочее место 12
После распада Советского Союза, открытия некоторых архивов и признаний бывших советских боевиков стала известна одна советская антикатолическая пропагандистская операция. «Операция« Сиденье 12 »», названная в честь того факта, что Пий XII был 12-м папой по имени Пий, была советским заговором после смерти понтифика с целью выставить папу военного времени как сочувствующего нацистам и слабую марионетку. [26] Среди прочего, в результате операции «Сиденье 12» в 1963 году была поставлена пьеса «Депутат» , представляющая собой инсценировку, изображающую Папу в негативном свете.
Папа Иоанн Павел II
Избрание в 1978 году Кароля Юзефа Войтылы Иоанном Павлом II первым польским папой в истории католической церкви вызвало большую тревогу в советском руководстве. После выборов Политбюро в Польше провело экстренное заседание, чтобы обсудить выборы и влияние, которое они могут оказать на сильно католическую Польшу. [27] С одной стороны, Советы поддерживали официальную политику атеизма и продолжали атеистическую пропаганду против католической церкви и религии в целом. С другой стороны, преобладающее католическое население в Польше встретило избрание польского Папы с таким большим ликованием, что советское руководство предотвратило прямые нападения на Папу, даже разрешив ему посетить Польшу в 1979 году. Кремль был встревожен тем, что польское правительство разрешило визит. [28] Несмотря на визит, Советы приняли меры по снижению воздействия визита, где это было возможно; отправка постоянных отчетов о статусе в Кремль и ограничение освещения в СМИ. [29] Первой обширной критикой папы, появившейся в прессе, была статья, одобренная советским руководством для распространения по СССР в период с мая по сентябрь 1980 года. Статью опубликовал Иосиф Григулевич , который, как теперь известно, был незаконным агентом КГБ служил дипломатом, агентом и экспертом по Латинской Америке и Католической церкви. [30] Григулевич был известен в СССР как антикатолический голос за свои нападки на передачи Радио Ватикана как на «горячую пропаганду и деструктивный религиозный фанатизм». [31] Кроме того, когда Папа обратился к верующим с просьбой почтить память убийства польских католиков советским НКВД , Советы объединили всю церковь с другими, принимавшими участие в «антисоветских действиях… с другими враждебными группами». ” [32]
Во время визита Папы в Польшу в 1979 году папа дистанцировался от отколовшихся католических групп, таких как издание «Нео-знак», поскольку он не хотел придавать легитимность группам, которые продвигали советские цели и пропаганду, по словам одного из них. автор. [33] В ответ на визит папы состоялась встреча правительственных агентств по делам религий, на которой обсуждались стратегии и тактика, направленные на уменьшение влияния Ватикана и противодействие их деятельности. [34] Часть усилий включала обязательное «патриотическое воспитание» в католических семинариях, чтобы обучать духовенство советским законам. Кроме того, польские власти провели семинары с представителями средств массовой информации в стране, чтобы подготовить их к ответам на сложные вопросы о свободе вероисповедания, которые возникнут внутри страны и за рубежом после визита. [35]
Сопротивление
В Польше Лех Валенса , председатель движения «Солидарность», а после падения коммунизма президент Польши , так резюмировал противоположный взгляд Польши на Советы и религию (в частности, католицизм):
Лех Валенса
Таким образом, ясно, что польские националисты связывали свою борьбу против Советского Союза с борьбой против атеизма.
В Венгрии после венгерской революции 1956 года одним из первых действий сопротивления было возвращение заключенного кардинала Йожефа Миндсенти ; большая толпа привела его в епископский дворец в городе, и его первым бесплатным действием было отслужить мессу в честь сопротивления. [37]
В Чехословакии Пражская весна 1968 года вызвала возобновление католического сопротивления Советам и советскому православному контролю над католическими землями, церквями и институтами. Это вдохновило украинских греко-католиков возобновить свои усилия по достижению официального признания со стороны Советов. [38]
Смотрите также
- Религия в Советском Союзе
- Советское антирелигиозное законодательство
- Гонения на христиан в странах Варшавского договора
- Гонения на христиан в Советском Союзе
- Гонения на католическую церковь и Пий XII
- Восточно-католические жертвы советских гонений
- Красный террор
- Антирелигиозная кампания СССР (1917–1921)
- Антирелигиозная кампания СССР (1921–1928)
- Антирелигиозная кампания СССР (1928–1941)
- Антирелигиозная кампания СССР (1958–1964)
- Антирелигиозная кампания СССР (1970–1990 гг.)
- Преследование мусульман в СССР
- Преследование Свидетелей Иеговы в Советском Союзе
Рекомендации
- ^ Филатов, Сергей; Воронцова, Людмила (2000). «Католические и антикатолические традиции в России». Религия, государство и общество . 28 (1): 69–84. DOI : 10.1080 / 713694747 .
- ^ Филатов, Сергей; Воронцова, Людмила (2000). «Католические и антикатолические традиции в России». Религия, государство и общество . 28 (1): 71. DOI : 10,1080 / 713694747 .
- ^ Крозье, Брайан (1999). Взлет и падение Советской империи . Роклин, Калифорния: Prima Publishing. С. 107 . ISBN 0-7615-2057-0.
- ^ Крозье, Брайан (1999). Взлет и падение Советской империи . Роклин, Калифорния: Prima Publishing. С. 112 . ISBN 0-7615-2057-0.
- ^ Наркуте, Вилма (2006). «Противостояние литовской католической церкви и советского режима». Нью Блэкфрайарз . 87 (1011): 465. DOI : 10.1111 / j.1741-2005.2006.00105.x .
- ^ Дзевановский, МК (2003). Россия в ХХ веке . Река Аппер Сэдл, Нью-Джерси: Pearson Education, Inc. стр. 302. ISBN. 0-13-097852-3.
- ^ Крозье, Брайан (1999). Взлет и падение Советской империи . Роклин, Калифорния: Prima Publishing. п. 101 . ISBN 0-7615-2057-0.
- ^ Дэвис, Натаниэль (2003). Долгая прогулка до церкви . Боулдер, Колорадо: Westview Press. п. 240 . ISBN 0-8133-4067-5.
- ^ Наркуте, Вилма (2006). «Противостояние литовской католической церкви и советского режима». Нью Блэкфрайарз . 87 (1011): 469. DOI : 10.1111 / j.1741-2005.2006.00105.x .
- ^ Леустин, Лучиан (2007). «Построение коммунизма в Румынской Народной Республике. Православие и государство, 1948-49». Европейско-азиатские исследования . 59 (2): 311. DOI : 10,1080 / 09668130601127060 .
- ^ Наркуте, Вилма (2006). «Противостояние литовской католической церкви и советского режима». Нью Блэкфрайарз . 87 (1011): 458. DOI : 10.1111 / j.1741-2005.2006.00105.x .
- ^ Наркуте, Вилма (2006). «Противостояние литовской католической церкви и советского режима». Нью Блэкфрайарз . 87 (1011): 468. DOI : 10.1111 / j.1741-2005.2006.00105.x .
- ^ Андерсон, Джон (1994). Религия, государство и политика в Советском Союзе и государствах-преемниках . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 44 . ISBN 978-0521467841.
- ^ Дэвис, Натаниэль (2003). Долгая прогулка до церкви . Боулдер, Колорадо: Westview Press. п. 203 . ISBN 0-8133-4067-5.
- ^ Леустин, Лучиан (2007). «Построение коммунизма в Румынской Народной Республике. Православие и государство, 1948-49». Европейско-азиатские исследования . 59 (2): 312. DOI : 10,1080 / 09668130601127060 .
- ^ Леустин, Лучиан (2007). «Построение коммунизма в Румынской Народной Республике. Православие и государство, 1948-49». Европейско-азиатские исследования . 59 (2): 314. DOI : 10,1080 / 09668130601127060 .
- ^ Леустин, Лучиан (2007). «Построение коммунизма в Румынской Народной Республике. Православие и государство, 1948-49». Европейско-азиатские исследования . 59 (2): 325. DOI : 10,1080 / 09668130601127060 .
- ^ Дэвис, Натаниэль (2003). Долгая прогулка до церкви . Боулдер, Колорадо: Westview Press. п. 48 . ISBN 0-8133-4067-5.
- ^ Ouimet, Мэтью Дж. (2000). «Национальный интерес и вопрос о советском вмешательстве в Польше». Славянское и восточноевропейское обозрение . 78 (4): 713.
- ^ Эш, Тимоти Гартон (2002). Польская революция: солидарность . Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. п. 65 . ISBN 0-300-09568-6.
- ^ Корли, Феликс (1994). «Советская реакция на избрание Папы Иоанна Павла II». Религия, государство и общество . 22 (1): 44. DOI : 10.1080 / 09637499408431622 .
- ^ Эш, Тимоти Гартон (2002). Польская революция: солидарность . Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. С. 280 . ISBN 0-300-09568-6.
- ^ Гавел, Вацлав (1992). Открытые письма: избранные произведения, 1965–1990 . Нью-Йорк: Винтажные книги. п. 289. ISBN. 0-679-73811-8.
- ^ "Блаженный польский священник" мученик " . BBC . 2010-06-06 . Проверено 28 февраля 2016 .
- ^ Наркуте, Вилма (2006). «Противостояние литовской католической церкви и советского режима». Нью Блэкфрайарз . 87 (1011): 471. DOI : 10.1111 / j.1741-2005.2006.00105.x .
- ^ Фоллен, Джон (19 февраля 2007 г.). «КГБ пытается изобразить Папу антиевреем» . Австралийский . Проверено 3 ноября 2012 года .
- ^ Корли, Феликс (1994). «Реакция Советского Союза на избрание Папы Иоанна Павла II». Религия, государство и общество . 22 (1): 40. DOI : 10.1080 / 09637499408431622 .
- ^ Корли, Феликс (1994). «Советская реакция на избрание Папы Иоанна Павла II». Религия, государство и общество . 22 (1): 41. DOI : 10.1080 / 09637499408431622 .
- ^ Корли, Феликс (1994). «Советская реакция на избрание Папы Иоанна Павла II». Религия, государство и общество . 22 (1): 41–42. DOI : 10.1080 / 09637499408431622 .
- ^ Ouimet, Мэтью Дж. (2000). «Национальный интерес и вопрос о советском вмешательстве в Польше». Славянское и восточноевропейское обозрение . 78 (4): 714.
- ^ Ouimet, Мэтью Дж. (2000). «Национальный интерес и вопрос о советском вмешательстве в Польше». Славянское и восточноевропейское обозрение . 78 (4): 715.
- ^ Ouimet, Мэтью Дж. (2000). «Национальный интерес и вопрос о советском вмешательстве в Польше». Славянское и восточноевропейское обозрение . 78 (4): 719.
- ^ Эш, Тимоти Гартон (2002). Польская революция: солидарность . Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. п. 176 . ISBN 0-300-09568-6.
- ^ Корли, Феликс (1994). «Советская реакция на избрание Папы Иоанна Павла II». Религия, государство и общество . 22 (1): 42. DOI : 10.1080 / 09637499408431622 .
- ^ Корли, Феликс (1994). «Советская реакция на избрание Папы Иоанна Павла II». Религия, государство и общество . 22 (1): 43. DOI : 10.1080 / 09637499408431622 .
- ^ Крозье, Брайан (1999). Взлет и падение Советской империи . Роклин, Калифорния: Prima Publishing. С. 358 . ISBN 0-7615-2057-0.
- ^ Крозье, Брайан (1999). Взлет и падение Советской империи . Роклин, Калифорния: Prima Publishing. С. 191 . ISBN 0-7615-2057-0.
- ^ Дэвис, Натаниэль (2003). Долгая прогулка до церкви . Боулдер, Колорадо: Westview Press. п. 49 . ISBN 0-8133-4067-5.