Брахмабандхав Упадхья (англ. Bhavani Charan Bandyopadhyay ) ( бенгальский : ব্রহ্মবান্ধব উপাধ্যায় ; 1 февраля 1861 - 27 октября 1907) был индийским бенгальским теологом, журналистом и борцом за свободу. [1] Он был тесно связан с Кешубом Чандра Сеном , одноклассником Свами Вивекананды и близким знакомым Рабиндраната Тагора . [2]
Брахмабандхав Упадхьяй | |
---|---|
Родившийся | Ханян, Бенгалия , Британская Индия | 11 февраля 1861 г.
Умер | 27 октября 1907 г. Калькутта , Бенгалия, Британская Индия | (46 лет)
Национальность | Индийский |
Занятие | Теолог и лидер националистов) |
Ранний период жизни
Брахмабандхаб Упадхьяй родился как Бхавани Чаран Бандйопадхьяй в семье кулинских браминов. [3] Термин Кулин указывает на культ в древнем индуистском обществе, где человеку разрешалось жениться на любом количестве жен. Известно, что его дедушка был женат на пятидесяти шести женах. Его отец, Деби Чаран Бандйопадхьяй, был офицером полиции британского режима. У Дебихарана было трое сыновей. Старшим был Хари Чаран, который стал врачом в Калькутте, вторым был Парбати Чаран, который занимался адвокатской практикой, а третьим - Бхавани Чаран. Он родился в деревне Ханнян в районе Хугли неразделенной Бенгалии (ныне Западная Бенгалия). Бхавани Чаран потерял свою мать Радху Кумари, когда ему был всего один год, и его воспитывала одна из его бабушек. [4]
Бхавани Чаран получил образование в таких учреждениях, как Шотландская миссионерская школа, Университетская школа Хугли, Столичное учреждение (ныне Видьясагарский колледж ) и Учреждение Генеральной Ассамблеи (ныне Шотландский церковный колледж в Калькутте. [5] [6] В Учреждении Генеральной Ассамблеи, в течение 1880-х годов он учился в одном классе с Нарендранатхом Дуттой, который позднее стал Свами Вивеканандой . [7] Он был другом Рабиндраната Тагора.
Разнообразные религиозные ориентации
Родился брамин
Бхавани Чаран происходил из религиозной семьи индуистских браминов. В 13 лет он прошел церемонию Упанаяны - наложения священного шнура, необходимого для того, чтобы отметить совершеннолетие мальчика-брамина. [4]
Принятие брахмоизма
Во время учебы в колледже он был склонен к брахмоизму под влиянием Кешуба Чандра Сена и Дебендраната Тагора, отца Рабиндраната Тагора. В 1881 году он принял брахмоизм и стал проповедником. Он поехал в город Хайдарабад в провинции Синд (в настоящее время в Пакистане) в качестве школьного учителя в школе Брахмо. [5]
Глубоко христианский
Когда Кешуб Чандра Сен умер в 1884 году, Бхавани Чаран вернулся и постепенно склонился к христианству. В феврале 1891 года он был крещен в христианство преподобным Хитоном из колледжа епископа [5] , англиканским священником, а шесть месяцев спустя, условно, в католической церкви Карачи. Это было замечательное путешествие в его жизни, посвященное изучению богословских верований и идеологий, которое не закончилось обращением в католицизм, хотя на этом этапе ему удалось привлечь большое количество образованной бенгальской индуистской молодежи для обращения в христианство. [8]
В 1894 году Бхавани Чаран принял это имя, Брахмабандхаб Упадхьяй , объявив себя христианским саньяси (монахом). [9] Латинизированная форма греческого имени Θεοφιλος (Теофилос), взятая из крещеного имени Бхабани Чарана Теофил, что означало «друг бога», производное от θεος (теос) «бог» и φιλος (философ) «друг». «Упадхьяй» близко к значению «Учитель». [10] [ циркулярная ссылка ]
В январе 1894 года Бхрахмабандхаб начал редактировать в Карачи апологетический журнал «София». [11] Одно время он перебрался в Джабалпур в Центральной провинции (ныне Мадхья-Прадеш). Там он основал Kanthalik Math, отшельник для новообращенных. Он также основал клуб «Конкорд» и основал религиозный журнал «Конкорд». [6] Когда он перебрался в Калькутту в 1900 году, Брахмабандхаб жил в арендованном доме на Бидон-стрит в Калькутте. Недалеко находился Бетьюн-Роу, где он основал свой офис для выпуска еженедельного журнала «София». Он опубликовал серию статей, в которых защищал католическую церковь и ее проявления.
Брахмабандхаб называл себя индуистским католиком , носил шафрановую одежду, ходил босиком и носил на шее крест из черного дерева. [5] В 1898 году он утверждал в статье, озаглавленной «Мы индуисты?», «По рождению мы индуисты и останемся индуистами до самой смерти ... Мы индуисты в том, что касается нашего физического и умственного строения, но в отношении для нашей бессмертной души мы католики. Мы индуистские католики ». [12]
Брахмабандхаб задумывался как коренная церковь в Индии, охватывающая фундаментальное проявление индийской жизни. Он определен в качестве одного из первых христиан , распространяющихся санньяси стиль жизни в ашраме. [13]
Брахмабандхаб гастролировал по Англии и Европе в 1902-1903 годах. Архиепископ Калькуттский дал ему рекомендацию: «Этим заявлением мы объявляем Брахмабандхава (Теофила) Упадхьяя, калькуттского брамина, католиком здоровой морали, горящим рвением по обращению своих соотечественников». [14]
Оставаясь индуистом
Со временем стала очевидной привязанность Брахмабандхаба к индуизму. В августе 1907 года, за два месяца до своей безвременной кончины, он объявил, что пройдет прайащиттью (выражение возмещения ущерба в индуистских обычаях) посредством публичной церемонии с целью реадмиссии в индуистское общество ( самадж ), завершив полный круг в своем религиозном путешествии на протяжении всей жизни. его жизнь. [15]
Культурно-просветительные мероприятия
В то время как Брамхабандхаб был в Брахмосамадже, он основал школу для мальчиков в Синде в 1888 году. Он также некоторое время преподавал в Академии Союза, [6] которая была основана в 1887 году как «Средняя школа для мальчиков Бенгали», основанная в Шимле под председательством сэра Нрипендры Нат Сиркара. Он издал ежемесячный журнал под названием «Двадцатый век» совместно с Нагендранатхом Гуптой (1861-1940). [6]
Брахмабандхаб и его ученица Анимананда открыли школу в Калькутте в 1901 году. Целью школы было обучать и пропагандировать ведические и ведантические идеи жизни наряду с современным образованием среди элитного класса общества. Рабиндраната Тагора очень привлекла эта идея возрождения древнеиндийского идеала педагогики, и он предложил им перенести школу в Шантиникетан в поместье его отца. [2] Так была задумана школа Тагора в Шантиникетане, которая позже стала известна и известна как Вишва Варати. Было три учителя, а именно Реба Чанд, Джагадананда Рой и Шибдхан Видьярнаб, помимо Рабиндраната и Брахмабандхаба, и было пять учеников, а именно Ратхиндранат Тагор, Гургобинда Гупта, Премкумар Гупта, Ашок Кумар Гупта и Судхир Чандра Нун. [16] Это сотрудничество не могло продолжаться долго, и в 1902 году Брахмабандхаб и Анимананда покинули Шантиникетан. [2]
С 1902 по 1903 год Брахмабандхаб гастролировал по Европе. [6] Он читал лекции в Оксфордском и Кембриджском университетах и проповедовал ведантизм. Когда он вернулся, он увидел в Бенгалии очаг политической деятельности и слишком страстно погрузился в политическую депрессию. Он постепенно приходил к выводу, что для того, чтобы Индия могла стать католической, она должна быть политически свободной. Его журнал «София» вскоре стал сильнейшей критикой британского империализма. [11]
Патриотическая деятельность
В старшей школе Бхавани Чаран стал склоняться к индийскому националистическому движению за свободу, а во время учебы в колледже он погрузился в движение за свободу. Его биограф Юлиус Липнер говорит, что Брахмабандхаб «внес значительный вклад в формирование новой Индии, идентичность которой начала проявляться в первой половине девятнадцатого века». [17] Он был современником и другом поэта Рабиндраната Тагора и Вивекананды. Согласно Липнеру, «Вивекананда зажег жертвенное пламя или революцию, Брахмабандхаб - подпитывает его, охраняет и раздувает жертву». [17]
Брахмабандхаб Упадхья был редактором Сандхьи до последнего дня своей жизни. После движения за раздел Бенгалии в 1905 году националистические идеологии усилились, и несколько публикаций, в том числе Sandhya, взяли на себя активную и решительную роль в их пропаганде. [18]
В марте 1907 года Сандхья разработал свой девиз: «Если смерть придет в стремлении, смерть обратится в бессмертие». [18] В мае 1907, Sandhya сообщалось, «Люди крепко обмолота в feringhi всякий раз , когда они приходят через один. И вот каждый раз , когда feringhi видно мальчики бросают нелестный отзыв на него. И обмолота европейских солдат продолжается ...» Далее он добавил: «Слушайте, и вы услышите, как звучит труба Матери. Сын матери не задерживается, но готовится; ходите от деревни к деревне и готовьте индейцев к смерти». [18] В сентябре 1907 года Сандхья писал: «Бог дает возможность всем народам [ sic ] освободиться от своего ступора и силы, чтобы начать необходимое начало». [18] Брамхабандхаб написал в Сандхья 26 октября 1907 года, за день до своей смерти: «Я не попаду в тюрьму феринги, чтобы работать в качестве заключенного. Я никогда не был на чьей-то воле. Я никому не подчинялся. . В конце моей старости они отправят меня в тюрьму ради закона, и я буду работать напрасно. Невозможно! Я не сяду в тюрьму, меня вызвали ». [18]
Арест, суд и смерть
10 сентября 1907 года Брамхабандхаб был арестован и привлечен к ответственности по обвинению в подстрекательстве к мятежу. Его статьи были признаны провокационными. Брамхабандхаб отказался защищаться в суде, и 23 сентября 1907 года через его адвоката в суд, барристера Читтаранджана Даса, было подано заявление : [3]
Я беру на себя всю ответственность за публикацию, руководство и поведение газеты «Сандхья», и я говорю, что я автор статьи Ekhan theke gechi premer dai, которая появилась в «Сандхья» 13 августа 1907 г. и стала одной из статей, формирующих предмет уголовного преследования. Но я не хочу принимать участие в суде, потому что не верю, что, выполняя свою скромную долю в назначенной Богом миссии Свараджа, я каким-либо образом подотчетен инопланетным людям, которые случайно правят нами. и чьи интересы стоят на пути нашего подлинного национального развития и обязательно должны быть таковыми. [3]
Во время судебного разбирательства Брахмабандхаб сообщил о боли в животе и был госпитализирован в больницу Кэмпбелл в Калькутте. [6] Он перенес операцию по удалению грыжи, но не смог преодолеть свои страдания и скончался 27 октября 1907 года в тяжелой ситуации только в возрасте 46 лет. [5]
Подробный отчет о последних моментах Брахмабандхаба Упадхья и похоронной процессии к месту кремации можно найти в Animananda, The Blade [19] (стр. 173-178):
Весть о его смерти быстро распространилась, и у больницы Кэмпбелла начали собираться толпы. В связи с растущим числом людей и нарастающим ажиотажем руководство больницы приняло решение вывезти тело из помещения больницы. Тело Упадхьяи было доставлено из больницы и положено на обочину дороги под деревом, пока велись дальнейшие приготовления. Его друзья и родственники несли тело в украшенном цветами носилке к офису Сандхья, время от времени останавливаясь по дороге. Около 16:00, когда в офисе Сандхья начался процесс похорон, собралось около пяти тысяч человек. Процессия, воспевая банде матарам, направилась к месту кремации. Когда тело достигло места кремации, были исполнены патриотические песни и прозвучал ряд пронзительных речей. Поскольку у Упадхая не было потомства, погребальный костер зажег его племянник по индуистскому обычаю. Песни продолжали петь, и люди подходили к костру, чтобы поклониться до глубокой ночи. [19]
Первичная библиография (сочинения)
- Сотни статей на бенгальском и английском языках в короткоживущих журналах Бенгалии , таких как София , Jote , сандхью , двадцатый век , Сварадж и т.д.
- Сочинения Брахмабандхаба Упадхья (под редакцией Дж. Липнера и Дж. Гисперт-Суха), 2 тома, Бангалор, 1991 и 2001 гг.
Вторичная библиография
- Алеаз, КП (1979), «Теологические сочинения Брахмабандхав Упадхьяи пересмотрены» (PDF) , Индийский богословский журнал , апрель – июнь
- Анимананда (1908), Клинок: Жизнь и работа Брахмабандхаба Упадхьяи. , Рой и сыновья
- Анимананда (1946), Свами Упадхьяй Брахмабандхаб: История его жизни, Часть I , Автор
- Бхаттачарья, Рамкришна (апрель 2008 г.), «Брахмабандхав упадхья: непобедимый публицист», том 175-летия , посвященный памяти , Шотландский церковный колледж
- Чандракуннель, Мэтью (2005), «Поиск истины: испытания и невзгоды Брахмабандхаба Упадхья» (PDF) , Международный журнал культуры, философии и теологии , 2:12
- Коллинз, Пол М. (2007), Христианская инкультурация в Индии , Ashgate Publishing, ISBN 978-075-466-076-7
- Десаи, Пхалгуни П. (2010), «Закон об образовательных экспериментах Тагора и закон о праве на образование: сравнение», Rupkatha Journal о междисциплинарных исследованиях в гуманитарных науках , 2: 4 , ISSN 0975-2935
- Ферт-Смит, Уильям Алан (2011), «Брахмабандхаб Упадхьяй: загадочный католический борец за свободу 1861–1907» (PDF) , диссертация, представленная при частичном выполнении требований к степени магистра богословия
- Липнер, Джулиус (1999), Brahmabandhab Upadhyay: Жизнь и мысль революционера , Дели: Oxford University Press, Индия
- Патель, Хитендра (2008), Худирам Бос: выдающийся революционер , Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии, ISBN 978-812-301-539-2
- Рао, Мадхусудхан (2001), «Уроки Индии - Брахмабандхаб Упадхья и крах индуистского христианства» (PDF) , Международный журнал пограничных миссий , 4:18
- Себастьян, V (2008), «Конструкции национального пространства: отслеживание развития националистической мысли Упадхья », Джнанадипа - Журнал религиозных исследований Пуны , 1:11
- Сен, Симонти (2005), Путешествие в Европу - Я и другие в бенгальских рассказах о путешествиях 1870-1910 , Нью-Дели: Ориент Лонгман, стр. 18, ISBN 81-250-2738-6
- Захариас, HCE (1933), Возрождающаяся Индия от Раммохана Роя до Мохандаса Ганди , Лондон: Джордж Аллен Анвин Ltd.
- Де Смет, Ричард. «Толкование Шанкары Упадхьяи». Понимание Шанкары: Очерки Ричарда Де Смета. Эд. Иво Коэльо. Дели: Мотилал Банарсидасс, 2013. 454-462.
- Наяк, Бирен Кумар. «Христология Брахмабандхаб Упадхьяи в адвайтических рамках». Азиатский богословский журнал 22/1 (апрель 2008 г.) 107-125.
- Липнер, Юлий. «Пример из практики индуистского католицизма: Брахмабандхав Упадхьяй (1861–1907)». Zeitschrift fur Missionswissenschaft und Religionswissenschaft 72 (1988) 33–54. [Амаладасс и Янг 374.]
- Пуликкан, Джиби. «Брахмабандхаб Упадхья: Индийский христианин во все времена и времена года». Vidyajyoti Journal of Theological Reflection 71/10 (2007) 777-786.
- «Редакция: Свами Брахмабандхаб Упадхьяй». Vidyajyoti Journal of Theological Reflection 71/10 (2007) 721-724.
- Гисперт-Саух, Г. «Примечание: четыре стихотворения Брахмабандхаба Упадхья». Vidyajyoti Journal of Theological Reflection 71/9 (2007) 689-695.
- Gispert-Sauch, G. "Примечание: Brahmabandhab Upadhyay on Notovitch". Vidyajyoti Journal of Theological Reflection 71 (2007) 624-625.
- Липнер, Юлиус Дж. «Брахмабандхаб Упадхьяй (1861–1907) и его значение для нашего времени». Vidyajyoti Journal of Theological Reflection 71/3 (2007) 165-184.
- Фернандо, Леонард. «Брахмабандхаб Упадхья и католическая община Синд». Исследования по истории церкви в Индии: Festschrift для доктора Джозефа Теккедату, SDB. Эд. Джой Кайпан. Бангалор: Kristu Jyoti Publications, 2011. 184-202.
- Радж, Феликс. «Брахмабандхаб Упадхья (1861–1907): Пророк на все времена». Vidyajyoti Journal of Theological Reflection 82 (2018) 888-892.
- Багал, Йогескандра. Брахмабандхаб Упадхьяй. Калькутта: Bangiya Sahitya Parisat, 1964.
- Дебсарма, Болай. Брахмабандхаб Упадхьяй. Калькутта: Издательство Прабартак, 1961.
- Гуха, Маноранджан. Брахмабандхав Упадхьяй. Шикша Никетан, Бардхаман, 1976.
- Лаваранн, К. «Свами Брахмабандхаб Упадхьяй (1861–1907): Theologie chretienne et pensee du Vedanta». Кандидат наук. дисс. Университет Прованса, 1992.
- Мухопадхьяй, Ума. Борьба Индии за свободу или движение Свадеши (1905–06) . Калькутта, 1958 год.
- Пайнадат, Себастьян и Джейкоб Параппалли, ред. Индус-католик: значение Брахмабандхаба Упадхья для индийского христианского богословия. Бангалор: Азиатская торговая корпорация, 2008 г.
- Палолил Варгезе Джозеф, «К индийскому тринитарному богословию Missio Dei : исследование тринитарного богословия святого Августина и Брахмабандхаба Упадхья». Дисс. Бостонский университет, 2013.
- Спендлов, Грегори Блейк. Критическое исследование жизни и мысли Брахмабандхаба Упадхьяи. Дирфилд: Международный университет Тринити, 2005.
- Теннент, Тимоти С. Построение христианства на индийских основах: наследие Брахмабандхав Упадхьяй. Дели: ISPCK, 2000.
Рекомендации
- ↑ Бхаттачарья (2008)
- ^ a b c Захария (1933) , стр. 29-30
- ^ a b c Анимананда (1908)
- ^ a b Чандракуннель (2005)
- ↑ a b c d e Rao (2001) , стр. 195-200
- ^ Б с д е е Sen (2005)
- Перейти ↑ Bhattacharya (2008) , pp. 89-90
- ↑ Себастьян (2008) , стр.
- ^ Ферт-Смит (2011)
- ^ Теофил (библейский)
- ^ a b Захария (1933)
- ^ Липнер (1999) , стр. 209
- ^ Коллинз (2007) , стр. 209
- ^ Липнер (1999) , стр. 294
- ^ Липнер (1999)
- ^ Десаи (2010)
- ^ a b Липнер (1999) , стр. xv
- ^ a b c d e Патель (2008)
- ^ а б Анимананда (1946)
Внешние ссылки
- Видьяджьотский богословский колледж