Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Кешуб Чандра Сен, ок. 1870 г.

Кешуб Чандра Сен ( бенгальский : কেশবচন্দ্র সেন ; также пишется Кешаб Чундер Сен ; 19 ноября 1838 - 8 января 1884) был индуистским философом и социальным реформатором, который попытался включить христианское богословие в рамки индуистской мысли. Родился индус в Бенгальском президентстве в Британской Индии , он стал членом Брахмо Самадж в 1857 году [1] , но создал свой собственный отколовшихся «Bharatvarshiya Брахмо Самадж» в 1866 году [2] в то время как Брахмо Самадж остался под руководством Дебендраната Тагоры(который возглавлял Брахмо Самадж до своей смерти в 1905 году). [3] В 1878 году его последователи покинули его после того, как его дочь вступила в брак с несовершеннолетними детьми, что выставило его кампанию против детских браков как пустую. [4] Позже в своей жизни он попал под влияние Рамакришны и основал синкретический «Новый Закон», вдохновленный христианством , вайшнав- бхакти и индуистскими практиками.

Ранняя жизнь и образование [ править ]

Кешуб Чандра Сен родился 19 ноября 1838 года в зажиточной семье Каястха в Калькутте (ныне Калькутта ). Его семья изначально принадлежала к деревне Гариффа на берегу реки Хугли . Его дед был Рамкамал Сен (1783-1844), известный про- сати индуистского активистом и пожизненный противником Рам Мохан Рой [5] Его отец Пири Мохан Сен умер , когда ему было десять, и Sen воспитывался своим дядей. Мальчиком он учился в бенгальской начальной школе Патшала, а затем в индуистском колледже в 1845 г. [6]

Карьера [ править ]

В 1855 году он основал вечернюю школу для детей рабочих, которая продолжалась до 1858 года. В 1855 году он стал секретарем Братства доброй воли [7], масонской [8] ложи, связанной с унитарием преподобным Чарльзом Даллом и христианином. миссионер преподобный Джеймс Лонг, который в том же году помог Сену основать «Ассоциацию британских индейцев». [9] Примерно в это время его начали привлекать идеи Брахмо самаджа. [6]

Кешуб Сен был также ненадолго назначен секретарем Азиатского общества в 1854 году. Некоторое время после этого Сен также был клерком в Банке Бенгалии, но оставил свой пост, чтобы посвятить себя исключительно литературе и философии. [10] Об этом хорошо знавший его профессор Оман пишет: «Обладая эмоциональным темпераментом, искренним благочестием, даром готовой речи и сильной закваской тщеславия, Кешуб Чундер Сен считал трезвые, монотонные обязанности банковского служащего невыносимыми. , и очень скоро стал искать более подходящее поле для проявления своих способностей ». и он официально присоединился к Брахма Самадж в 1859 году. [11]

Брахмо Самадж [ править ]

В 1857 году Сен снова устроился клерком, на этот раз личным секретарем Двиджендраната Тагора, и присоединился к Брахмо Самадж . В 1859 году Сен посвятил себя организационной работе Брахмо Самаджа, а в 1862 году Хемендранат Тагор назначил ему стипендиальное служение ( Ачарья ) в одном из его молитвенных домов, несмотря на то, что он не был брамином (ранее был сделан шудра неприкасаемым. Ачарий по Дебендранатм Тагорам). [12]

В 1858 году он покинул свой дом в Кулоотоле и укрылся в доме Джорасанко семьи Тагор, когда патриарх семьи был в отъезде. В 1862 году Сен помог основать колледж Альберта и написал статьи для Indian Mirror , еженедельного журнала Calcutta Brahmo Samaj, в котором обсуждались социальные и нравственные темы. [10]

В 1863 году он написал «Брахма-самадж подтвержден» . Он резко критиковал христианство и путешествовал по стране, читая лекции и проповедуя, что Брахмо Самадж был призван оживить индуистскую религию с помощью древних индуистских источников и авторитета Вед. [10] К 1865 году, однако, Сен был убежден, что только христианское учение может принести новую жизнь индуистскому обществу. [13]

В ноябре 1865 года он был вынужден покинуть Брахма Самадж после «открытого разрыва с его основателем Дебендранатом Тагором» по поводу христианских практик в брахмоизме, а в следующем году (1866) при поддержке унитарного проповедника Чарльза Далла он присоединился к другой новой организации, Бхарат Баршия Брахмо Самадж в качестве его секретаря (президент - «Бог»). Затем Брахмо Самадж Тагора быстро очистился от христианского учения Сена и призвал к тому, чтобы его называли Ади Брахмо Самадж, чтобы отличить его от намеренно одноименной версии Сена. [14]

Христианство [ править ]

В 1866 году Сен выступил с обращением на тему «Иисус Христос, Европа и Азия», в котором провозгласил, что «Индия будет только для Христа, который уже ходит по земле», и что создало впечатление, что он собирается принять христианство . [15] [14]

Профессор Оман пишет: «Со времени своего отделения от родительского Общества Кешуб своими трудами и публичными лекциями заручился симпатией вице-короля, сэра Джона Лоуренса , который проявлял глубокий интерес к работе местного реформатора, особенно как Кешуб. публично говорил о Христе в терминах, которые, казалось, оправдывали веру в то, что он был христианином во всем, кроме открытого исповедания веры ». [16]

Это привлекло к нему внимание, и в 1870 году он отправился в Англию, где пробыл шесть месяцев. [15] Прием в Англии разочаровал его, [15] как он записал много позже в письме Максу Мюллеру.

Британская общественность должна знать, как наиболее продвинутый тип индуизма в Индии пытается впитать и ассимилировать христианство Христа, и как он устанавливает и распространяет под названием Нового Завета новый индуизм, сочетающий Йогу и Бхакти, а также новое христианство, которое сочетает в себе апостольскую веру, современную цивилизацию и науку. Это христианство. [ необходима цитата ]

Любовь к государю [ править ]

В 1870 году Кешуб ввел в свою Церковь новое учение «Любовь к государю». Воспринимая христианство как образец традиции, у которой индейцы могли учиться, Кешуб пришел к убеждению, что британское присутствие в Индии служит божественной цели для индийского народа. На своей исторической встрече с королевой в 1870 году он выразил свое позитивное отношение к британскому правлению, что принесло ему одобрение аудитории. Эта богословская позиция против индийского национализма (то время выдвинутой БраМос под Хемендранатом Тагор «s новой доктрины„БраМос принять сосуществование принципов Брахмы с управлением, но противостоять все управлению в конфликте с принципами Брахмо.“) Сделала Кешуб цели колоссальной критики дома. [17]

Разногласия внутри Брахмо Самаджа Индии [ править ]

Принятие в 1872 году Закона об особом браке вызвало сильное недовольство Брахмоса тем, что Сен вызвал врожденный разрыв с Брахмо Дхармой, составленной Махарши Дебендранатхом и навсегда связанной с Ади Брахмо Самадж Тагора . Мощная часть «Брахмо-самаджа в Брахмо-самадже Индии» и с более продвинутыми реформистскими взглядами, чем у Кешуб, особенно в отношении женского образования и духовного подъема, теперь открыто жаловалась на то, что у них не осталось никакого религиозного статуса, кроме как обратиться ко Христу как их лидер, который был им неприятен, или вернуться в лоно Брахмо Дхармы с позором. В 1873 году Сен был вынужден яростно противостоять этой фракции следующей речью:

Куда дух Божий ведет Индию? К Брахмо Самадж? Я говорю: нет. Отрицать Небеса, ведущие нас к Его Святой Церкви, означало бы оспаривать слепую неверность. Вы не осмеливаетесь отрицать, что Индия идет к Царству Небесному. Но Брахмо Самадж, как он есть, не Святая Церковь Бога; поскольку он не имеет никакого сходства с Царством Небесным. Воистину, воистину, этот Брахмо Самадж - нелепая карикатура на Церковь Бога. [18]

Аннетт Акройд и споры об эмансипации женщин [ править ]

Приблизительно в 1875 году Сен был вовлечен в публичный спор с Аннетт Акройд, известной феминисткой и социальным реформатором, которая приплыла в Индию в октябре 1872 года. Акройд была шокирована своими разговорами с Сеном и считала Сен, проповедника женского образования в Англии, типичным Индус-мракобес вернулся домой в Индию, пытаясь скрыть знания от умов женщин. Этот спор распространился на местную прессу и оказал влияние на школу Бетьюна . Акройд был также встревожен соратниками Сена, такими как Биджой Кришна Госвами , Агхор Натх Гупта и Гоур Говинда Рэй , которые традиционно были индуистами по образованию и сопротивлялись образованию женщин в Британской Индии .

Г-н Сен имел сильные предубеждения против университетского образования, фактически против того, что обычно считается высшим образованием женщин. Он возражал против преподавания им, например, таких предметов, как математика, философия и естествознание, в то время как передовая партия решительно хотела дать своим дочерям и сестрам то, что обычно считается высшим образованием. Они не возражали против своего университетского образования и не были склонны делать большие различия в образовании мужчин и женщин. Между двумя такими крайними школами мысли не было никакой надежды на компромисс. Соответственно, радикальная партия приступила к созданию отдельной женской школы, названной индуистской Махила Видьялая.для обучения взрослых девушек, принадлежащих к их партии. Успешное ведение работы этой школы под руководством мисс Акройд, впоследствии миссис Беверидж, привлекло большое внимание общественности и было высоко оценено правительственными чиновниками. Эта школа в течение многих лет выполняла отличную работу и впоследствии была организована под названием Banga Mahila Vidyalaya и, наконец, была объединена с женским колледжем Бетьюна , в который она предоставила некоторых из своих самых выдающихся учеников. [19]

Споры о мистицизме [ править ]

Он развил тенденцию к мистицизму и большему склонению к духовному учению индийских философий. Он отдал свою дочь, [ править ] Сунити Devi в браке с махараджей Нрипендра Нараян из Куч Бехар ; он возобновил постановку мистических пьес и сам участвовал в одной из них. Эти изменения оттолкнули многих его последователей, которые отказались от своего стандарта и основали Садхаран Брахмо Самадж в 1878 году [15].

Сен делал все, что мог, чтобы воодушевить своих последователей новыми идеями и фразами, такими как «Новое устроение», «Святой Дух». Он также ввел причастную трапезу из риса и воды, подобную сикхской системе инициации амрита (нектара) для новообращенных. [15] Он также попытался обратиться к индийцам с более мистическим подходом. Генеральный этнограф пишет:

Примерно с этого периода или немного раньше Кешуб Чандар Сен, похоже, пытался привлечь больше индейцев, развивая эмоциональную сторону своей религии. И он постепенно вернулся от чистого унитарного теизма к тому, что фактически было индуистским пантеизмом и мистицизмом йогов. В то же время он стал считать себя вдохновенным пророком и провозгласил себя таковым. [20]

Один из примеров своих новых доктрин описал профессор Оман:

В 1873 году он выдвинул доктрину Адеш или особого вдохновения, решительно заявив, что вдохновение не только возможно, но и является истинным фактом в жизни многих набожных душ в эту эпоху. В последующие годы мы стали свидетелями заметного развития той по сути азиатской и, возможно, в особенности индийской формы религиозного чувства, которое находит свое естественное удовлетворение в уединенном экстатическом созерцании. Как необходимое следствие, в 1876 году был учрежден порядок преданных, разделенных на три основных класса, которые в восходящем порядке назывались шабаками, бхактами и йогами. Самый низкий класс, разделенный на две части, посвящен изучению религии и практическому выполнению религиозных обязанностей, в том числе совершению добра другим. [21]

По возвращении в Индию он основал Индийскую ассоциацию реформ , которая занималась пятью сферами деятельности: недорогая литература, улучшение положения женщин, образование, воздержание и благотворительность. В двух лекциях, прочитанных между 1881 и 1883 годами, он поделился своими последними доктринами. Это были «Та чудесная тайна - Троица» и «Послание Азии Европе». Последнее - красноречивый призыв против европеизации Азии, а также протест против западного сектантства. В перерывах между своей последней болезнью он написал «Новую Самхиту», или Священные законы арийцев Нового устроения . Он умер 8 января 1884 года. Его индуистские похороны посетили более 2000 человек. [12]

Влияние Рамакришны [ править ]

В 1876 году тогда еще неизвестный Рамакришна Парамханса пришел искать Сена и впервые встретился с ним в Садхане Канане . Бедная, грубая, нетрадиционная внешность Рамакришны ранее отталкивала других знаменитостей Брахмо, таких как Дебендранат Тагор, к которому Рамакришна приближался; [22] и даже Сен изначально не проявлял никакого отношения к мистицизму Рамакришны и был настроен враждебно. Он был привлечен к Рамакришне не столько своим учением, сколько своим поведением, которое Кешуб Сен идентифицировал с поведением настоящего святого . [23] Когда Рамакришна встретил его, Кешуб принял христианство и отделился от Брахмо Самадж . Раньше Кешуб отвергалидолопоклонство практиковалось в его семье, но, попав под влияние Рамакришны, он снова принял индуистское политеизм и основал религиозное движение «Новое устроение» ( Нава Видхан ), основанное на принципах Рамакришны - «Поклонение Богу как Матери», «Все религии как истинный". [24] Его принятие идолопоклонства создало фракции в его организации. Он также опубликовал учение Рамакришны в журнале New Dispensation в течение нескольких лет [25], что сыграло важную роль в привлечении внимания Рамакришны к более широкой аудитории, особенно к Бхадралокам и европейцам, проживающим в Индии. [26] [27]Рамакришна тоже глубоко уважал Кешуба. Рамакришна сказал о нем незадолго до своей смерти, что «розовое дерево нужно пересадить, потому что садовник хочет от него красивых роз». Потом он сказал: «Половина меня погибла». [28]

Универсальная религия [ править ]

Основным поиском Сена была универсальная религия или система убеждений. Сен основал синкретическую школу спиритизма, названную Набо Бидхан или «Новое устроение», в которой он намеревался объединить лучшие принципы христианства и западной духовной традиции с индуизмом . [ необходима цитата ]

Его оппоненты считали, что он полностью отверг принципы брахмоизма , утвержденные Раммоханом Роем (цитируемые Дж. Н. Фаркуахаром и другими учеными), и в январе 1881 г. в газете Sunday Mirror от 23 октября было официально объявлено о новом устроении:

Наша позиция не в том, что истины можно найти во всех религиях; но что все установившиеся религии мира верны. Между этими двумя утверждениями есть большая разница. Славная миссия Нового устроения состоит в том, чтобы согласовать религии и откровения, установить истину каждого отдельного устроения и на основе этих подробностей установить самое широкое и широкое введение общего и славного утверждения. [29]

Сен перенял ряд церемоний как из индуизма, так и из христианства, назвав Бога «Матерью» и включив в ритуал Брахмы жертвоприношение хома и церемонию «арати» (размахивание светом). Он нашел духовную пищу в Дурга Пудже и сочинил хвалебный гимн, содержащий 108 имен Бога, наряду с другими формами поклонения, которые перекликались с традиционными индуистскими молитвами. [29]

Школа Набо Бидхана вызвала значительный антагонизм среди брахмо-самаджистов, поскольку последователи Сена представляли себя также и Брахмо . Восемь брахманов Силхета (ныне в Бангладеш), включая Раджа Чандру Чаудхури и Пандита Ситанатха Таттвабхушана, в 1880 году выпустили следующую прокламацию:

Давайте все, каждый Брахмо и Брахмо Самадж, объединимся, чтобы дать миру знать, что Новый Закон не является религией Брахмо: что мы не испытываем ни малейшей симпатии к вероучению: что Новый Закон полностью противоположен брахмоизму. [30]

Это провозглашение Садхарана Брахмо Самаджа привело в 1881 году к формированию Организации Конференции Брахмо, чтобы публично осудить и разоблачить Кешуб Сена и его движение Набо Бидхана со всех сторон как «антибрахмо» с точки зрения вышеупомянутого провозглашения. [30]

В то время как недоброжелатели Сена выступали против него и осуждали его, он находил признание в других.

Бипин Чандра Пал кратко резюмировал эволюцию:

Однако Кешубу была оставлена ​​работа по превращению философии Раммохуна Роя в настоящую универсальную религию посредством новых ритуалов, литургий, таинств и дисциплин, в которых стремились объединить не только теории и доктрины различных мировых религий, но и их внешние проводники и формуляры в той мере, в какой они были реальными проводниками их религиозной или духовной жизни, однако в процессе духовного отсеивания они были лишены своих несовершенств, ошибок и суеверий. [31]

Читтаранджан Дас объяснил попытку Сена создать универсальную религию. Выступая в 1917 году, он сказал:

Более ранняя религия его (Кешуб Чундер Сена) жизни, возможно, была несколько абстрактной. Но его религия в развитой форме, как мы находим ее в его Нававидхане, полна конкретных символов всех религий ... Каждый индуист осознает лежащее в основе единство этого универсализма. Прочтите религиозные стихи вайшнавов, прочтите религиозные стихи шактов и других сект, вы обнаружите, что они идентичны по своему характеру. Жизнь и деятельность Кешуба Чундер Сена также указывают на попытки за попыткой именно этого универсализма ... Результат может быть или не считаться удовлетворительным. Но я отказываюсь судить об этом по результатам. Радуюсь славе попытки. [32] [ необходима ссылка ]

Личная жизнь [ править ]

Кешуб Чандра Сен был женат на Джагонмохини Сен. У пары было десять детей: пять сыновей - Каруна Чандра Сен, Нирмал Чандра Сен, Прафулла Чандра Сен, Сарал Чандра Сен, [33] и доктор Суброто Сен; и пять дочерей - Сунити Деви (Махарани из Куч Бехар), Сабитри Деви, Сучару Деви (Махарани из Маюрбханджа), Моника Деви и Суджата Деви. Одна из его внучок, Наина Деви (1917–1993), дочь Сарал Сена, стала известной классической певицей. [34] Один из его внуков, Эрролл Чундер Сен (1899-1942) стал первым индийским авиатором, служившим в Королевском летном корпусе и Королевских ВВС во время Первой мировой войны.

Сен был другом Рабиндраната Тагора .

Ссылки [ править ]

  1. ^ Карпентер, Мэри Lant (1907) Жизнь Кешуб Chunder Сена
  2. ^ Шастри , стр. 276
  3. ^ Шастри , стр. 16
  4. ^ "Садхаран Брахмо Самадж" . Садхаран Брахмо Самадж. Архивировано из оригинального 25 июля 2012 года . Проверено 13 июля 2012 года .
  5. ^ Шарма, HD Рам Мохун Рой - человек эпохи Возрождения . п. 26. ISBN 81-89297-70-8 
  6. ^ a b Мюллер, Фридрих Макс (1884). Биографические очерки . C. Сыновья Скрибнера. С. 51–53.
  7. ^ в соответствии с датской Великой хартией для миссионеров датского поселения в Серампуре, ложа De L'amour Fraternelle (от братской любви), девизом которой тогда было «Отцовство Бога и братство людей».
  8. ^ "Великая ложа Индии" . masonindia.org . Архивировано из оригинального 19 января 2010 года.
  9. ^ Шастри , стр. 114
  10. ^ a b c Чисхолм 1911 , стр. 759.
  11. Оман , стр. 117.
  12. ^ а б Шастри
  13. ^ Сотрудники EB (6 марта 2015 г.). "Кешаб Чундер Сен" . Британская энциклопедия .
  14. ^ a b Персонал ИБ 2015 .
  15. ^ a b c d e Чисхолм 1911 , стр. 760.
  16. Оман , стр. 118.
  17. ^ Уддин, Суфия М. (2006) Построение Бангладеш: религия, этническая принадлежность и язык в исламской стране . UNC Press. п. 85 ISBN 978-0-8078-3021-5 
  18. ^ Parekh , стр. 69
  19. ^ Шастри , стр. 258
  20. ^ Рассел, Р. (1912) Племена и касты . Государственное этнографическое издание
  21. Оман , стр.131, 139, 140
  22. ^ Parekh , стр. 74
  23. ^ Роллан, Ромен (1929). «Рамакришна и великие пастыри Индии» . Жизнь Рамакришны . С. 110–130.
  24. Перейти ↑ Masih, Y. (2000). Сравнительное изучение религий . Motilal Banarsidass. С. 198–199. ISBN 978-81-208-0815-7.
  25. ^ Мукерджи, Jayasree (май 2004). «Влияние Шри Рамакришны на современное индийское общество» . Прабуддха Бхарата . Проверено 4 сентября 2008 года .
  26. ^ Мюллер, Макс (1898). «Рамака Р.И. ш п это жизнь» . Рамакришна его жизнь и высказывания . С. 56–57.
  27. ^ Дебарри, Уильям Теодор; Эйнсли Томас Эмбри (1988). Источники индийской традиции: от начала и до 1800 . Стивен Н. Хэй. Издательство Колумбийского университета. п. 63. ISBN 978-0-231-06415-6.
  28. ^ Роллан, Ромен (1929). «Река снова входит в море» . Жизнь Рамакришны . п. 202.
  29. ^ a b Фаркуахар, Джон Никол (1915) Современные религиозные движения в Индии . Нью-Йорк: Макмиллан. стр. 57–58
  30. ^ а б Шастри , стр. 513
  31. ^ Bepin Чандра Пал, «История Бенгалии новой эры: Брахмо Самадж и Брахмананда Кешуб Chunder», в Bangabani , 1922. Перепечатано в Брахмананда Кешуб Chunder Sen «Свидетельства в Memoriam» , составленный GC Банерджи, Аллахабад, 1934, бенгальский раздел р 33.
  32. ^ Из выступления на встречесостоявшейся в Overtoun зале, Калькутте в январе 1917 года в память о конце Кешуб Chunder Sen напечатаны в Deshbandhu Rachanasamagra
  33. ^ См. Раздел "Карьера".
  34. ^ «Сказка о двух женщинах: в поисках собственных песен» . Телеграф . 11 марта 2012 . Проверено 6 июня 2013 года .

Атрибуция

  •  Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в открытом доступе :  Chisholm, Hugh, ed. (1911). " Кешуб Чундер Сен ". Encyclopdia Britannica . 15 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 759–760.

Цитированные источники

  • Оман, Джон Кэмпбелл (1906). Брахманы, теисты и мусульмане Индии . Лондон: TF Анвин.
  • Парех, Манилал С. (1926). Брахмарши Кешуб Чундер Сен . Восточный Дом Христа.
  • Шастри, Шиванатх (1912). История Брахмо Самаджа . Калькутта.

Внешние ссылки [ править ]

  • Работы Кешуба Чандры Сена или о нем в Internet Archive
  • Кешаб Чундер Сен в Британской энциклопедии
  • «Сен, Кешаб Чандра» . Banglapedia . Дата обращения 20 мая 2019 .