Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Цитата
Напрасно рожден тот, кто, достигнув столь труднодоступного человеческого рождения, не пытается осознать Бога в этой самой жизни.

Шри Рамакришна Парамахамса ( бенгальский : শ্রীরামকৃষ্ণ পরমহংস , латинизированный :  Ramokṛṣṇo Pôromhongśo [примечание 1] ; 17 февраля 1836 - 16 августа 1886), [1] родился Гададхар Чаттопадхьяя , [2] ( бенгальский : গদাধর চট্টোপাধ্যায় [примечание 2] ) был индусом. Индуистский мистик , святой и религиозный лидер Бенгалии XIX века . [3] Шри Рамакришна испытывал духовный экстаз с юных лет и находился под влиянием нескольких религиозных традиций, в том числе преданности Богине.Кали , Тантра , Бхакти и Адвайта Веданта . [4]

Как священник в храме Дакшинешвар Кали , его мистический темперамент и экстаз постепенно снискали ему широкое признание, привлекая к нему различных духовных учителей, социальных лидеров и мирян; в конце концов он обучал учеников, которые позже сформировали монашеский Орден Рамакришны . [5] Он был в целом почитаем бенгальской элитой и в религиозных кругах, что привело к тому, что его главный ученик Свами Вивекананда основал Рамакришна Матх , который обеспечивает духовное обучение монахов и преданных-домохозяев, а также Миссию Рамакришны по благотворительности и социальной работе.и образование. [6]

Биография [ править ]

Рождение и детство Рамакришны [ править ]

Шри Рамакришна родился 17 февраля 1836 года [1] в деревне Камарпукур , в районе Хугли в Западной Бенгалии , Индия , в очень бедной, набожной и ортодоксальной семье бенгальских браминов . [7] Камарпукур не тронул гламур города и содержал рисовые поля, высокие пальмы, королевские баньяны, несколько озер и два места для кремации. Его родителями были Худирам Чаттопадхьяй и Чандрамани Деви. По словам его последователей, родители Шри Рамакришны пережили сверхъестественные происшествия и видения до его рождения. В Гайе его отцу Худираму приснился сон, в котором Бхагаван Гададхара (формаВишну ), сказал, что родится его сыном. Говорят, Чандрамани Деви было видение света, входящего в ее чрево из храма (Йогидера Шив Мандира) Шивы . [8] [9]

Семья была предана индуистскому богу Раме , а детям мужского пола Худирама и Чандрамани дали имена, которые начинались с Рама или Рамы: Рамкумар, Рамешвар и Рамакришна. [10] Был некоторый спор о происхождении имени Рамакришна, но есть «... свидетельства, которые вне всякого сомнения доказывают, что имя Рамакришна было дано ему его отцом ...» [11] Рамакришна подтвердил сам он, как записано в дневниках «М», «я был домашним ребенком своего отца. Он называл меня Рамакришнабабу». [12]

Небольшой дом в Камарпукуре, где жил Рамакришна (в центре). Слева - семейная святыня, справа - храм места рождения.

Хотя Рамакришна с некоторой регулярностью посещал деревенскую школу в течение 12 лет [13], он позже отверг традиционное школьное обучение, заявив, что его не интересует «образование, приносящее хлеб». [14] Камарпукур , являвшийся перевалочным пунктом на хорошо установленных маршрутах паломничества в Пури , привел его в контакт с отшельниками и святыми людьми. [15] Он стал хорошо разбираться в Пуранах , Рамаяне , Махабхарате и Бхагавата Пуране , слушая их от странствующих монахов и катхаков - класса людей в древней Индии, которые проповедовали и пели Пураны.. Он мог читать и писать на бенгали . [13]

Рамакришна описывает свой первый духовный экстаз в возрасте шести лет: во время прогулки по рисовым полям он увидел стаю белых журавлей, летящих на фоне темных грозовых облаков. Сообщается, что он был настолько поглощен этой сценой, что потерял внешнее сознание и испытал в этом состоянии неописуемую радость. [16] [17] Рамакришна, как сообщается, несколько раз переживал подобное в детстве - когда он поклонялся богине Вишалакши и изображал Бога Шиву в драме во время фестиваля Шиваратри . Начиная с 10-11 класса школы, трансы стали обычным явлением, и к последним годам жизни Рамакришныпериоды самадхи случались почти ежедневно. [17] На раннем этапе эти опыты были интерпретированы как эпилептические припадки , [18] [19] [20] [21] интерпретациякоторая была отклонена самим Рамакришне. [20] [примечание 3]

Отец Рамакришны умер в 1843 году, после чего семейные обязанности легли на его старшего брата Рамкумара. Эта потеря сблизила его с матерью, и он проводил время в домашнем хозяйстве и ежедневном поклонении домашним божествам, а также стал больше заниматься созерцательной деятельностью, такой как чтение священных эпосов . Когда Рамакришна был подростком, финансовое положение семьи ухудшилось. Рамкумар основал школу санскрита в Калькутте (переулок Джама пукур), а также служил священником . Рамакришна переехал в Калькутту в 1852 году вместе с Рамкумаром, чтобы помогать в священнической работе. [23]

Жрец храма Дакшинешвар Кали [ править ]

Храм Дакшинешвар Кали , где Рамакришна провел большую часть своей взрослой жизни.

В 1855 году Рамакришна был назначен священником храма Дакшинешвар Кали , построенного Рани Рашмони - богатой женщиной- заминдар из Калькутты, которая была хорошо известна своей добротой и благосклонностью к бедным, а также своей религиозной преданностью, она принадлежала к общине кайварта . [24] Рамакришна вместе со своим племянником Хридаем стали помощниками Рамкумара, и Рамакришне было поручено украсить божество. Когда Рамкумар умер в 1856 году, Рамакришна занял его место в качестве священника храма Кали . [25]

Первое видение Кали [ править ]

После смерти Рамкумара Рамакришна стал более задумчивым. Он начал смотреть на богиню Кали как на свою мать и мать вселенной и отчаянно нуждался в ее видении. [26] Сообщается, что после многих дней медитации, во время которой ему не удалось получить видение, он пришел в такую ​​боль, что импульсивно решил покончить с собой. Увидев меч, висящий в соседней комнате в храме, он побежал за ним и уже собирался добраться до него, когда внезапно увидел богиню Кали как Вселенскую Мать. Он был ошеломлен и, прежде чем потерять сознание, заметил, что своим духовным взором «... дома, двери, храмы и все остальное полностью исчезли; как будто нигде не было ничего! море, которое было сознанием. Как бы далеко и в каком бы направлении я ни смотрел, я видел сияющие волны, одну за другой, приближающиеся ко мне ". [27]

Брак [ править ]

Сарада Деви (1853–1920), жена и духовная двойница Рамакришны.

Слухи распространились по Камарпукуру, что Рамакришна стал нестабильным в результате его духовных практик в Дакшинешваре. Мать Рамакришны и его старший брат Рамешвар решили выдать Рамакришну замуж, думая, что брак окажет на него хорошее успокаивающее влияние, заставив его взять на себя ответственность и сосредоточить свое внимание на обычных делах, а не на его духовных практиках и видениях. Сам Рамакришна упомянул, что они могут найти невесту в доме Рамчандры Мукхерджи в Джайрамбати , в трех милях к северо-западу от Камарпукура . Пятилетняя невеста Сарадамани Мукхопадхьяя (позже известная как Сарада Деви; ее также считают аватаром).) был найден, и брак был должным образом оформлен в 1859 году. Рамакришне было тогда двадцать три года, но такая разница в возрасте для вступления в брак была типичной для сельской Бенгалии девятнадцатого века. [28] Позже они провели вместе три месяца в Камарпукуре. Сараде Деви было четырнадцать, а Рамакришне - тридцать два. Рамакришна стал очень влиятельной фигурой в жизни Сарады, и она стала твердой последовательницей его учения. После свадьбы Сарада осталась в Джайрамбати и присоединилась к Рамакришне в Дакшинешваре в возрасте восемнадцати лет. [29]

К тому времени, как его невеста присоединилась к нему, Рамакришна уже принял монашескую жизнь санньяси ; брак так и не состоялся. Как священник Рамакришна провел ритуальную церемонию - Шодаши Пуджу (в своей комнате), - где Сарада Деви почиталась как Божественная Мать . [30] Рамакришна лично считал Сараду Деви Божественной Матерью, обращаясь к ней как к Святой Матери , и именно под этим именем она была известна ученикам Рамакришны. Сарада Деви пережила Рамакришну на тридцать четыре года и сыграла важную роль в зарождающемся религиозном движении. [31] [32]

В рамках практики духовного настроения, называемого мадхура бхава садхана , Рамакришна одевался и вел себя как женщина. [33] Ученик Махендранатх Гупта цитирует Учителя следующим образом:

Как мужчине победить страсть? Он должен занять позицию женщины. Я провела много дней в качестве служанки Бога. Я оделась в женскую одежду, надела украшения и прикрыла верхнюю часть тела платком, как женщина. В платке я совершала вечернее богослужение перед образом. Иначе как я мог удерживать жену с собой восемь месяцев? Мы оба вели себя так, как будто мы были служанками Божественной Матери. [33]

Формирующие религиозные практики и учителя [ править ]

В то время как Рамакришна был храмовым священником в Дакшинешваре, странствующие садху могли приходить и оставаться на какое-то время, практикуя свой особый способ поклонения. Некоторые из этих людей стали учителями Рамакришны в различных школах [34] из индуизма . [35] Он вырос, практикуя бхакти (преданность) Раме. Его обязанности священника в храме Дакшинешвар побудили его практиковать поклонение Матери Кали . Затем в

1861 г. Бхайрави Брахмани посвятил Рамакришну в тантру [36].
1864 г. Рамакришна начал практику ватсалья-бхавы под руководством вайшнавского гуру Джатадхари [37].
1865 г. Нага Санньяси (монах) Тота Пури посвятил Рамакришну в санньясу и недвойственную ( Адвайта Веданта ) медитацию; [38] [26]
1866 г. Говинда Рой, индуистский гуру, практиковавший суфизм, посвятил Рамакришну в ислам [39].
В 1873 году Рамакришна исповедовал христианство и велел ему прочитать Библию. [40]

После более чем десятилетия садханы на различных религиозных путях, каждый из которых достиг высшей точки в осознании Бога на этом пути, его личные практики установились, и он, как говорят, остался в бхавамукхе, уровне блаженного самадхи. [41] Он медитировал в Панчавати (лесистая и уединенная территория на территории храма Дакшинешвар), шел в храм Кали, чтобы предложить цветы Матери, и помахал благовониями разным божествам и религиозным деятелям, чьи изображения висели на его стенах. комната. [42]

Рама Бхакти [ править ]

В какой - то момент в период между его видение Кали и его брак, Рамакришна практиковал дасйа бхава , [примечание 4] , в течение которого он поклонялся Рама с отношением Ханумана , который считается идеальным преданный и слуга Рамы. Согласно Рамакришне, ближе к концу этой садханы у него было видение Ситы , супруги Рамы, сливающейся с его телом. [44] [46]

с ней Рагхувир Шила , каменная икона, представляющая Рама и всех вайшнавских божеств. [47] Она узнала о некоторых текстах Гаудия Вайшнавизма и практиковала Тантру . [47] Согласно Бхайрави, Рамакришна переживал явления, которые сопровождают махабхаву , высшее отношение любовной преданности к божественному, [48] и, цитируя бхакти-шастры , она сказала, что другие религиозные деятели, такие как Радха и Чайтанья, имели аналогичные переживания. [49]

Бхайрави посвятил Рамакришну в Тантру. Тантризм фокусируется на поклонении шакти, и цель тантрического обучения - преодолеть барьеры между святым и нечестивым как средство достижения освобождения и увидеть все аспекты природного мира как проявления божественной шакти . [50] [51] Под ее руководством Рамакришна прошел через шестьдесят четыре основных тантрических садханы, которые были завершены в 1863 году. На все шестьдесят четыре садханы ему потребовалось всего три дня на выполнение каждой [52] Он начал с ритуалов мантры, таких как как джапаи пурасчарана и многие другие ритуалы, предназначенные для очищения ума и установления самоконтроля. Позже он перешел к тантрическим садханам, которые обычно включают в себя набор неортодоксальных практик, называемых вамачара (путь левой руки), которые используют в качестве средства освобождения такие действия, как поедание сушеного зерна , рыбы и мяса вместе с употреблением вина и половым актом. . [48] Согласно Рамакришне и его биографам, Рамакришна не принимал непосредственного участия в последних двух из этих мероприятий (некоторые даже говорят, что он не ел мясо), все, что ему было нужно, это их предложение для достижения желаемого результата. . [48]Рамакришна признал левосторонний тантрический путь, хотя он имел «нежелательные черты», как один из «действительных путей к осознанию Бога», он постоянно предостерег своих преданных и учеников от общения с ним. [53] [54] Бхайрави также обучил Рамакришну кумари-пудже , форме ритуала, в котором Богине-Деве символически поклоняются в образе молодой девушки. Под руководством Бхайрави Рамакришна также изучил Кундалини Йогу . [48] Бхайрави с йогическими техниками и тантрой сыграл важную роль в начальном духовном развитии Рамакришны. [2] [55]

Вайшнава Бхакти [ править ]

В 1864 году Рамакришна практиковал ватсалья-бхаву под руководством вайшнавского гуру Джатадхари. [56] В этот период он поклонялся металлическому образу Рамлалы (Рамы в детстве) в позе матери. По словам Рамакришны, он мог чувствовать присутствие ребенка Рамы как живого Бога в металлическом образе. [57] [58]

Позже Рамакришна занялся практикой мадхура-бхавы , отношения гопи и Радхи к Кришне . [44] Во время практики этой бхавы Рамакришна несколько дней переодевался в женские одежды и считал себя одним из гопи Вриндавана. Согласно Шри Рамакришне, мадхура-бхава - один из способов искоренить идею секса, которая рассматривается как препятствие в духовной жизни. [59] Согласно Рамакришне, ближе к концу этой садханы он достиг савикальпа самадхи (бог, видимый в форме и качествах) - видение и единение с Кришной. [60]

Рамакришна посетил Надию , дом Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и Шри Нитьянанды Прабху , основоположников бенгальского Гаудия-вайшнавского бхакти в пятнадцатом веке . По словам Рамакришны, у него было сильное видение двух мальчиков, сливающихся в его тело, когда он переходил реку на лодке. [60] Ранее, после своего видения Кали, он, как говорят, культивировал Санта-бхаву - детское отношение - к Кали. [44]

Тотапури и Веданта [ править ]

Panchavati и хижина , где Рамакришны выполнил свои Адвайт садхана . Грязевик заменен на кирпичный.

В 1865 году Рамакришна был посвящен в санньясу Тотапури, странствующим Нага Санньяси (монахом) из Маханирвани Акхара, который обучал Рамакришну Адвайта Веданте , индуистской философии, которая подчеркивает недвойственность. [61] [62]

Тотапури первым провел Рамакришну через обряды санньясы - отречения от всех связей с миром. Затем он научил его учению адвайты: «Только Брахман реален, а мир иллюзорен; у меня нет отдельного существования; я есть только этот Брахман». [63] Под руководством Тотапури Рамакришна, как сообщается, испытал нирвикальпа самадхи , которое считается наивысшим состоянием в духовной реализации. [64] Он оставался в этом состоянии недвойственного существования в течение шести месяцев, не осознавая даже своего собственного тела.

Тотапури пробыл с Рамакришной почти одиннадцать месяцев и дал ему дальнейшие наставления в учении адвайты . Рамакришна сказал, что этот период нирвикальпа самадхи подошел к концу, когда он получил приказ от Матери Кали «оставаться в Бхавамукхе для просвещения людей». Бхавамукха - это промежуточное состояние между самадхи и нормальным сознанием. [65]

Ислам и христианство [ править ]

По словам Свами Сарадананда «s биографии , в 1866 году Говинда Рой, гуру индуса , который практикуется Суфизм , инициированного Рамакришну в ислам , и он практиковал ислам в течение трех дней. Во время этой практики Рамакришне увидел светящуюся фигуру, и в биографии Свами Нихилананды предполагается, что эта фигура была «возможно, Мухаммедом». [66] [67] [68] Согласно этим рассказам, Рамакришна «искренне повторял имя Аллаха , носил одежду, как арабские мусульмане., произносили свою молитву пять раз в день и не желали даже видеть изображения индуистских богов и богинь, не говоря уже о поклонении им, потому что индуистский образ мышления полностью исчез из моей памяти ». [69] После трех дней практики он было видение «сияющего персонажа с серьезным лицом и белой бородой, напоминающего Пророка и сливающегося с его телом» [70]. Крипаль пишет, что это «было бы насквозь еретическим опытом» для большинства мусульман [66].

В конце 1873 года он начал практиковать христианство, когда его преданный Шамбху Чаран Маллик прочитал ему Библию. По словам Свами Сарадананда «s биографии , Рамакришна был наполнен христианской мысли в течение нескольких дней и больше не думал идти в храм Кали. Рамакришна описал видение, в котором изображение Мадонны с младенцем ожило, и ему было видение, в котором Иисус слился со своим телом. В его собственной комнате среди других божественных изображений был один из изображений Христа, и он воскурял перед ним фимиам утром и вечером. Также была фотография, на которой Иисус Христос спасает Святого Петра от утопления в воде. [60] [71] [72]

Популяризация [ править ]

Кешаб Чандра Сен и «Новое устроение» [ править ]

Рамакришна в бхава самадхи в доме Кешаб Чандра Сена. Его видит поддерживаемый своим племянником Хридай и окруженный преданными Брахмо Самаджа.

В 1875 году Рамакришна встретился с влиятельным лидером Брахмо Самаджа Кешабом Чандра Сеном . [73] [74] Кешаб принял христианство и отделился от Ади Брахмо Самадж . Раньше Кешаб отвергал идолопоклонство, но под влиянием Рамакришны он принял индуистское многобожие и основал религиозное движение «Новое устроение» ( Нава Видхан ), основанное на принципах Рамакришны - «Поклонение Богу как Матери», «Все религии как истинные». и «Ассимиляция индуистского политеизма в брахмоизме». [75] Кешаб также публиковал учения Рамакришны в журналах New Dispensation в течение нескольких лет, [76]что сыграло важную роль в привлечении Рамакришны к вниманию более широкой аудитории, особенно бхадралок ( англоговорящие классы Бенгалии) и европейцев, проживающих в Индии. [77] [78]

Вслед за Кешабом другие Брахмы, такие как Виджайкришна Госвами, начали восхищаться Рамакришной, пропагандировать его идеалы и переориентировать свое социально-религиозное мировоззрение. Многие выдающиеся люди Калькутты - Пратап Чандра Мазумдар , Шиванатх Шастри и Трайлокьянатх Саньял - начали посещать его в это время (1871–1885). Мазумдар написал первую английскую биографию Рамакришны под названием «Индуистский святой в Theistic Quarterly Review» (1879), которая сыграла жизненно важную роль в представлении Рамакришны западным людям, таким как немецкий индолог Макс Мюллер . [76] Газеты сообщали, что Рамакришна распространял «Любовь» и «Преданность» среди образованных слоев общества.Калькутта и что ему удалось реформировать характер некоторых молодых людей, чья мораль была развращена. [76]

Рамакришна также общался с Дебендранатом Тагором , отцом Рабиндраната Тагора , и Ишваром Чандрой Видьясагаром , известным социальным работником. Он также встречался со Свами Даянандой . [73] Рамакришна считается одним из основных участников бенгальского Возрождения .

Вивекананда [ править ]

Некоторые ученики-монахи ( слева направо ): Тригунатитананда , Шивананда , Вивекананда , Туриананда , Брахмананда . Ниже Сарадананды .

Среди европейцев , которые находились под влиянием Рамакришно был главным д - р Уильям Гесте из шотландской церкви колледжа, Калькутта . В ходе объяснения слова « транс» в стихотворении Уильяма Вордсворта «Экскурсия » Хасти сказал своим ученикам, что если они хотят узнать его «настоящее значение», им следует пойти к «Рамакришне из Дакшинешвара». Это побудило некоторых из его учеников, включая Нарендранатха Дутту (позже Свами Вивекананда ), посетить Рамакришну.

Несмотря на первоначальные оговорки, Вивекананда стал самым влиятельным последователем Рамакришны, популяризируя современную интерпретацию индийских традиций, которая гармонизирует Тантру, Йогу и Адвайта Веданту. Вивекананда основал орден Рамакришны , который в конечном итоге распространил свои миссионерские посты по всему миру. Среди монахов-учеников, которые отреклись от своей семьи и стали первыми монахами ордена Рамакришны, были Ракхал Чандра Гхош ( Свами Брахмананда ), Калипрасад Чандра ( Свами Абхедананда ), Таракнатх Гхошал ( Свами Шивананда ), Сашибхушаратхан Чакраварти (Свамираанда Рамакришна ). Свами Сарадананда ), Туласи Чаран Дутта (Свами Нирмалананда ), Гангадхар Гхатак ( Свами Акхандананда ), Хари Прасана ( Свами Виджнанананда ), Свами Туриянанда и другие.

Другие преданные и ученики [ править ]

Махендранатх Гупта , преданный-домохозяин и автор « Шри-Шри-Рамакришна-Катхамрита» .

По мере того как его имя распространялось, постоянно меняющаяся толпа всех классов и каст посетила Рамакришну. Большинство выдающихся учеников Рамакришны были в период с 1879 по 1885 год. [32] Помимо первых членов, присоединившихся к Ордену Рамакришны, его главными учениками были: [58]

  • Грихастхи или домохозяева - Махендранатх Гупта , Гириш Чандра Гхош , Махендра Лал Саркар , Акшай Кумар Сен и другие.
  • Небольшая группа учениц, включая Гаури Ма и Йогин Ма . Некоторые из них были посвящены в саньясу с помощью мантра дикши . Среди женщин Рамакришна делал упор на служение другим женщинам, а не на тапасью (аскезу). [79] Гаури Ма основал Saradesvari Ашрам в Barrackpur , который был посвящен образованию и улучшения положения женщин. [80]

Готовясь к монашеской жизни, Рамакришна приказал своим ученикам-монахам просить пищу от двери к двери без различия касты. Он дал им шафрановую одежду, знак Саньяси , и инициировал их с помощью мантры Дикша . [81]

Последние дни [ править ]

В начале 1885 года Рамакришна заболел горлом священника, которое постепенно переросло в рак горла . Его перевели в Шьямпукур недалеко от Калькутты, где работали одни из лучших врачей того времени, в том числе доктор Махендралал Саркар . Когда его состояние ухудшилось, он был переведен в большой садовый домик в Коссипоре 11 декабря 1885 года. [82]

Ученики и преданные на похоронах Шри Рамакришны

В последние дни его жизни за ним ухаживали его ученики-монахи и Сарада Деви. Врачи посоветовали Рамакришне хранить строжайшее молчание, но, игнорируя их советы, он постоянно разговаривал с посетителями. [77] Согласно традиционным источникам, перед своей смертью Рамакришна передал свои духовные силы Вивекананде [82] и заверил Вивекананду в своем статусе аватара. [82] [83] Рамакришна попросил Вивекананду позаботиться о благополучии учеников, сказав: «Держите моих мальчиков вместе» [84], и попросил его «научить их». [84] Рамакришна также просил других учеников-монахов смотреть на Вивекананду как на своего лидера. [82]

Состояние Рамакришны постепенно ухудшалось, и он умер рано утром 16 августа 1886 года в садовом домике Коссипор . По словам его учеников, это был махасамадхи . [82] После смерти своего учителя ученики-монахи во главе с Вивеканандой при финансовой поддержке учеников-домохозяев образовали общину в полуразрушенном доме в Баранагаре у реки Ганг . Это стало первым Матхом или монастырем учеников, которые составили первый Орден Рамакришны . [32]

Практики и учения [ править ]

Бхакти, тантра и осознание Бога [ править ]

Религиозная практика и мировоззрение Рамакришны содержали элементы Бхакти , Тантры и Веданты . Рамакришна подчеркивал осознание Бога , заявляя, что «осознать Бога - это единственная цель жизни». [85] Рамакришна обнаружил, что индуизм, христианство и ислам движутся к одному и тому же Богу или божественному, хотя и используют разные пути: [86] «Так много религий, так много путей для достижения одной и той же цели», а именно, познать Бога или Божественный. [87] Рамакришна далее сказал: «Все писания - Веды, Пураны, Тантры - ищут Его одного и никого другого». [88] Ведическая фраза " Истина есть одна; только Оно называется разными именами » [89] [примечание 5] стало стандартным выражением инклюзивности Рамакришны. [86]

Рамакришна предпочел «дуальность поклонения божеству за пределами себя» самоуничтожающемуся погружению в нирвикальпа самадхи , и он помог «перенести в царство восточной энергетики и осознать демоническое празднование того, что человек всегда находится между реальностью, которой он еще не достиг. и реальность, которой он больше не ограничен ». [92] Рамакришна цитируется в Евангелии Никхилананды:« Преданный Бога хочет есть сахар, а не становиться сахаром » [93].

Макс Мюллер [примечание 6] изобразил Рамакришну как «... бхакту, поклоняющегося или любящего божество, гораздо большего, чем гнянина или знающего». [95] [96] Постколониальный литературный теоретик Гаятри Чакраворти Спивак писал, что Рамакришна был «бенгальским бхакта- провидцем» и что как бхакта «он обращался в основном к Кали». [97]

Индолог Генрих Циммер был первым западным ученым, интерпретировавшим поклонение Рамакришной Божественной Матери как содержащее специфические тантрические элементы. [98] [99] Нивал также утверждал, что тантра играла главную роль в духовном развитии Рамакришны. [98]

Евангелие Шри Рамакришны [ править ]

Основным источником учения Рамакришны является Шри Шри Рамакришна Катхамрита Махендранатха Гупты , который считается бенгальской классикой [100] [101] и «центральным текстом традиции». [102] Гупта использовал псевдоним «М» как автор Евангелия. Текст был опубликован в пяти томах с 1902 по 1932 год. Судя по дневниковым записям Гупты, каждый из пяти томов имеет целью документировать жизнь Рамакришны с 1882 по 1886 годы.

Самый популярный английский перевод Kathamrita является Евангелие Рамакришны от Свами Найкхилананда . В переводе Нихилананды сцены в пяти томах Катхамриты были преобразованы в линейную последовательность.

Свами Нихилананда работал с Маргарет Вудро Вильсон , дочерью президента Вудро Вильсона , которая помогла свами усовершенствовать его литературный стиль до «плавного американского английского». Мистические гимны были переведены в стихотворении американским поэтом Джоном Моффиттом. Уилсон и американский ученый-мифолог Джозеф Кэмпбелл помогли отредактировать рукопись. [103] [104] Олдос Хаксли писал в своем «Вперед к Евангелию»: «... 'М' произвел книгу, уникальную, насколько мне известно, в агиографической литературе. великий религиозный учитель описан с такими мельчайшими подробностями " [105]

Философ Лекс Хиксон пишет, что Евангелие Рамакришны «духовно достоверно» и «мощно передает Катхамриту ». [106] Малькольм Маклин и Джеффри Крипал утверждают, что перевод ненадежен, [107] [108] хотя интерпретация Крипала подвергается критике со стороны Хью Урбана . [109] [ требуется цитата для проверки ]

Стиль обучения [ править ]

Учения Рамакришны передавались на деревенском бенгальском языке с использованием историй и притч. [2] Эти учения оказали мощное влияние на интеллектуалов Калькутты, несмотря на то, что его проповеди были далеки от вопросов модернизма или национальной независимости. [110]

Основные биографы Рамакришны описывают его как разговорчивого. По словам биографов, Рамакришна часами вспоминал о своей богатой событиями духовной жизни, рассказывал сказки, объяснял доктрины Веданты с чрезвычайно приземленными иллюстрациями, задавал вопросы и сам отвечал на них, отпускал шутки, пел песни и подражал обычаям всех типов мирских людей. люди, увлеченные посетителями. [81] [111]

В качестве примера учения Рамакришны и его веселья со своими последователями приведу цитату о его посещении выставки: «Однажды я посетил МУЗЕЙ [примечание 7]. Там была выставка окаменелостей: живые животные превратились в камень. Вы только посмотрите на силу ассоциации! Представьте, что случилось бы, если бы вы постоянно составляли компанию святых ». Мани Маллик ответил (смеясь): «Если вы пойдете туда снова, у нас будет еще десять-пятнадцать лет духовных наставлений». [112]

Рамакришна использовал в своих разговорах простой разговорный бенгальский язык . Согласно современным сообщениям, лингвистический стиль Рамакришны был уникальным даже для тех, кто говорил на бенгали. Он содержал непонятные местные слова и идиомы из деревенского бенгали, перемежающиеся философскими санскритскими терминами и отсылками к Ведам, Пуранам и Тантрам. По этой причине, по словам философа Лекса Хиксона, его речи нельзя буквально перевести на английский или любой другой язык. [113] Ученый Амия П. Сен утверждала, что некоторые термины, которые Рамакришна, возможно, использовал только в метафизическом смысле, неправильно наделяются новыми, современными значениями. [114]

Рамакришна был искусен в словах и обладал необыкновенным стилем проповеди и наставлений, что, возможно, помогло донести его идеи даже до самых скептически настроенных посетителей храма. [32] Его речи, как сообщается, выявляли чувство радости и веселья, но он не растерялся во время споров с философами-интеллектуалами. [115] Философ Ариндам Чакрабарти противопоставил разговорчивость Рамакришны легендарной сдержанности Будды и сравнил его стиль преподавания со стилем Сократа . [116]

Божественная природа [ править ]

Шри Рамакришна сказал одному преданному:

Мне было открыто, что существует безграничный Океан Сознания. Из Него происходят все вещи относительного плана, и в Нём они снова сливаются. Эти волны, возникающие из Великого Океана, снова сливаются с Великим Океаном. Я все это ясно осознал. [117]

Рамакришна считал Верховное Существо одновременно личным и безличным, активным и бездействующим:

Когда я думаю о Верховном Существе как о бездействующем - ни созидающем, ни сохраняющем, ни разрушающем - я называю Его Брахманом или Пурушей, Безличным Богом. Когда я думаю о Нем как о действующем - созидающем, сохраняющем и разрушающем - я называю Его Шакти или Майей или Пракрити, Личностным Богом. Но различие между ними не означает различия. Личное и Безличное - это одно и то же, как молоко и его белизна, алмаз и его блеск, змея и ее извивающиеся движения. Одно невозможно представить без другого. Божественная Мать и Брахман - одно. [118]

Рамакришна считал, что майя имеет две природы: авидья-майю и видья-майю . Он объяснил, что авидья майя представляет темные силы творения (например, чувственное желание, эгоистичные действия, злые страсти, жадность, похоть и жестокость), которые удерживают людей на низших планах сознания. Эти силы ответственны за попадание людей в круговорот рождений и смертей , и с ними нужно бороться и победить. Видья-майя , с другой стороны, представляет высшие силы творения (например, духовные добродетели, бескорыстие, просветляющие качества, доброту, чистоту, любовь и преданность), которые поднимают людей на высшие планы сознания. [119]

Общество [ править ]

Рамакришна учил, что ятра джив татра Шив (где есть живое существо, там и Шива ). Его учение «Джив дайа ной, Шив гьяне джив себа» (не доброта к живым существам, а служение живым существам как Сам Шива) считается вдохновением для благотворительной работы, проводимой его главным учеником Вивеканандой. [120]

В сцене из Калькутты середины и конца девятнадцатого века Рамакришна высказывал свое мнение по поводу Чакри. Чакри можно охарактеризовать как разновидность низкооплачиваемого подневольного труда, выполняемого образованными мужчинами, обычно занимающими правительственные или коммерческие должности. На базовом уровне Рамакришна видел эту систему как коррумпированную форму европейской социальной организации, которая заставляла образованных мужчин служить не только своим начальникам в офисе, но и своим женам дома. Однако Рамакришна считал основным недостатком Чакри то, что он заставлял рабочих использовать жесткую безличную временную структуру, основанную на часах. Он видел в строгом соблюдении каждой секунды на часах препятствие на пути к духовности. Однако, несмотря на это,Рамакришна продемонстрировал, что бхакти можно практиковать как внутреннее уединение, чтобы испытать утешение перед лицом дисциплины в западном стиле и часто дискриминации на рабочем месте.[121]

Его духовное движение косвенно способствовало национализму, поскольку оно отвергало кастовые различия и религиозные предрассудки. [110]

Прием и наследие [ править ]

Мраморная статуя Рамакришны в Белур Матх , штаб-квартире миссии Рамакришны

Рамакришна считается важной фигурой бенгальского Возрождения 19–20 веков. На его имя создано несколько организаций. [122] Рамакришны и Миссия является основной организацией , основанной Свами Вивекананда в 1897. Миссия проводит большую работу в области здравоохранения, ликвидации последствий стихийных бедствий, сельского управления, племенных благосостояния, элементарное и высшего образования. Движение считается одним из движений возрождения Индии. Амия Сен пишет, что «евангелие социального служения» Вивекананды проистекает из прямого вдохновения Рамакришны и в значительной степени опирается на «пороговое качество» послания Учителя. [123]

Другие организации включают Общество Рамакришна Веданты, основанное Свами Абхеданандой в 1923 году, Рамакришна Сарада Матх, основанное повстанческой группой в 1929 году, Миссию Рамакришны Вивекананды, сформированную Свами Нитьянандой в 1976 году, и Миссию Шри Сарада Матха и Рамакришна Сарады, основанную в 1959 году как сестринская организация Ramakrishna Math and Mission. [122]

Рабиндранат Тагор написал стихотворение о Рамакришне «Рамакришне Парамахамса Деве» : [124]

В вашей медитации смешались разнообразные курсы поклонения из разных источников удовлетворения.

Многочисленное откровение радости Бесконечного дало форму святыне единства в вашей жизни.

откуда издалека приходят приветствия, к которым я присоединяюсь.

Во время Парламента религий 1937 года, который проходил в миссии Рамакришны в Калькутте, Тагор признал Рамакришну великим святым, потому что

... огромность его духа могла постичь, казалось бы, антагонистические способы садханы, и поскольку простота его души навсегда посрамляет пышность и педантизм понтификов и ученых мужей. [125]

Макс Мюллер, [126] Махатма Ганди , Джавахарлал Неру , Шри Ауробиндо и Лев Толстой признали вклад Рамакришны в человечество. Влияние Рамакришны также заметно в работах таких художников, как Франц Дворжак (1862–1927) и Филип Гласс .

Взгляды и исследования [ править ]

Превращение в неоведантин [ править ]

Фотография Рамакришны, сделанная 10 декабря 1881 года в студии «Бенгальские фотографы» в Радхабазаре, Калькутта (Калькутта).

Вивекананда изобразил Рамакришну как адвайта-ведантина. Подход Вивекананды можно найти в историческом контексте Рамакришны и Калькутты середины XIX века. [127] Нивел отмечает, что образ Рамакришны претерпел несколько трансформаций в трудах его выдающихся поклонников, которые превратили «религиозного сумасшедшего» в спокойного и благонравного сторонника Адвайта Веданты. [44] Нарасинга Сил утверждал, что Вивекананда пересмотрел и мифологизировал образ Рамакришны после смерти Рамакришны. [128] Макдэниэл отмечает, что Миссия Рамакришны смещена в сторону Адвайта Веданты и преуменьшает важность шактизма в духовности Рамакришны. [129]Малкольм Маклин утверждал, что движение Рамакришны представляет «особый вид объяснения Рамакришны, что он был своего рода неоведантистом, который учил, что все религии ведут к одному и тому же Богу». [130]

Карл Олсон утверждал, что в своем представлении своего учителя Вивекананда скрывал от публики многие смущающие сексуальные странности Рамакришны, потому что боялся, что Рамакришну неправильно поймут. [131] Тьягананда и Враджапрана утверждают, что Ослон делает свое «удивительное заявление», основанное на предположениях Крипала в «Ребенке Кали» , которые, как они утверждают, не подтверждаются никакими исходными текстами. [132]

Сумит Саркар утверждал, что он обнаружил в Катхамрите следы бинарной оппозиции между невыученной устной мудростью и изученным грамотным знанием. Он утверждает, что вся наша информация о Рамакришне, деревенском почти безграмотном брамине, исходит от городских преданных бхадралок , «... чьи тексты одновременно освещают и трансформируют». [133]

Амия Просад Сен критикует анализ Нивела [134] и пишет, что «действительно трудно отделить тантрический Рамакришну от ведантики», поскольку Веданта и Тантра «могут казаться разными в некоторых отношениях», но они также «имеют некоторые важные общие черты. постулаты между ними ». [135]

Психоанализ [ править ]

В 1927 году Ромен Роланд обсуждал с Зигмундом Фрейдом «океаническое чувство», описанное Рамакришной. [136] Судхир Какар (1991), [137] Джеффри Крипал (1995), [66] и Нарасинга Сил (1998), [138] проанализировали мистицизм и религиозные практики Рамакришны с помощью психоанализа, [139] утверждая, что его мистические видения, отказ соблюдать ритуальные совокупления в тантре, Мадхура-бхаве , а критика Камини-Канчана (женщины и золото) отражает гомосексуализм.

Ромен Роллан и «Океаническое чувство» [ править ]

Диалог по психоанализу и Рамакришна начал в 1927 году , когда Зигмунд Фрейд друг «S Ромен Роллан писал ему , что он должен считать духовным опытом, или„ океаническое чувство “в его психологических работ. [136] [140] Ромен Роллан описал трансы и мистические состояния, переживаемые Рамакришной и другими мистиками, как «океаническое» чувство », которое Роллан также испытал. [141] Роллан считал, что универсальные человеческие религиозные эмоции напоминают это «океаническое чувство». [142] В своей книге 1929 года «Жизнь Рамакришны»Роллан проводил различие между чувствами единства и вечности, которые Рамакришна испытывал в своих мистических состояниях, и интерпретацией этих чувств Рамакришной как богини Кали. [143]

Аналитик и мистик [ править ]

В своей книге 1991 года «Аналитик и мистик» индийский психоаналитик Судхир Какар увидел в видениях Рамакришны спонтанную способность к творческому переживанию. [144] Какар также утверждал, что относительные в культурном отношении концепции эротизма и гендера внесли свой вклад в затруднения Запада в понимании Рамакришны. [145] Какар видел, что кажущиеся странными поступки Рамакришны являются частью пути бхакти к Богу. [146]

Дитя Кали [ править ]

В 1995 году Джеффри Дж. Крипал в своем неоднозначном [147] [148] Дитя Кали: мистическое и эротическое в жизни и учениях Рамакришны , междисциплинарном [149] исследовании жизни Рамакришны «с использованием ряда теоретических моделей», в частности, психоанализ [109] утверждал, что мистические переживания Рамакришны можно рассматривать как симптомы подавленного гомоэротизма , [149] «узаконивая религиозные воззрения Рамакришны, помещая психоаналитический дискурс в более широкое тантрическое мировоззрение. [149] Джеффри Дж. Крипал утверждал, что Рамакришна отверг Адвайта Веданту в пользу Шакти Тантры. [150]

Kripal также утверждал в ребенка Кали , что Рамакришна движение манипулировали биографические документы Рамакришны, что движение опубликовал их в неполной и bowdlerised изданий (утверждая , среди прочего, скрывая гомоэротические тенденции Рамакришны), и что движение было подавлено Ram Chandra Датта «S Шришрирамакришна Парамахамсадевер Дживанавриттанта . [66] [ необходима страница ]

Эти взгляды оспаривались несколькими авторами, учеными и психоаналитиками, включая Алан Роланд, [136] [151] Келли Аан Рааб, [152] Сомнатх Бхаттачарья, [153] Дж. С. Хоули, [146] и Свами Атмаджнанананда , который написал, что Дживанавриттанта был переиздан девять раз на бенгальском языке по состоянию на 1995 год [154]

Джеффри Крипал переводит фразу камини-канчана как « любовник и золото» . Дословный перевод - « Женщины и золото» . По мнению Рамакришны, вожделение и жадность - препятствия на пути к осознанию Бога. Крипал связывает свой перевод фразы с предполагаемым отвращением Рамакришны к женщинам как любовникам. [155] Свами Тьягананда счел это «лингвистической ошибкой». [156] Рамакришна также предупреждал своих учеников против женщин пуруша-Kanchana ( «Человек и золото») и Tyagananda пишет , что Рамакришна kamīni-Kanchana как «предостерегающие слова» инструктирующего своих учеников , чтобы завоевать «похоть внутри ума.»[157][примечание 8]

Тьягананда и Враджапрана также оспаривают применение психоанализа как ненадежное для понимания тантры и интерпретации межкультурных контекстов в книге « Интерпретация Рамакришны: возвращение к ребенку Кали» (2010). [160]

См. Также [ править ]

  • Список индуистских гуру и святых
  • Храм Дакшинешвар Кали
  • Отношения между Рамакришной и Свами Вивеканандой
  • Евангелие Шри Рамакришны
  • Мауни Баба

Заметки [ править ]

  1. ^ Бенгальское произношение:  [sriˈramˌkriʃno ˈpɔromˌɦɔŋʃo] ( слушать ) , санскритское произношение:  [ɕɽiːɽaːmɐkr̩ʂɳɐ pɐɽɐmɐɦɐ̃sɐ]
  2. ^ произносится  [ˈɡɔdaˌdʱɔr ˈt͡ʃɔʈːoˌpaddʱaˑj]
  3. По словам Анила Д. Десаи, Рамакришна страдал психомоторной эпилепсией [21], также называемой височной эпилепсией . [22] См. Devinsky, J .; Шахтер, С. (2009). «Вклад Нормана Гешвинда в понимание поведенческих изменений при височной эпилепсии: лекция в феврале 1974 года». Эпилепсия и поведение . 15 (4): 417–24. DOI : 10.1016 / j.yebeh.2009.06.006 . PMID  19640791 . S2CID  22179745 .для описания характеристик височной эпилепсии , включая повышенную религиозность как «очень яркую черту». См. Также « Синдром Гешвинда» для описания поведенческих явлений, очевидных у некоторых пациентов с височной эпилепсией, и «Джесс Хилл в поисках Бога в припадке: связь между височной эпилепсией и мистицизмом» для некоторых непосредственных описаний вызванных эпилепсией «видений и транса». как государства ".
  4. ^ Традиция вайшнавских Бхактей говорят о пяти различных настроениях, [43] называют бхав с, разными отношениямичто преданный может занятьчтобы выразить свою любовь к Богу. Это: шанта , «миролюбие»; дасйа , отношение слуги; сакхья , отношение друга; ватсалья , отношение матери к своему ребенку; и мадхура , отношение женщины к своему возлюбленному. [44] [45]
  5. ^ Ссылаясь на Ригведа Самхита 1.164.46 : «Они называют его Индра, Митра, Варуна, Агни, и он - небесно-благородно крылатый Гарутман . То, что есть Единое, мудрецы дают многим титулам. Они называют его Агни, Яма, Матарисван. . ". [90] Сравните Уильяма А. Грэма, который утверждает, что «единый» в стихе 1.164.46 относится к Вак , богине речи, выступающей как «творческая сила и абсолютная сила во вселенной». В поздней ведической литературе «Речь или высказывание также отождествляются с высшей силой или трансцендентной реальностью» и «в этом смысле приравниваются к Брахману». [91]
  6. ^ В своем нашумевшем [94] 1896 г. эссе «Настоящий махатме : Рамакришен Парамаханс Dev» и его книга 1899 года Рамакришна: Его жизнь и поговорках .
  7. ^ Слово MUSEUM заглавными буквами означает, что оно было сказано на английском языке.
  8. ^ Партха Чаттерджи писала, что фигура женщины обозначает концепции или сущности, которые "имеют мало общего с женщинами в действительности", а "фигура женщины-и-золота означает внутреннего врага: ту часть самого себя, которая была восприимчива. к соблазнам ненадежного мирского успеха ». [158] Карл Т. Джексон интерпретирует камини-канчана как относящуюся к идее секса и идее денег как к заблуждению, мешающему людям осознать Бога. [159]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b - «Архивная копия» . Архивировано из оригинального 20 февраля 2017 года . Проверено 19 февраля +2017 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
    - «Особенность» . pib.nic.in . Архивировано 25 декабря 2018 года . Проверено 19 февраля +2017 .
    - «Шри Рамакришна Свами Нихилананда» . www.ramakrishna.org . Архивировано из оригинального 20 февраля 2017 года . Проверено 19 февраля +2017 .
    - Мангла, Дхарам Вир (1 апреля 2016 г.). Великие святые и йоги . Lulu Press, Inc. ISBN 9781365013515. Архивировано 11 октября 2020 года . Проверено 4 июля 2019 г. - через Google Книги.
  2. ^ a b c Smart 1998 , стр. 409.
  3. Георг 2002 , стр. 600.
  4. ^ - Д-р С. Н. Панди (1 сентября 2010 г.). Дайджест общих знаний Западной Бенгалии . Упкар Пракашан. ISBN 9788174822826. Архивировано 11 октября 2020 года . Проверено 4 июля 2019 г. - через Google Книги.
    - «Биография Шри Рамакришны» . 30 января 2012 года. Архивировано 20 февраля 2017 года . Проверено 19 февраля +2017 .
  5. ^ пожертвованияbm. «О нас» . Белур Матх - Матх Рамакришны и Миссия Рамакришны . Архивировано 26 февраля 2018 года . Проверено 21 января 2021 года .
  6. ^ Кларк 2006 , стр. 209.
  7. ^ Heehs 2002 , стр. 430.
  8. Перейти ↑ Chatterjee, 1993 , pp. 46–47.
  9. Перейти ↑ Harding 1998 , pp. 243–244.
  10. ^ Подробнее о Рамакришне Свами Прабхананда, 1993, Адвайта Ашрам, первая глава - Кто дал имя Рамакришна и когда?
  11. ^ Больше О Рамакришны Свами Prabhananda, 1993, Адвайта Ашрам, страница 23
  12. Оригинальный бенгальский дневник М., страница 661, суббота, 13 февраля 1886 г.
  13. ^ a b Джексон 1994 , стр. 17.
  14. Перейти ↑ Harding 1998 , p. 248.
  15. Перейти ↑ Sen 2001 , p. 92.
  16. Перейти ↑ Zaleski 2006 , pp. 162–163.
  17. ^ а б Бхавук 2003 .
  18. Перейти ↑ Smith 1982 , p. 70.
  19. Перейти ↑ Vivekananda 2005 , p. 482.
  20. ^ а б Адисварананда 2005 , стр. 65.
  21. ^ а б Катрак 2006 .
  22. ^ Беннетт 1962 .
  23. Перейти ↑ Harding 1998 , p. 250.
  24. ^ Сен 2006 , стр. 176.
  25. Перейти ↑ Harding 1998 , p. 251.
  26. ^ a b «Рамакришна и его ученики», Кристофер Ишервуд, Methuen & Company, Ltd, 1965, стр.115.
  27. Перейти ↑ Isherwood 1980 , p. 65.
  28. ^ Джексон 1994 , стр. 18.
  29. Перейти ↑ Spivak 2007 , pp. 207–208.
  30. Роллан, 1929 , стр. 59.
  31. Перейти ↑ Spivak 2007 , p. 207.
  32. ^ а б в г Шнейдерман 1969 .
  33. ^ а б Голдман 1993 .
  34. Рамакришна и его ученики, Кристофер Ишервуд, Methuen & Company, Ltd, 1965
  35. ^ "Британская энциклопедия" . Архивировано 10 августа 2019 года . Проверено 10 августа 2019 .
  36. ^ Евангелие Рамакришны , Введение, стр 18 (биографический раздел)
  37. ^ Евангелие Рамакришны , Введение, стр 22 (биографический раздел)
  38. ^ Евангелие Рамакришны , Введение, стр 27 (биографический раздел)
  39. ^ Евангелие Рамакришны , Введение, стр 33 (биографический раздел)
  40. ^ Евангелие Рамакришны , Введение, стр 34 (биографический раздел)
  41. ^ 'Рамакришна и его ученики', Кристофер Ишервуд, Methuen & Company, Ltd 1965, стр.123
  42. ^ Евангелие Рамакришны
  43. Перейти ↑ Spivak 2007 , p. 197.
  44. ^ а б в г д Нивел 1976 .
  45. Перейти ↑ Allport, Gordon W. (1999). «Его значение для Запада». Индуистская психология . Рутледж. п. 180 .
  46. Перейти ↑ Isherwood, pp. 70–73
  47. ^ a b Сен 2001 , стр. 101.
  48. ^ а б в г Нивел 1976 , стр. 74.
  49. ^ Jestice 2004 , стр. 723.
  50. ^ Джексон 1994 , стр.18
  51. ^ Варенн, Жан; Колтман, Дерек (1977). Йога и индуистские традиции . Издательство Чикагского университета. п. 151. мы знаем, что некоторые тантрические практики, осуждаемые как шокирующе аморальные, нацелены исключительно на то, чтобы дать адепту возможность использовать энергию, необходимую для их реализации, для уничтожения желания внутри себя до корней и ветвей.
  52. ^ Neevel 1976 , стр. 74-77.
  53. Перейти ↑ Sen 2001 , p. 99
  54. ^ Хиксон 2002 , стр. xliii
  55. ^ Ричардс, Глин (1985). Справочник современного индуизма . Рутледж. п. 63. [Рамакришна] получил инструкции по йогическим техникам, которые позволили ему контролировать свою духовную энергию.
  56. Перейти ↑ Sen 2001 , p. 138
  57. ^ Ишервуд, стр. 197–198.
  58. ^ а б Нихилананда, Свами. «Введение» . Евангелие Шри Рамакришны . Архивировано из оригинального 23 сентября 2015 года . Проверено 2 сентября 2008 года .
  59. ^ Шарма, Арвинд (1977). «Рамакришна Парамахамса: исследование отношения мистика к женщинам». В Рите М. Гросс (ред.). За пределами андроцентризма . Scholars Press (Американская академия религии). С. 118–119, 122, 124.
  60. ^ a b c Парама Рой, Индийское движение: личности под вопросом в колониальной и постколониальной Индии Беркли: University of California Press, 1998 [ необходима страница ]
  61. ^ Джексон 1994 , стр.19
  62. Перейти ↑ Harding 1998 , p. 263
  63. Великий мастер , стр. 255.
  64. ^ Роллан, Ромен Жизнь Рамакришны (1984), Адвайта Ашрам
  65. Перейти ↑ Isherwood 1980 , p. 123.
  66. ^ а б в г Крипаль 1995 .
  67. Видение, записанное Свами Сараданандой, имеет несколько вариантов в разных текстах и ​​биографиях: Джеффри Дж. Крипал (1995), «Дитя Кали: мистическое и эротическое в жизни и учениях Рамакришны». Первое издание. Издательство Чикагского университета.
  68. ^ Swarup, Ram (1986). Миссия Рамакришны: В поисках новой личности .
  69. Перейти ↑ Isherwood 1980 , p. 124.
  70. ^ Роллан, Ромен (1929). «Возвращение к человеку». Жизнь Рамакришны . стр.  49 -62.
  71. ^ Западные поклонники Рамакришны и его учеников, Гопал Ставиг, 2010, ISBN 9788175053342 
  72. ^ Миссия Рамакришны Сингапур (апрель 2007). «Мирские ученики Рамакришны» . Нирвана . Миссия Рамакришны, Сингапур. Архивировано 21 сентября 2008 года . Проверено 4 сентября 2008 года .
  73. ^ a b Роллан, Ромен (1929). «Рамакришна и великие пастыри Индии». Жизнь Рамакришны . стр.  110 -130.
  74. ^ Фаркуар, Джон Никол (1915). Современные религиозные движения в Индии . Macmillan Co., стр. 194 . Около 1875 года Кешаб Чандра Сен познакомился и очень заинтересовался им (Рамакришной).
  75. ^ Y. Масих (2000). Сравнительное изучение религий . Motilal Banarsidass. С. 198–199.
  76. ^ a b c Мукерджи, доктор Джаясри (май 2004 г.). «Влияние Шри Рамакришны на современное индийское общество» . Прабуддха Бхарата . Архивировано из оригинального 24 сентября 2008 года . Проверено 4 сентября 2008 года .
  77. ^ a b Мюллер, Макс (1898). «Рамака Р.И. ш п это жизнь» . Рамакришна его жизнь и высказывания . С. 56–57. Архивировано 25 июля 2008 года . Проверено 31 августа 2008 года .
  78. ^ Дебарри, Уильям Теодор; Эйнсли Томас Эмбри (1988). Источники индийской традиции: от начала и до 1800 . Стивен Н. Хэй . Издательство Колумбийского университета. п. 63. ISBN 978-0-231-06415-6.
  79. ^ Chetanananda Свами (1989). Они жили с Богом . Сент-Луис: Общество Веданты Сент-Луиса. п. 163.
  80. ^ Beckerlegge (2006), Наследство Свами Вивекананды службы , с.27
  81. ^ a b Роллан, Ромен (1929). «Мастер и его дети». Жизнь Рамакришны . С. 143–168. ISBN 978-8185301440.
  82. ^ a b c d e Rolland 1929 , стр. 201–214.
  83. ^ Сен 2006 , стр. 168
  84. ^ a b Уильямс, Джордж М. (1989). « » Свами Вивекананд: архетипический герой или Уверение Saint? " ". В Роберте Д. Бэрд (ред.). Религия в современной Индии . п. 325.
  85. ^ Евангелие Рамакришны от Свами Найкхилананда, страница 407
  86. ^ a b Свами Прабхавананда 2019 , стр. «Я исповедовал индуизм, ислам, христианство».
  87. ^ Свами Прабхавананда 2019 .
  88. ^ Евангелие Рамакришны страница 423
  89. ^ Евангелие Рамакришны , страница 423
  90. ^ Риг Веда Самхита 1.164.46 архивации 6 мая 2019 в Wayback Machine , вики Источник
  91. Уильям А. Грэм, Помимо письменного слова: устные аспекты Священного Писания в истории религии, Архивировано 11 октября 2020 года в Wayback Machine , стр. 70-71.
  92. ^ Коэн, Мартин (2008). «Духовные импровизации: Рамакришна, Ауробиндо и свобода традиций». Религия и искусство . БРИЛЛ. 12 (1–3): 277–293. DOI : 10.1163 / 156852908X271079 .
  93. Vedanta Society of New York http://www.vedantany.org/sayings-of-sri-ramakrishna/ Архивировано 30 мая 2019 года в Wayback Machine.
  94. ^ Джон Росселли (1978). «Шри Рамакришна и образованная элита конца девятнадцатого века». Вклад в индийскую социологию . 12 (2). DOI : 10.1177 / 006996677801200203 . S2CID 144028884 . 
  95. ^ Фридрих Макс Мюллер, Рамакришна: Его жизнь и поговорки архивации 22 января 2009 в Wayback Machine , pp.93-94, Лонгманс, Грин, 1898
  96. ^ Neevel 1976 , стр. 85.
  97. Перейти ↑ Spivak 2007 , p. 197
  98. ^ a b Карл Т. Джексон (1994), стр.154
  99. ^ Neeval и Хэтчер, «Рамакришны» в Энциклопедии религии , 2005 р 7613
  100. Малкольм Маклин, Перевод шри-шри-рамакришна-катхамриты с пояснительными примечаниями и критическим введением. Университет Отаго. Данидин, Новая Зеландия. Сентябрь 1983 г. p vi
  101. Перейти ↑ Sen 2001 , p. 32.
  102. ^ Kripal 1995 , стр. 3.
  103. ^ Евангелие Рамакришны предисловия
  104. ^ Хиксон, Лекс. "Вступление". Великий лебедь . п. xiii.
  105. ^ Евангелие Рамакришны страницы V
  106. ^ Хиксон 2002 , стр. xiv.
  107. Малкольм Маклин, Перевод шри-шри-рамакришна-катхамриты с пояснительными примечаниями и критическим введением. Университет Отаго. Данидин, Новая Зеландия. Сентябрь 1983 г. pi – iv
  108. ^ Kripal 1995 , стр. 4.
  109. ^ а б Урбан 1998 .
  110. ^ a b Менон, Парвати (1 ноября 1996 г.). «История современной Индии: движения возрождения и ранний национализм» . Индия за рубежом . Архивировано из оригинального 11 июня 2010 года.
  111. ^ Чакрабарти, Ариндам (ноябрь 1994). « Темная мать, запускающая воздушных змеев  : метафизика морали Шри Рамакришны». София . Springer Нидерланды. 33 (3): 14–29. DOI : 10.1007 / BF02800488 . S2CID 170419827 . 
  112. American Vedantist Issue # 74, Summer 2018, Sri Ramakrishna - English Lessons [1] Архивировано 17 августа 2019 года в Wayback Machine
  113. ^ Хиксон, Лекс (1997). "Вступление". Великий лебедь . Motilal Banarsidass. стр. xi. ISBN 978-0-943914-80-0.
  114. Sen, Amiya P. (июнь 2006 г.). «Шри Рамакришна, средний класс Катхамриты и Калькутты: возвращение к старой проблеме». Постколониальные исследования . 9 (2): 165–177. DOI : 10.1080 / 13688790600657835 . S2CID 144046925 . 
  115. ^ Ишервуд, Кристофер (1945). Веданта для западного мира: Симпозиум по Веданте . Vedanta Press. п. 267. ISBN. 978-0-87481-000-4.
  116. ^ Arindam Чакрабарти, «Темной Матери Летающие Змеи: метафизика Шри Рамакришны из Морали» София , 33 (3), 1994
  117. Рамакришна (1980). Евангелие Шри Рамакришны, Махендранатх Гупта, Сокращенное изд., (Тр.) Свами Нихилананда, 1974, стр. 54 и 359, Центр Рамакришны-Вивекананды, Нью-Йорк . ISBN 0911206027.
  118. ^ "Шри Рамакриша Великий Учитель, Свами Сарадананда, (тр.) Свами Джагадананда, 5-е изд., Т.1, стр.558-561, Шри Рамакришна Матх, Мадрас" . Архивировано 4 марта 2016 года . Проверено 7 января +2016 .
  119. ^ Neevel 1976 , стр. 82.
  120. ^ Y. Масих (2000). Сравнительное изучение религий . Motilal Banarsidass. п. 207.
  121. ^ Сумит Саркар, «Калиюга», «Чакри» и «Бхакти»: Рамакришна и его времена, «Экономический и политический еженедельник 27, 29 (18 июля 1992 г.): 1548–1550.
  122. ^ a b Беккерлегге, Наследие служения Свами Вивекананды, стр.1–3
  123. ^ Сен 2006 , стр. 165
  124. ^ Рамакришны-Вивекананды центр НьюЙорка. (1996). Дани Шри Рамакришны. Архивировано 22 января 2013 года в Wayback Machine .
  125. ^ Кэтелин М. О'Коннелл. Утсав-Праздник: Подход Тагора к развитию человеческого духа и изучение религии. Архивировано 8 сентября 2011 года в Wayback Machine .
  126. Макс Мюллер, Жизнь и высказывания Рамакришны, стр.10, 1898 г.
  127. Перейти ↑ Sarkar 1999 , p. 15, 293.
  128. ^ Сил, Нарасинга П. (1993). «Рамакша Вивекананды: невыразимая история мифотворчества и пропаганды» . Нумен . 40 (1): 38–62. DOI : 10.1163 / 156852793X00040 . JSTOR 3270397 . S2CID 170634342 . Архивировано 11 октября 2020 года . Проверено 14 декабря 2019 .  
  129. Перейти ↑ McDaniel 2011 , p. 54.
  130. Маклин, Малкольм, «Дитя Кали: мистическое и эротическое в жизни и учениях Рамакришны». Журнал Американского восточного общества, вторник, 1 июля 1997 г. Архивировано 28 апреля 2012 г. в Wayback Machine.
  131. ^ Олсон, Карл (1998). «Вивекананда и Рамакша лицом к лицу: эссе об инопланетности святого». Международный журнал индуистских исследований . 2 (1): 43–66. DOI : 10.1007 / s11407-998-0008-2 . JSTOR 20106536 . S2CID 144874792 .  
  132. ^ Тьягананда и Враджапрана 2010 , стр. 172
  133. ^ Сумит Саркар, "Постмодернизм и написание истории" Исследования по истории 1999; 15; 293
  134. Сен 2006 .
  135. ^ Сен (2001) , стр. 22.
  136. ^ a b c Роланд, Алан (октябрь 2004 г.). «Рамакришна: мистическое, эротическое или и то, и другое?». Журнал религии и здоровья . 37 : 31–36. DOI : 10,1023 / A: 1022956932676 . S2CID 21072291 . 
  137. Аналитик и мистик (1991) [ необходима страница ]
  138. Перейти ↑ Sil 1998 .
  139. ^ Jonte-Pace 2003 , стр. 94.
  140. ^ "Oceanic Feeling" Анри Вермореля и Маделелин Верморал в Международном словаре психоанализа [2]. Архивировано 11 апреля 2009 г. в Wayback Machine.
  141. ^ Загадка океанического чувства: пересмотр психоаналитической теории мистицизма Уильям Барклай Парсонс, Oxford University Press, США, 1999 ISBN 0-19-511508-2 , стр. 37 
  142. ^ Марианна Торговник (1998). Первобытная страсть: мужчины, женщины и поиски экстаза . Издательство Чикагского университета. п. 12.
  143. ^ Парсонс 1999, 14
  144. Парсонс, 1999, стр.133.
  145. ^ Какар, Судир, Аналитик и Мистик , (Чикаго: Университет Chicago Press, 1991), с.34
  146. ^ a b Хоули, Джон Страттон (июнь 2004 г.). «Ущерб разлуки: любовь Кришны и дитя Кали». Журнал Американской академии религии . 72 (2): 369–393. DOI : 10,1093 / jaarel / lfh034 . PMID 20681099 . 
  147. Перейти ↑ McDaniel 2011 , p. 53.
  148. ^ Balagangadhara 2008 .
  149. ^ a b c Парсонс 2005 , стр. 7479.
  150. ^ Parsons 1999, 135-136
  151. ^ Роланд, Алан. (2007) Использование (и неправильное использование) психоанализа в исследованиях Южной Азии: мистицизм и развитие ребенка . Вторжение в священное: анализ исследований индуизма в Америке. Дели, Индия: Rupa & Co. ISBN 978-81-291-1182-1 
  152. ^ Рааб 1995 , стр. 321-341.
  153. ^ Вторгаясь Священным , p.152-168
  154. ^ Atmajnanananda 1997 .
  155. ^ Kripal 1995 , стр. 281; 277–287.
  156. ^ Тьягананда и Враджапрана 2010 , стр. 243.
  157. ^ Tyagananda & Vrajaprana 2010 , стр. 256-257.
  158. ^ Chaterjee 1993 , стр. 68-69
  159. Карл Т. Джексон (1994), стр. 20–21.
  160. ^ См .: с.127 и «Интерпретация в межкультурных контекстах». В Тьягананде и Враджапране, 2010 г.

Источники [ править ]

  • Адисварананда, Свами (2005), Духовные поиски и путь йоги: цель, путешествие и вехи
  • Атмаджнанананда, Свами (август 1997 г.). «Скандалы, сокрытие информации и другие вымышленные события из жизни Рамакришны: исследование ребенка Кали Джеффри Крипала». Международный журнал индуистских исследований . Нидерланды: Спрингер. 1 (2): 401–420. DOI : 10.1007 / s11407-997-0007-8 . S2CID  141766938 .
  • Balagangadhara, SN; Клаерхаут, Сара (2008). «Диалоги - противоядие от насилия? Два недавних примера из исследований индуизма» (PDF) . Журнал по изучению религий и идеологий . 7 (19): 118–143. Архивировано из оригинального (PDF) 20 августа 2009 года . Проверено 16 февраля 2009 года .
  • Beckerlegge, Гвилим (март 2006 г.). Наследие служения Свами Вивекананды . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-567388-3.
  • Беннетт, AE (1962). «Психиатрические аспекты психомоторной эпилепсии» . Calif Med . 97 : 346–9. PMC  1575714 . PMID  13967457 .
  • Бхаттачарья, Сомнатх. «Ребенок Кали: психологические и герменевтические проблемы» . Фонд Бесконечности. Архивировано из оригинала 4 октября 2007 года . Проверено 15 марта 2008 года .
  • Бхавук, Дхарм PS (февраль 2003 г.). «Влияние культуры на творчество: пример индийской духовности». Международный журнал межкультурных отношений . Эльзевир. 27 (1): 8. DOI : 10.1016 / S0147-1767 (02) 00059-7 .
  • Бродд, Джеффри; Соболевский, Григорий (2003). Мировые религии: путешествие открытий . Пресса Святой Марии.
  • Чаттерджи, Партха (1993), Нация и ее фрагменты: колониальная и постколониальная истории , Princeton University Press, стр. 296, ISBN 978-0-691-01943-7
  • Кларк, Питер Бернард (2006). Новые религии в глобальной перспективе . Рутледж.
  • Фейерштейн, Георг (2002). Традиция йоги . Motilal Banarsidass.
  • Гупта, Махендранатх («М.») ; Никхилананда, Свами (1942). Евангелие Шри Рамакришны . Рамакришна-Вивекананда Центр. ISBN 0-911206-01-9. Архивировано 14 марта 2008 года . Проверено 20 июня 2008 года .
  • Гупта, Махендранатх («М.»); Дхарм Пал Гупта (2001). Шри Шри Рамакришна Катхамрита . Шри Ма Траст. ISBN 978-81-88343-00-3. Архивировано из оригинала 12 марта 2007 года . Проверено 10 мая 2005 года .
  • Хардинг, Элизабет У. (1998). Кали, Темная Богиня Дакшинешвара . Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1450-9.
  • Хис, Питер (2002). «Рамакришна Парамахамса». Индийские религии . Orient Blackswan.
  • Хиксон, Лекс (2002). Великий лебедь: встречи с Рамакришной . Бёрдетт, Нью-Йорк: Публикации Ларсона. ISBN 0-943914-80-9.
  • Ишервуд, Кристофер (1980). Рамакришна и его ученики . Голливуд, Калифорния: Vedanta Press. ISBN 0-87481-037-X. (перепечатка, ориг. 1965 г.)
  • Джексон, Карл Т. (1994). Веданта для Запада . Издательство Индианского университета. ISBN 0-253-33098-X.
  • Джестис, Филлис Г. (2004). Святые люди мира: межкультурная энциклопедия . ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-355-1. Архивировано 24 сентября 2017 года . Дата обращения 4 июня 2016 .
  • Джонте-Пейс, Дайан Элизабет (2003). «Фрейд как толкователь религиозных текстов и практик». Обучение Фрейда . Oxford University Press, США. п. 94 .
  • Катрак, Сарош М. (2006). "Панегирик профессору Анила Д. Десаи" . Летопись Индийской академии неврологии . 9 (4): 253–254. Архивировано 23 сентября 2015 года . Проверено 28 августа 2015 года .
  • Крипал, Джеффри Дж. (1995), Дитя Кали: мистическое и эротическое в жизни и учениях Рамакришны , University of Chicago Press
  • МакДэниел, июнь (2011 г.). «Рецензия на книгу:« Интерпретация Рамакришны: снова к ребенку Кали » » . Журнал индуистско-христианских исследований . 24 . DOI : 10.7825 / 2164-6279.1489 .
  • Мюллер, Макс (1898). Рамакришна: Его жизнь и высказывания . Великобритания: LONGMANS, GREEN AND CO. ISBN. 81-7505-060-8. Архивировано 4 декабря 2005 года . Проверено 4 августа 2005 года .
  • Neevel, Walter G .; Смит, Бардуэлл Л. (1976). «Превращение Рамакришны». Индуизм: новые очерки истории религий . Brill Archive.
  • Парсонс, Уильям Б. (2005), «Психология», в Jones, Lindsay (ed.), MacMillan Encyclopedia of Religion , MacMillan
  • Рааб, Келли Энн (1995). «Есть ли что-нибудь трансцендентное в трансцендентности? Философское и психологическое исследование Рамакришны». Журнал Американской академии религии . Лондон: Издательство Оксфордского университета. 63 (2): 321–341. DOI : 10.1093 / jaarel / LXIII.2.321 . JSTOR  1465404 .
  • Раджагопалачари, Чакраварти (1973). Шри Рамакришна Упанишад . Vedanta Press. ASIN  B0007J1DQ4 .
  • Рамасвами, Кришнан; Антонио де Николя (2007). Вторжение в священное: анализ исследований индуизма в Америке . Дели, Индия: ISBN Rupa & Co. 978-81-291-1182-1.
  • Роллан, Ромен (1929). Жизнь Рамакришны . Vedanta Press. ISBN 978-81-85301-44-0.
  • Свами Прабхавананда (2019), Религия на практике , Рутледж
  • Сарадананда, Свами; Джагадананда, Свами (1952), Шри Рамакришна Великий Мастер , Шри Рамакришна Матх, ASIN  B000LPWMJQ
  • Сарадананда, Свами ; Четанананда, Свами (2003). Шри Рамакришна и его божественная игра . Сент-Луис: Общество Веданты. ISBN 978-0-916356-81-1.
  • Шнайдерман, Лео (1969). «Рамакришна: личность и социальные факторы роста религиозного движения». Журнал научного изучения религии . Лондон: Blackwell Publishing. 8 (1): 60–71. DOI : 10.2307 / 1385254 . JSTOR  1385254 .
  • Сен, Амия П. (2001). Три очерка о Шри Рамакришне и его времени . Индийский институт перспективных исследований. ISBN 8185952876.
  • Сен, Амия П. (июнь 2006 г.). «Шри Рамакришна, средний класс Катхамриты и Калькутты: возвращение к старой проблеме». Постколониальные исследования . 9 (2): 165–177. DOI : 10.1080 / 13688790600657835 . S2CID  144046925 .
  • Сил, Нарасинга (1998). Возвращение к Рамакришне . Лэнхэм: Университетское издательство Америки. ISBN 978-0761810520.
  • Сен, Амия П. (2010). Рамакришна Парамахамса: Садхака Дакшинешвара . Penguin Books Limited. ISBN 978-81-8475-250-2. Архивировано 7 июля 2014 года . Дата обращения 4 июня 2016 .
  • Смарт, Ниниан (28 июня 1998 г.). Мировые религии . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-63748-0. Архивировано 7 июля 2014 года . Дата обращения 4 июня 2016 .
  • Смит, Бардуэлл Л. (1976). Индуизм: новые очерки истории религий . Brill Archive.
  • Смит, Бардвелл Л. (1982), Индуизм: новые эссе в истории религий , BRILL
  • Спивак, Гаятри Чакраворти (2008). Другая Азия . Вили-Блэквелл. ISBN 978-1-405-10206-3.
  • Тьягананда; Враджапрана (2010). Интерпретация Рамакришны: Возвращение к ребенку Кали . Дели: Мотилал Банарсидасс . п. 410. ISBN 978-81-208-3499-6. Архивировано из оригинала 2 февраля 2011 года . Проверено 1 августа 2010 года .
  • Городской, Хью (1998). «Обзор книги Крипала« Ребенок Кали: мистическое и эротическое в жизни и учениях Рамакришны » ». Журнал религии . 78 (2): 318–320. DOI : 10.1086 / 490220 . JSTOR  1205982 .
  • Вивекананда (2005), Прабуддха Бхарата , 110 , Адвайта Ашрам
  • Залески, Филипп (2006). «Экстатик». Молитва: История . Mariner Books.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Гупта, Махендранатх, Евангелие Шри Рамакришны , перевод Свами Никхилананда, Ченнаи: Шри Рамакришна Матх
  • Neevel, Walter G .; Смит, Бардуэлл Л. (1976). «Превращение Рамакришны». Индуизм: новые очерки истории религий . Brill Archive.
  • Сен, Амия П. (2010). Рамакришна Парамахамса: Садхака Дакшинешвара . Penguin Books Limited. ISBN 978-81-8475-250-2.
  • Джеффри Дж. Крипал (1995), Дитя Кали: мистическое и эротическое в жизни и учениях Рамакришны . Первое издание. Издательство Чикагского университета.
  • Шури, Арун (2017), Два святых: размышления вокруг Рамакришны Парамахамсы и Раманы Махариши. , Харпер Коллинз.
  • Тьягананда; Враджапрана (2010). Интерпретация Рамакришны: Возвращение к ребенку Кали . Дели: Мотилал Банарсидасс . ISBN 978-81-208-3499-6.
  • Адвайта Ашрам (2019). Рамакришна о Себе . Адвайта Ашрам. ISBN 978-81-7505-812-5.

Внешние ссылки [ править ]

  • Рамакришна в Керли
  • Работы Рамакришны или о нем в Интернет-архиве
  • Рамакришна в Британской энциклопедии