Тантра

Тантрическое искусство. По часовой стрелке сверху слева: Ваджрайогини (буддист), Шри Янтра (индуизм), иллюстрация чакры , Божества в майтхуне , Мандала Калачакры , Лалита Трипурасундари .

Часть серии по
Шактизм
Божества Ади Парашакти (Всевышний) Шива - Шакти Парвати Дурга Махавидья Кали Лалита Матрикас Лакшми Сарасвати Более
Священные Писания и тексты Тантры Веды Шакта-упанишады Деви Сита Трипура Деви Бхагаватам Деви Махатмьям Лалита Сахасранама Калика Пурана Саундарья Лахари Абхирами Антадхи
Школы Видья Маргам Вамачара Дакшиначара Кула Маргам Шрикулам Каликулам Трика Кубджикамата
Ученые Бхаскарарая Кришнананда Агамавагиша Рампрасад Сен Рамакришна Абхирами Бхаттар
Практики Йога Йони Кундалини Панчамакара Тантра Янтра
Фестивали и храмы Наваратри Дурга Пуджа Лакшми Пуджа Кали Пуджа Сарасвати Пуджа Teej Шакти Питха
Портал индуизма
v т е

Тантра ( / т ʌ н т р ə , т æ п - / ; санскрит : तन्त्र, буквально «ткацкий станок, плетение, перекос») обозначает эзотерические традиции индуизма и буддизма , которые разработаны в Индии с середины 1го тысячелетия CE и далее. Термин тантра в индийских традициях также означает любой систематический широко применимый «текст, теорию, систему, метод, инструмент, технику или практику». ^{[1] [2]} Ключевой особенностью этих традиций является использование мантр., и поэтому они обычно упоминаются как Мантрамарга («Путь мантры») в индуизме или Мантраяна (Мантра- колесница ) и Гухьямантра («Тайная мантра») в буддизме. ^{[3] [4]}

Начиная с первых веков нашей эры, появились недавно открытые тантры, основанные на Вишну , Шиве или Шакти . ^[5] Существуют тантрические линии передачи во всех основных формах современного индуизма, таких как традиция шайва-сиддханты , секта шакта Шри-Видьи , каула и кашмирский шиваизм .

В буддизме традиции Ваджраяны известны тантрическими идеями и практиками, основанными на индийских буддийских тантрах . ^{[6] [7]} Они включают индо-тибетский буддизм , японский буддизм Сингон и непальский невар буддизм .

Тантрические индуистские и буддийские традиции также повлияли на другие восточные религиозные традиции, такие как джайнизм , тибетская традиция бон , даосизм и японская традиция синто . ^[8]

Определенные формы неведического поклонения, такие как пуджа , считаются тантрическими по своей концепции и ритуалам. Строительство индуистского храма также в целом соответствует иконографии тантры. ^{[9] [10]} индуистские тексты , описывающие эти темы называются Тантры, Агамы или Samhitās . ^{[11] [12]} В буддизме тантра повлияла на искусство и иконографию тибетского и восточноазиатского буддизма, а также на исторические пещерные храмы Индии и искусство Юго-Восточной Азии . ^{[13] [14] [15]}

Этимология [ править ]

Тантра ( санскрит : तन्त्र ) буквально означает «ткацкий станок, основа, ткать». ^{[16] [1] [17]} Согласно Паду, глагольный корень Тан означает: «расширять», «распространять», «раскручивать», «ткать», «показывать», «выдвигать» и « составить ". Следовательно, в более широком смысле это может также означать «систему», «доктрину» или «работу». ^[18]

Значение слова тантра для обозначения эзотерической практики или религиозного ритуализма является европейским изобретением колониальной эпохи . ^{[19] [20] [21]} Этот термин основан на метафоре ткачества , утверждает Рон Барретт, где санскритский корень tan означает искривление нитей на ткацком станке. ^[1] Это подразумевает «переплетение традиций и учений как нитей» в текст, технику или практику. ^{[1] [17]}

Это слово встречается в гимнах Ригведы, например, в 10.71, и имеет значение « основа (ткачество) ». ^{[16] [22]} Он встречается во многих других текстах ведической эпохи , например, в разделе 10.7.42 Атхарваведы и многих брахманов . ^{[16] [23]} В этих и постведических текстах контекстуальное значение Тантры - это «основная или существенная часть, основная точка, модель, структура, характеристика». ^[16] В смритисе и эпосахВ индуизме (и джайнизме) этот термин означает «доктрина, правило, теория, метод, техника или глава», и это слово появляется как отдельное слово и как общий суффикс, например атма-тантра, означающая «доктрина или теория Атмана. (душа, я) ". ^{[16] [23]}

Термин «тантра» примерно после 500 г. до н.э. в буддизме, индуизме и джайнизме является библиографической категорией, как и слово Сутра (что означает «сшивание вместе», отражая метафору «сплетения вместе» в Тантре ). Одни и те же буддийские тексты иногда называют тантрой или сутрой; например, Вайрочабхисамбодхи-тантра также называется Вайрочабхисамбодхи-сутрой . ^[24] Различные контекстные значения слова Тантра меняются в зависимости от индийского текста и суммированы в прилагаемой таблице.

Определение [ править ]

Древняя и средневековая эпоха [ править ]

Ученый 5-го века до нашей эры Панини в своей сутре 1.4.54–55 санскритской грамматики загадочно объясняет тантру на примере «Сва-тантры» (санскрит: स्वतन्त्र), которая, по его словам, означает «независимый» или человек, который является его собственный «основа, сукно, ткач, промоутер, карта (актер)». ^[26] Патанджали в своем « Махабхашья» цитирует и принимает определение Панини, затем обсуждает или упоминает его более подробно, в 18 случаях, заявляя, что его метафорическое определение «основы (ткачества), расширенной ткани» актуально для многих контекстов. ^[39] Слово тантра , утверждает Патанджали, означает «главный, главный».

Он использует тот же пример сватантры в качестве составного слова «сва» («я») и тантры, затем утверждение «сватантра» означает «тот, кто самозависим, тот, кто сам себе хозяин, главное для кого - это он сам». , таким образом интерпретируя определение тантры. ^[26] Патанджали также предлагает семантическое определение тантры, утверждая, что это структурные правила, стандартные процедуры, централизованное руководство или знания в любой области, которые применимы ко многим элементам. ^[39]

Древняя школа индуизма Миманса широко использует термин тантра, и его ученые предлагают различные определения. Например:

Когда действие или вещь, однажды завершенные, становятся полезными в нескольких вопросах для одного человека или для многих людей, это называется тантрой . Например, светильник среди множества священников. Напротив, то, что приносит пользу от повторения, называется свапа , например массаж с маслом. (...)

-  Сабара, 6 век, ^{[28] [40]}

Средневековые тексты представляют свои собственные определения тантры. Камика-тантра , например, дает следующее объяснение термина тантра :

Так как он раскрывает ( тан ) обширные и глубокие вопросы, особенно касающиеся принципов реальности ( таттвы ) и священных мантр, и поскольку он обеспечивает освобождение ( тра ), он называется тантрой . ^[34]

Современная эпоха [ править ]

Оккультист и бизнесмен Пьер Бернар (1875–1955) широко известен тем, что он познакомил американский народ с философией и практиками тантры, в то же время создав обманчивое впечатление о ее связи с сексом. ^[41]

В современной науке тантра изучается как эзотерическая практика и ритуальная религия, иногда называемая тантризмом. Существует большой разрыв между тем, что Тантра значит для ее последователей, и тем, как Тантра представлялась или воспринималась с тех пор, как писатели колониальной эпохи начали ее комментировать. ^[42] С тех пор было предложено много определений тантры, но общепринятого определения нет. ^[43] Андре Падув своем обзоре определений тантры предлагает два, а затем отвергает оба. Одно определение, данное Паду, встречается среди практикующих тантру - это любая «система обрядов» относительно видения человека и космоса, в которой соответствия между внутренним миром человека и макрокосмической реальностью играют существенную роль. Другое определение, более распространенное среди наблюдателей и непрактикующих, - это некий «набор механистических ритуалов, полностью игнорирующих идеологическую сторону». ^[44]

Тантрические традиции изучались в основном с текстовой и исторической точек зрения. Антропологической работы над живой тантрической традицией мало, а этнография редко занимается изучением тантры. Возможно, это результат современной трактовки тантризма как оккультного, эзотерического и тайного. Некоторые ученые пытались развенчать миф о секретности в современных тантрических традициях, предлагая новые методологические пути преодоления этических и эпистемологических проблем в изучении живых тантрических традиций. ^[45]

Согласно Дэвиду Н. Лоренцену, существуют два разных типа определений тантры: узкое и широкое. ^[12] Согласно узкому определению, тантризм или «тантрическая религия» - это элитные традиции, непосредственно основанные на санскритских текстах, называемых тантрами, самхитами и агамами. ^{[12] [46]} «Широкое определение» Лоренцена расширяет его, включая широкий спектр «магических верований и практик», таких как йога и шактизм . ^{[46] [47]}

Ричард Пейн утверждает, что тантра обычно, но неправильно, ассоциируется с сексом, учитывая похотливую одержимость поп-культурой интимностью. Тантру называют «йогой экстаза», движимой бессмысленным ритуальным распутством . ^[24] Это далеко от разнообразного и сложного понимания того, что тантра означает для тех буддистов, индуистов и джайнов, которые ее практикуют. ^[24]

Дэвид Грей не согласен с широкими обобщениями и заявляет, что определение Тантры - сложная задача, потому что «Тантрические традиции разнообразны, охватывают несколько религиозных традиций и культурных миров. В результате они также разнообразны, что делает серьезной проблемой найти адекватный подход. определение". ^[48] Проблема определения тантры усугубляется тем фактом, что она была исторически значимой частью основных индийских религий, включая буддизм, индуизм и джайнизм, как в Южной Азии и Восточной Азии, так и за их пределами. ^[49] Для практикующих Тантра определяется как комбинация текстов, техник, ритуалов, монашеских практик, медитации, йоги и идеологии. ^[50]

По словам Георга Фейерштейна , «круг тем, обсуждаемых в тантрах, весьма значителен. Они касаются создания и истории мира; имен и функций большого разнообразия мужских и женских божеств и других высших существ; типов ритуалов. поклонение (особенно богиням); магия, колдовство и гадание; эзотерическая "физиология" (отображение тонкого или психического тела); пробуждение таинственной змеиной силы (кундалини-шакти); техники телесного и умственного очищения; природа просветления и, что немаловажно, священная сексуальность ». ^[51] Индуистская пуджа , храмы и иконография - все демонстрирует тантрическое влияние. ^[9]Эти тексты, как утверждает Гэвин Флуд, содержат представление «тела в философии, ритуалах и искусстве», которые связаны с «техниками тела, методами или технологиями, разработанными в тантрических традициях, предназначенными для преобразования тела и себя». ^[52]

Тантризм [ править ]

Термин « тантризм» - это европейское изобретение XIX века, которого нет ни в одном азиатском языке; ^[20] сравните « суфизм » аналогичного ориенталистского происхождения. Согласно Паду, тантризм - это западный термин и понятие, а не категория, которая используется самими «тантристами». ^{[19] [примечание 4]} Этот термин был введен индологами 19-го века, с ограниченными знаниями об Индии и с точки зрения которых тантризм был особой, необычной практикой меньшинства в отличие от индийских традиций, которые они считали мейнстримом. ^[19]

Роберт Браун также отмечает, что «тантризм» - это конструкция западной науки , а не концепция самой религиозной системы. ^[54] Он определяет тантризм как апологетический ярлык западных людей для системы, которую они плохо понимают, которая является «несогласованной» и которая представляет собой «накопленный набор практик и идей из различных источников, которые варьировались между практикующими внутри группы, различались по группам, по географии и истории ". Это система, добавляет Браун, которая дает каждому последователю свободу смешивать тантрические элементы с нетантрическими аспектами, бросать вызов и нарушать любые нормы, экспериментировать с «мирским, чтобы достичь сверхмирского». ^[43]

Теун Гудриан в своем обзоре индуистского тантризма 1981 года утверждает, что тантризм обычно означает «систематический поиск спасения или духовного совершенства» путем осознания и развития божественного в собственном теле, которое представляет собой одновременный союз мужско-женского начала и духовной материи. , и имеет конечную цель реализовать «изначальное блаженное состояние недвойственности». ^[55] Это обычно методически разработанная система, состоящая из добровольно выбранных конкретных практик, которые могут включать в себя тантрические элементы, такие как мантры ( биджас ), геометрические узоры и символы ( мандала ), жесты ( мудра ), отображение микрокосма внутри тела для внешние макрокосмические элементы как тонкое тело ( кундалини йога), назначение значков и звуков ( ньяса ), медитация ( дхьяна ), ритуальное поклонение ( пуджа ), посвящение ( дикша ) и другие. ^[56] Тантризм, добавляет Гудриан, - это живая система, которая явно монистична , но с широкими вариациями, и невозможно быть догматичным относительно простого или фиксированного определения. ^[57]

«Тантризм - это всеобъемлющий термин для« тантрических традиций », - утверждает Дэвид Грей в обзоре 2016 года, в котором сочетаются ведические, йогические и медитативные традиции древнего индуизма, а также конкурирующие буддийские и джайнские традиции. ^[42] это неологизм западных ученых, который не отражает самопонимания какой-либо конкретной тантрической традиции. Хотя описание Гудриана полезно, добавляет Грей, не существует единой определяющей универсальной характеристики, общей для всех тантрических традиций, поскольку это открытая развивающаяся система. ^[21] Тантризм, будь то буддийский или индуистский, лучше всего можно охарактеризовать как практики, набор техник с сильным акцентом на ритуалы и медитацию теми, кто считает, что это путь к освобождению, который характеризуется как знанием, так и свободой. .^[58]

Тантрика [ править ]

Согласно Padoux, термин «тантрик» основан на комментарии по Kulluka Бхатт на Manava дхармашастрах 2.1 , которые контрастируют vaidika и тантрического форм Шрути (канонические тексты). Тантрика для Бхатты - это литература, которая образует параллельную часть индуистской традиции, независимо от ведического корпуса. Ведический и неведический (тантрический) пути рассматриваются как два разных подхода к высшей реальности : ведический подход, основанный на Брахмане , и тантрический подход, основанный на неведических текстах Агамы . ^[59]Несмотря на попытку Бхатты внести ясность, утверждает Паду, в действительности индуисты и буддисты исторически чувствовали себя свободными заимствовать и смешивать идеи из всех источников, ведических, неведических и, в случае буддизма, из собственных канонических трудов. ^[60]

Одно из ключевых различий между тантрическими и нетантрическими традициями - будь то ортодоксальный буддизм, индуизм или джайнизм - заключается в их предположениях о необходимости монашеской или аскетической жизни. ^[61] Не тантрические, или ортодоксальные традиции во всех трех основных древнеиндийских религиях, считают, что мирская жизнь домохозяина движется желаниями и жадностью, которые являются серьезным препятствием на пути к духовному освобождению (мокша, нирвана, кайвалья ). Эти ортодоксальные традиции учат отречению от семейной жизни, простоте нищенской жизни и оставлению всех привязанностей, чтобы стать монахом или монахиней. В отличие от тантрических традиций, утверждает Роберт Браун, «и просветление, и мирской успех» достижимы, и что »этого мира не нужно избегать, чтобы достичь просветления ".^{[61] [62]}

История [ править ]

Прототантрические элементы в ведической религии [ править ]

Гимн Кешин из Ригведы (10.136) описывает «дикого одиночки», который, как утверждает Карел Вернер, «несет в себе огонь и яд, небо и землю, от энтузиазма и творчества до депрессии и агонии, от высот духовного блаженства. к тяжести земного труда ". ^[63] Ригведа использует слова восхищения для этих одиночек, ^[63] и связано это с тантрой или нет, интерпретируется по-разному. Согласно Дэвиду Лоренцену, это описывает муни (мудрецов), испытывающих тантрические «экстатические измененные состояния сознания» и обретающих способность «летать по ветру». ^[64] Напротив, Вернер предполагает, что это ранняя йога.пионеры и опытные йоги древней добуддийской индийской традиции, и что этот ведический гимн говорит о тех, кто «заблудился в мыслях», чьи «личности не привязаны к земле, поскольку они следуют путем таинственного ветра». ^[63]

Два самых старых Упанишад писаниях индуизма, в Бригадараньяка Упанишаде в разделе 4.2 и Чхандогья Упанишаде в разделе 8.6 см нади ( Хати ), представляя свою теорию о том , как Атман (душа) и тело связаны и взаимозависимы через энергию несущих артерий , когда человек бодрствует или спит, но они не упоминают ничего, связанного с тантрическими практиками. ^[65] шветашватар-упанишад описывает контроль дыхания , которая стала стандартной частью йоги, но практика Тантров не появляется в нем. ^{[64] [66]} Подобным образом, Тайттирия Упанишадаобсуждает центральный канал, проходящий через тело, а в различных ведических текстах упоминаются телесные праны (жизненные дыхания), которые перемещаются в теле и оживляют его. Однако идея сознательного перемещения телесных пран с помощью йоги в этих источниках не встречается. ^[67] Согласно Лоренсен, ведические идеям , связанным с телом позже диверсифицированной в «мистическую анатомию» в наде и чакр , найденной в тантре. ^[68] Йогический компонент тантризма четко виден в Банабхэтте «ы Harshacharita и Данден » ы Dashakumaracharita . ^[69]В отличие от этой теории Лоренцена, другие ученые, такие как Мирча Элиаде, считают йогу и эволюцию йогических практик отдельными и отличными от эволюции тантры и тантрических практик. ^[70]

По словам Джеффри Самуэля , внутреннее развитие духовной энергии, называемой тапас, становится центральным элементом ведической религии в текстах брахманов и шраут . В этих текстах аскетические практики позволяют святому человеку накапливать тапас, своего рода магическое внутреннее тепло, которое позволяет им совершать всевозможные магические действия, а также давать видения и божественные откровения. ^[71] Самуил также отмечает, что в Махабхарате, одно из наиболее распространенных применений термина «йога» относится к «умирающему воину, который после смерти переносит себя в сферу солнца посредством йоги, практики, которая связана с упоминаниями Упанишад о канале, ведущем к макушке головы, как о канале. путь, по которому можно путешествовать по солнечному свету в Мир Брахмана ». Эта практика передачи сознания в момент смерти до сих пор остается важной практикой в ​​тибетском буддизме. ^[72] Самуил также отмечает, что сексуальные ритуалы и одухотворенная сексуальность упоминаются в поздних Упанишадах. Согласно Самуилу, «поздние ведические тексты рассматривают половой акт как символический эквивалент ведического жертвоприношения , а семяизвержение - как подношение». Эту тему можно найти в Джайминия-брахмане ,тоЧхандогья-упанишад и Брихадараньяка-упанишад . Brhadaranyaka содержит различные сексуальные ритуалы и практикукоторые в основном направленные на получение ребенкакоторые имеют отношение к потере мужской мужественности и силы. ^[73]

Дэвид Гордон Уайт считает культы йогини основополагающими для ранней тантры, но не согласен с учеными, которые утверждают, что корни таких культов лежат в «автохтонных неведических источниках», таких как местные племена или цивилизация долины Инда . ^[74] Вместо этого Уайт предлагает ведические тексты шрауты упоминают подношения богиням Раке, Синивали и Куху в манере, похожей на тантрический ритуал. ^[75] Фредерик Смит - профессор санскрита и классических индийских религий, считает Тантру религиозным движением, параллельным движению Бхакти 1-го тысячелетия нашей эры. ^[76] Тантра вместе с Аюрведой, утверждает Смит, традиционно приписывалось Атхарваведе , но это приписывание является уважением, а не историчностью. Аюрведа в первую очередь была эмпирической практикой с ведическими корнями, но Тантра была эзотерическим, народным движением без основания, которое можно проследить до чего-либо в Атхарваведе или любом другом ведическом тексте. ^[76]

Прототантрические элементы в буддизме [ править ]

Претантрический буддизм содержит элементы, которые можно рассматривать как прототантрические, и которые, возможно, повлияли на развитие буддийской тантрической традиции. Использование магических песнопений или заклинаний можно найти в ранних буддийских текстах, а также в некоторых сутрах Махаяны. ^[77] Эти магические заклинания или песнопения использовались по разным причинам, например, для защиты и для создания благоприятных условий . ^[78] В палийской традиции защитные песнопения называются париттами и включают в себя такие тексты, как Ратана Сутта, которые сегодня широко читаются в традиции Тхеравады . ^{[79] [80]} Махаяназаклинания называются дхарани . Некоторые сутры Махаяны включают использование мантр , что является центральным элементом тантрической практики.

По словам Джеффри Самуэля, группы шраманов, такие как буддисты и джайны, были связаны с мертвыми. Самуэль отмечает, что они «часто селились в местах, связанных с мертвыми, и, кажется, играли важную роль по отношению к духам мертвых». Чтобы войти в это царство, с индийской точки зрения необходимо войти в опасное и нечистое сверхъестественное царство. Эта связь со смертью остается чертой современного буддизма, и сегодня в буддийских странах за мертвых отвечают буддийские монахи и другие специалисты по ритуалам. ^[81] Таким образом, ассоциации тантрических практикующих с кладбищами и образами смерти предшествуют ранние буддийские контакты с этими местами мертвых.

Некоторые ученые полагают, что на развитие тантры, возможно, повлияли культы природных духовных божеств, таких как Якши и Наги . ^[82] Культы якша были важной частью раннего буддизма . Якши - могущественные духи природы, которых иногда считали хранителями или защитниками. ^[83] Якши, подобные Кубере , также связаны с магическими заклинаниями. Говорят, что Кубера снабдил буддийскую сангху защитными заклинаниями в Шанашия сутте . ^[84] Эти духовные божества также включали в себя многочисленные женские божества (якшини), которые можно найти в изображениях в основных буддийских памятниках, таких как Санчи и Бхархут. В ранних буддийских текстах также упоминаются свирепые демонические божества, называемые ракшаса и ракшаси, как дети, едящие Харити . ^[85] Они также присутствуют в текстах Махаяны, например, в главе 26 Лотосовой сутры, которая включает диалог между Буддой и группой ракшаси, которые клянутся поддерживать и защищать сутру. Эти фигуры также учат магических дхарани для защиты последователей Лотосовой Сутры . ^[86]

Ключевым элементом буддийской тантрической практики является визуализация божеств в медитации. Эта практика на самом деле встречается и в претантрических буддийских текстах. В сутрах Махаяны, таких как Пратьютпанна Самадхи и три сутры Чистой земли Амитабха . ^[87] Есть и другие сутры Махаяны, которые содержат то, что можно назвать « прототантрическим » материалом, такие как Гандавьюха и Дасабхумика, которые могли служить источником образов, обнаруженных в более поздних тантрических текстах. ^[88] Согласно Самуилу, Сутра Золотого Света(не позднее 5-го века) содержит то, что можно рассматривать как прото-мандалу. Во второй главе у бодхисаттвы есть видение «огромного здания, сделанного из берилла, с божественными драгоценностями и небесными ароматами. Четыре лотосных сиденья появляются в четырех направлениях, на которых сидят четыре Будды: Акшобхья на Востоке, Ратнакету в юг, Амитаюс на западе и Дундубхишвара на севере ». ^[89]

На серии произведений искусства, обнаруженных в Гандхаре на территории современного Пакистана и датируемых примерно 1 веком нашей эры, изображены буддийские и индуистские монахи с черепами. ^[90] Легенда, соответствующая этим произведениям искусства, встречается в буддийских текстах и ​​описывает монахов, «которые стучат по черепам и предсказывают будущее возрождение человека, которому этот череп принадлежал». ^{[90] [91]} Согласно Роберту Брауну, эти буддийские рельефы с изображением черепов предполагают, что тантрические практики, возможно, были в моде к I веку нашей эры. ^[90]

Прототантрические элементы в шактизме и шиваизме [ править ]

Махабхарата , то Хариванше и Devi махатмие в Маркандой Пуране все упоминают свирепое, демон убивающего проявление Великой Богиня, Mahishamardini , отождествляются с Дургами - Парвати . ^[92] Это предполагает, что шактизм , почитание и поклонение Богине в индийской культуре, был установившейся традицией в первые века 1-го тысячелетия. ^[93] Паду упоминает надпись 423–424 гг. Н.э., в которой упоминается об основании храма ужасающим божествам, называемым «матерями». ^[94]Однако это не означает, что тантрические ритуалы и практики все еще были частью индуистских или буддийских традиций. «За исключением несколько сомнительной ссылки на Тантру в надписи Гангадхара 423 г. н.э.», - утверждает Дэвид Лоренцен, - только Кадамбари Банабхатты 7-го века является убедительным доказательством тантрических и тантрических текстов. ^[32]

Шиваитские аскеты, по-видимому, принимали участие в начальном развитии Тантры, особенно в трансгрессивных элементах, имеющих отношение к могильной земле. По словам Самуила, одна группа аскетов- шайвов , пасупаты , практиковали форму духовности, в которой использовалось шокирующее и недостойное поведение, позднее обнаруженное в тантрическом контексте, такое как танцы, пение и намазывание себя пеплом. ^[95]

Ранние тантрические практики иногда приписывают шиваитским аскетам, связанным с Бхайравой, Капаликами («людьми- черепами », также называемыми сомасиддхатинами или махавартинами ). ^{[96] [97] [98]} Помимо шокирующего факта, что они часто посещали места кремации и носили с собой человеческие черепа, о них мало что известно, а о Капаликах очень мало первичных источников. ^{[99] [98]} Самуил также заявляет, что источники описывают их как употребляющих алкоголь и секс свободно, что они были связаны с устрашающими женскими духовными божествами, называемыми йогини и дакини , и что они, как полагали, обладали магическими способностями, такими как бегство. ^[100]

Капалики изображены в художественных произведениях, а также широко презираются в буддийских, индуистских и джайнских текстах 1-го тысячелетия нашей эры. ^{[99] [101]} В Хала «s Гатха-saptasati (состоящий в 5 веке нашей эры), к примеру, история называет женский персонаж капалика, чей любовник умирает, он кремировано, она берет его кремации пепел и мажет ее тело с этим. ^[97] Варахамихира VI века упоминает Капаликаса в своих литературных произведениях. ^[101] Некоторые из практик капалики, упомянутых в этих текстах, относятся к шайва-индуизму и буддизму Ваджраяны, и ученые расходятся во мнениях относительно того, кто на кого повлиял. ^{[102] [103]}

Эти ранние исторические упоминания являются мимолетными и кажутся подобными тантре практиками, они не являются подробным или исчерпывающим изложением тантрических верований и практик. Эпиграфические ссылки на тантрические практики Кауласа редки. В начале IX века упоминаются вама -тантры каулов (левая рука). ^[104] Литературные данные свидетельствуют о том, что тантрический буддизм, вероятно, переживал расцвет к 7 веку. ^[64] Матрики, или жестокие богини-матери, которые позже стали тесно связаны с практиками тантры, появляются как в буддийских, так и в индуистских искусствах и литературе между 7 и 10 веками. ^[105]

Возникновение и развитие тантры [ править ]

Согласно Гэвину Фладу , самая ранняя дата появления тантрических текстов, связанных с тантрическими практиками, - 600 г. н.э., хотя большинство из них, вероятно, были составлены после 8-го века и позже. ^[106] Согласно Флуду, очень мало известно о том, кто создал тантры, и мало что известно о социальном статусе этих и тантрических тантров средневековой эпохи. ^[107]

Флад утверждает, что пионеры тантры, возможно, были аскетами, которые жили на местах кремации, возможно, из «вышеупомянутых низших каст», и, вероятно, были небрахманиками и, возможно, частью древней традиции. ^{[108] [109] [110]} К раннему средневековью их практики, возможно, включали имитацию божеств, таких как Кали и Бхайрава, с подношениями невегетарианской пищи, алкоголя и сексуальных веществ. Согласно этой теории, эти практикующие пригласили бы своих божеств войти в них, а затем вернули бы роль, чтобы контролировать это божество и получить его силу. ^[107] Эти аскеты были поддержаны низшими кастами, живущими в местах кремации. ^[107]

Самуил утверждает, что трансгрессивные и антиномические тантрические практики развивались как в буддийском, так и в брахманическом контексте (в основном шайвские аскеты, такие как Капалики), и что «шайвы и буддисты широко заимствовали друг у друга с разной степенью признания». По словам Сэмюэля, эти преднамеренно преступные практики включали «ночные оргии на кладбищах, включающие поедание человеческой плоти, использование украшений, чаш и музыкальных инструментов, сделанных из человеческих костей, сексуальные отношения во время сидения на трупах и тому подобное. " ^[111]

По словам Самуила, еще одним ключевым элементом в развитии тантры была «постепенная трансформация местных и региональных культов божеств, в результате которых жестокие мужские и, особенно, женские божества стали играть ведущую роль вместо божеств якша». Самуил утверждает, что это произошло между пятым и восьмым веками нашей эры. ^[112] Согласно Самуилу, существует два основных мнения ученых об этих ужасающих богинях, которые вошли в Шайву и буддийскую тантру. Первая точка зрения состоит в том, что они происходят из паниндийской религиозной основы, которая не была ведической. Другое мнение заключается в том, что эти свирепые богини возникли из ведической религии. ^[113]

Алексис Сандерсон утверждал, что тантрические практики изначально развивались в среде шайва, а затем были приняты буддистами. Он приводит многочисленные элементы , которые находятся в шайвитского Vidyapitha литературе, в том числе целые абзацы и списки pithas, которые , как представляется, были непосредственно заимствованы тексты Ваджраяны. ^[114] Это было подвергнуто критике со стороны Рональда М. Дэвидсона из-за неопределенной даты текстов Видьяпитхи . ^[115] Дэвидсон утверждает, что питхи, похоже, не были ни исключительно буддистскими, ни шайвскими, но часто посещались обеими группами. Он также заявляет, что традиция шайва также участвовала в присвоении местных божеств и что на тантру, возможно, повлияли племенные индийские религии.и их божества. ^[116] Самуэль пишет, что «женские божества лучше всего можно понять в терминах особой среды ākta, из которой заимствовали как шайвы, так и буддисты», но что другие элементы, такие как практики стиля Капалика, более явно заимствованы из шайвы. традиция. ^[117]

Самуил пишет, что традиция шайва-тантры, по-видимому, возникла как ритуальное колдовство, проводимое наследственными кастовыми группами (кулами) и связанное с сексом, смертью и жестокими богинями. Ритуалы инициации включали потребление смешанных сексуальных выделений (клановой сущности) мужского гуру и его супруги. Эти практики были приняты аскетами в стиле Капалики и оказали влияние на ранних натхов-сиддхов. Со временем более экстремальные внешние элементы были заменены интернализованными йогами, использующими тонкое тело. Сексуальный ритуал стал способом достижения освобождающей мудрости, которой учат в традиции. ^[118]

Буддисты разработали свой собственный корпус тантр, который также основывался на различных доктринах и практиках Махаяны, а также на элементах традиции жестоких богинь, а также на элементах традиций Шайвы (таких как божества, подобные Бхайраве, которые считались уже существующими. покорили и обратились в буддизм). ^{[106] [119]} Некоторые буддийские тантры (иногда называемые «низшими» или «внешними» тантрами), которые являются более ранними работами, не используют проступок, секс и жестокие божества. Эти ранние буддийские тантры в основном отражают развитие теории и практики Махаяны (например, визуализация божеств) и акцент на ритуале и чистоте. ^[120]Между восьмым и десятым веками появились новые тантры, которые включали свирепых божеств, сексуальные посвящения в стиле кула, практики тонких тел и сексуальную йогу. Более поздние буддийские тантры известны как тантры «внутренней» или «непревзойденной йоги» ( ануттарайога или «йогини»). По словам Самуила, похоже, что эти сексуальные практики изначально не практиковались буддийскими монахами, а вместо этого развивались за пределами монастырей среди путешествующих сиддхов. ^[121]

Тантрические практики также включали тайные церемонии инициации, в которых люди входили в тантрическую семью (кула) и получали секретные мантры тантрических божеств. Эти посвящения включали в себя потребление сексуальных веществ (спермы и женских половых выделений), произведенных в ходе ритуального секса между гуру и его супругой. Эти вещества считались духовно могущественными, а также использовались в качестве подношений тантрическим божествам. ^[122] И у шайвов, и у буддистов тантрические практики часто имели место в важных священных местах (питхах), связанных с свирепыми богинями. ^[123]Самуэль пишет, что «у нас нет четкого представления о том, как возникла эта сеть мест паломничества». Как бы то ни было, похоже, что именно в этих ритуальных местах, которые посещали как буддисты, так и шайвы, развивалась практика Каула и Ануттарайога-тантры в восьмом и девятом веках. ^[124] Помимо описанных выше практик, в этих местах также использовалась практика жертвоприношения животных как жертвоприношения крови богиням шакта, таким как Камакхья . Эта практика упоминается в текстах по шактам, таких как Каликапурана и Йогинитантра . В некоторых из этих мест, например в Камакхья- питхе, шакты по-прежнему широко практикуют жертвоприношение животных. ^[125]

Другой ключевой и новаторской чертой средневековых тантрических систем было развитие внутренней йоги, основанной на элементах тонкого тела ( сукшма шарира ). Эта тонкая анатомия утверждала, что в теле есть каналы ( нади ), по которым текут определенные вещества или энергии (такие как вайю , прана , кундалини и шакти ). Эти йоги включали перемещение этих энергий по телу, чтобы очистить определенные узлы или блоки ( грантхи ) и направить энергии в центральный канал ( авадхути, сушумна ). Эти йогические практики также тесно связаны с практикой сексуальной йоги., поскольку половой акт рассматривался как участвующий в стимуляции потока этих энергий. ^[126] Самуэль считает, что на эти практики тонких тел могли повлиять китайские даосские практики. ^[127]

Одна из самых ранних упоминаний о практике сексуальной йоги в буддийском Mahāyānasūtrālamkāra из Асанги (с. 5 веком), в котором говорится «Supreme самоконтроль достигается в повороте полового акта в блаженном Buddha-равновесии и беспрепятственном видении своего супруг." ^[128] Согласно Дэвиду Снеллгроуву , упоминание в тексте «отмены полового акта» может указывать на практику сдерживания эякуляции. Снеллгроув утверждает, что вполне возможно, что сексуальная йога уже практиковалась в буддийских кругах в то время, и что Асанга считал это действенной практикой. ^[129]Точно так же Самуил считает, что существует вероятность того, что сексуальная йога существовала в четвертом или пятом веках (хотя и не в том же трансгрессивном тантрическом контексте, в котором она практиковалась позже). ^[130]

Однако только в седьмом и восьмом веках мы находим существенные доказательства существования этих сексуальных йог. Однако, в отличие от предыдущих сексуальных ритуалов Упанишад, которые, кажется, были связаны с ведическими жертвоприношениями и мирскими целями, такими как роды, эти сексуальные йоги были связаны с движением энергий тонких тел (таких как Кундалини и Чандали , которые также считались богинями), а также с духовными целями. ^[131] Эти практики, по-видимому, развились примерно в одно и то же время как в шайвских , так и в буддийских кругах, и связаны с такими фигурами, как Тирумулар , Горакхнатх , Вирупа , Наропа . Тантрические махасиддхиразвитые йогические системы с тонким телом и сексуальными элементами, которые могут привести к магическим силам ( сиддхи ), бессмертию , а также к духовному освобождению (мокша, нирвана). Сексуальная йога рассматривалась как один из способов блаженного расширения сознания, которое могло привести к освобождению. ^[130]

По словам Якова Далтон, ритуализированные сексуальную йога (наряду с половыми элементами тантрического ритуала посвящения, как потребление сексуальных жидкостей) впервые появляется в буддийских работах называются махайоги тантры (которые включают в себя Гухьягарбх и Ghuyasamaja ). ^{[132] [133]} Эти тексты «сосредоточены на внутренней части тела, на анатомических деталях мужских и женских половых органов и на удовольствии, получаемом от полового союза». В этих текстах сексуальная энергия также рассматривается как могущественная сила, которую можно использовать для духовной практики, и, по словам Самуила, «возможно, она создает состояние блаженства и потери личной идентичности, которое гомологично освобождающему пониманию». ^[132]Эти сексуальные йоги продолжали развиваться в более сложные системы, которые можно найти в текстах, датируемых примерно девятым или десятым веком, включая Шайва Кауладжнянаниршайя и Кубджикатантру, а также буддийские тантры Хеваджры и Чакрасамвары, в которых используется символика склепов и свирепость. богини. ^[134] Самуэль пишет, что эти более поздние тексты также сочетают в себе сексуальную йогу с системой контроля энергий тонкого тела. ^[127]

Тантрический век [ править ]

С 8 по 14 века тантрические традиции получили известность и процветали по всей Индии и за ее пределами. ^{[135] [136] [20] [137]} К 10 веку основные элементы тантрической практики достигли зрелости и стали практиковаться в шайвском и буддийском контекстах. Этот период некоторые ученые называют «тантрическим веком» из-за преобладания тантры. ^[138] Также к X веку были написаны многочисленные тантрические тексты (по-разному называемые Агамами , Самхитами и Тантрами), особенно в Кашмире, Непале и Бенгалии. ^[139] К этому времени тантрические тексты также были переведены на региональные языки, такие как тамильский, и тантрические практики распространились по всей Южной Азии. ^[140]Тантра также распространилась в Тибет, Индонезию и Китай. Гэвин Флад описывает этот «тантрический век» следующим образом:

Тантризм был настолько распространен, что весь индуизм после XI века, возможно, за исключением ведической традиции шраута , находится под его влиянием. Все формы религии шайвы , вайшнавов и смартов , даже те формы, которые хотели дистанцироваться от тантризма, впитали элементы, заимствованные из тантр. ^[140]

Хотя вся северная и гималайская часть Индии была вовлечена в развитие тантры, Кашмир был особенно важным центром, и там, согласно Паду, были написаны как шайва, так и буддисты, и многочисленные ключевые тантрические тексты. ^[141] Согласно Алексису Сандерсону , традиции Шайва-тантры средневекового Кашмира были в основном разделены на дуалистическую Шайва-сиддханту и недуалистическую теологию, обнаруженную в линиях передачи Шакта, таких как Трика , Крама и Каула . Недуалисты в целом принимали и использовали сексуальные и трансгрессивные практики, в то время как дуалисты в большинстве своем отвергали их. ^[142]Шайва-тантра была особенно успешной, потому что ей удалось наладить прочные связи с королями Южной Азии, которые ценили силу (шакти) жестоких божеств, таких как богиня-воительница Дурга, как способ увеличить свою королевскую власть. Эти цари принимали участие в королевских ритуалах, проводимых шайвскими «царскими гуру», в которых они были символически женаты на тантрических божествах и, таким образом, стали земными представителями богов-мужчин, таких как Шива. Шайва-тантра также могла использовать различные ритуалы защиты и разрушения, которые можно было использовать на благо царства и царя. ^[143] Тантрический Шиваизм был принят царями Кашмира, а также по Somavamshis из Odisha , в Kalachuris и томуChandelas of Jejakabhukti (в Бунделькханде ). ^[144] Есть также свидетельства государственной поддержки со стороны Камбоджийской кхмерской империи . ^[145] Как отмечал Самуил, несмотря на увеличивающееся количество изображений богинь-женщин, все эти тантрические традиции, по-видимому, были в основном «управляемыми и управляемыми мужчинами». ^[146]

В «тантрическую эпоху» буддийская тантра была воспринята мейнстримом буддизма Махаяны и изучалась в великих университетах, таких как Наланда и Викрамашила , откуда она распространилась на Тибет и государства Восточной Азии в Китае, Японии и Корее. Этот новый тантрический буддизм поддерживался династией Пала (VIII – XII века), которая поддерживала эти центры обучения. ^[147] Более поздние кхмерские короли и индонезийское королевство Шривиджаятакже поддерживал тантрический буддизм. По словам Самуэля, в то время как сексуальные и трансгрессивные практики в основном осуществлялись в символической форме (или посредством визуализации) в более поздних тибетских буддийских монашеских контекстах, похоже, что в контексте Индии VIII-X вв. Они действительно выполнялись. ^[148]

В 10-м и 11-м веках и шайва, и буддийская тантра превратились в более простые, философские и ориентированные на освобождение религии. Эта трансформация ознаменовала переход от внешних и трансгрессивных ритуалов к более внутренней йогической практике, ориентированной на достижение духовного постижения. Эта переработка также сделала тантрические религии менее открытыми для нападок со стороны других групп. В шиваизме это развитие часто связывают с кашмирским мастером Абхинавагуптой (ок. 950-1016 гг. Н. Э.) И его последователями, а также с движениями, на которые повлияла их работа, такими как традиция Шри Видьи (которая распространилась до Южной Индии , и был назван «высокой» тантрой). ^[149]

В буддизме это укрощение тантры связано с принятием тантры буддийскими монахами, которые стремились включить ее в схоластические рамки буддийской махаяны. Были записаны буддийские тантры, и такие ученые, как Абхаякарагупта, написали к ним комментарии. Другой важный деятель, бенгальский учитель Атиша , написал трактат, в котором тантра рассматривается как кульминация постепенного пути Махаяны к пробуждению, Бодхипатхапрадипа . По его мнению, нужно сначала начать практиковать нетантрическую махаяну, а потом уже можно быть готовым к тантре. Эта система стала образцом тантрической практики среди некоторых тибетских буддийских школ, таких как гелуг.. В Тибете трансгрессивные и сексуальные практики тантры стали гораздо менее важными, и тантрическая практика рассматривалась как подходящая только для небольшой элитной группы. ^[150] Новые тантры продолжали создаваться и в этот более поздний период, такие как Калачакра (ок. 11 век), которая, кажется, направлена ​​на обращение как буддистов, так и небуддистов и объединение их против ислама. Калачакра учит сексуальной йоге, но также предупреждает не вводить практику употребления нечистых веществ новичкам, поскольку это только для продвинутых йогов. Эта тантра, кажется, также стремится минимизировать влияние трансгрессивных практик, поскольку советует тантрикам внешне следовать обычаям своей страны. ^[151]

Другим важным событием этого периода стала кодификация тантрических йогических техник, которые позже станут отдельным движением, известным как хатха-йога . По словам Джеймса Мэллисона, первоначальным «исходным текстом» хатха-йоги является буддийский ваджраяна Амритасиддхи (11 век н.э.), приписываемый махасиддхе Вирупе. Этот текст позже был принят шайва-йогическими традициями (такими как натхи ) и цитируется в их текстах. ^{[152] [153]}

Еще одна традиция индуистской тантры, развитая среди вайшнавов , получила название традиции Панчаратра- агамы. Эта традиция избегала трансгрессивных и сексуальных элементов, которых придерживались шайвы и буддисты. ^[118] Существует также меньшая тантрическая традиция, связанная с Сурьей , богом солнца. Джайнизм также , кажется, разработал значительный Тантр корпуса , основанный на Сауре традиции, с ритуалами на основе якших и yakshinis. Однако этот джайнский тантризм в основном использовался в прагматических целях, таких как защита, и не использовался для достижения освобождения. Полных рукописей этих джайнских тантр не сохранилось. ^{[154] [155]}Джайны также, кажется, переняли некоторые из практик тантры, связанные с тонкими телами, но не сексуальную йогу. ^[127] шветамбары мыслитель Хемачандр (с. 1089-1172) обсуждает тантрические практики экстенсивна, такие как внутренние медитации на чакрах, которые предают каулу и Нат влияния. ^[156]

Прием и более поздние разработки [ править ]

Похоже, что относительно уместности тантры велись споры. Среди индуистов представители более ортодоксальных ведических традиций отвергали тантры. Между тем тантрики включили ведические идеи в свои собственные системы, рассматривая тантры как более высокое и утонченное понимание. ^[154] Между тем, некоторые тантрики считали тантры выше Вед, в то время как другие считали их дополнительными, например, Умапати, который, как цитируется, заявляет: «Веда - это корова, истинная Агама - ее молоко». ^[157]

Согласно Самуэлю, великий философ Адвайты Шанкара (9 век) «изображен в своей биографии, Шанкаравиджая , как осуждающий подходы различных практикующих тантр и побеждающий их с помощью аргументов или духовной силы». Он также, как говорят, поощрял замену свирепых богинь добрыми женскими божествами и, таким образом, продвигал традицию Шри Видьи (которая поклоняется мирной и милой богине Трипура Сундари ). Хотя далеко не факт, что Шанкара на самом деле выступал против тантры, он традиционно считается человеком, очистившим индуизм от трансгрессивных и антиномианских тантрических практик. ^[158]

Философ Двайта-веданты 13-го века Мадхвачарья написал обширные комментарии к существовавшим в то время основным школам индийской философии и практик и процитировал работы Абхинавагупты 10-го века , который считался крупным и влиятельным знатоком тантры. ^[159] Однако Мадхвачарья не упоминает Тантру как отдельную, самостоятельную религиозную или ритуальную практику. Индийский ученый начала 20 века Пандуранг Ваман Кейн предположил, что Мадхвачарья игнорировал тантру, потому что это могло считаться скандальным. Напротив, Паду предполагает, что тантра, возможно, стала настолько распространенной к 13 веку, что «не рассматривалась как отдельная система». ^[159]

Индуистская тантра, хотя и практиковалась некоторыми из простых мирян, в конечном итоге была омрачена более популярными движениями бхакти, которые охватили всю Индию с 15 века. По словам Самуила, «эти новые религиозные стили религии с их упором на эмоциональное подчинение верховному божеству-спасителю, будь то шиваит или вайшнавит, были, возможно, лучше приспособлены к второстепенной роли немусульманских групп под властью мусульман». ^{[160] Однако} шайва-тантра оставалась важной практикой среди большинства шиваитских аскетов. ^[161] Тантрические традиции также сохранились в определенных регионах, например, среди натхов Раджастана, в традиции Шри Видьи в Южной Индии и в бенгальских баулах . ^[160]

В буддизме, хотя тантра была принята в великих учреждениях Махаяны в Наланде и Викрамашиле и распространилась в Гималаи, она также испытала серьезные неудачи в других регионах, особенно в Юго-Восточной Азии. В Бирме, например, говорят , что король Анаурата ( 1044–1077 ) распустил тантрических монахов- ари . Когда буддизм Тхеравады стал доминировать в государствах Юго-Восточной Азии, тантрические религии стали маргинализированы в этих регионах. ^[162] В Шри-Ланке тантрический буддизм также потерпел неудачу. Изначально большой монастырь Абхаягири был местом, где практика Ваджраяны, кажется, процветала в 8 веке. Однако Абхаягири был распущен и вынужден принять православную веру.Секта Махавихары во время правления Паракрамабаху I (1153–1186). ^[163]

Что касается восприятия тантры в период индуистского модернизма XIX и XX веков, Самуэль пишет, что в этот период произошел «радикальный переосмысление йогических практик вдали от тантрического контекста». Самуэль отмечает, что хотя индуистская хатха-йога возникла в контексте шайва-тантры,

Учитывая крайне негативные взгляды на Тантру, ее сексуальные и магические практики, которые преобладали в среднем классе Индии в конце девятнадцатого и двадцатого веков и все еще преобладают сегодня, это наследие было неприятным. Такие люди, как Свами Вивекананда, приложили много усилий для реконструкции йоги, обычно в терминах выборочного ведантического чтения Йогасутры Патанджали (de Michelis 2004). Усилия были в основном успешными, и многие современные западные практикующие йоги для здоровья и расслабления мало или совсем не знают о ее первоначальной функции как подготовки к внутренним сексуальным практикам традиции натхов. ^[161]

Что касается современной буддийской тантры, то она сохранилась в современном индо-тибетском буддизме, в различных японских традициях, таких как Сингон, и в невар-буддизме долины Катманду. ^[164] В Юго-Восточной Азии также существуют магические квазитантрические традиции, иногда называемые эзотерическим южным буддизмом , хотя они не называются «тантрическими» и были маргинализованы поддерживаемыми государством модернистскими формами буддизма Тхеравады. ^[165]

Тантрические традиции [ править ]

Индуистская тантра [ править ]

В индуизме слово тантра часто относится к тексту, который может быть или не быть «тантрическим». И наоборот, различные тантрические тексты на самом деле не всегда называются тантрами (вместо этого они могут называться агама, гьяна , самхита, сиддханта , видья ). ^{[82] [166]} Существуют также тантрические Упанишады , которые являются поздними Упанишадами, а также тантрические Пураны (и Пураны, основанные на тантрических идеях). ^[167] Помимо этих типов текстов, существуют также различные типы тантрических « шастр».«(трактаты), которые могут быть« комментариями, сборниками, компиляциями, монографиями, сборниками гимнов или имен божеств, а также мантрами и сочинениями о мантрах ». Хотя большая часть этой обширной тантрической литературы написана на санскрите, другие также были написаны на местных языках Индии. Как отмечает Паду, большая часть этих тантрических работ - это тексты Шайвы. ^[168]

Тантрические тексты и практикующие («тантрики») часто противопоставляются ведическим текстам и тем, кто исповедует ведическую религию («вайдикам»). Этот неведический путь часто называют Мантрамарга («Путь мантр») или Тантрасастра («Учение тантры»). Одним из наиболее известных комментариев к этой дихотомии является заявление Кулука Бхатты в его комментарии 15 века к Манусмрити, в котором говорится, что откровение (шрути) состоит из двух частей - ведического и тантрического. ^[166] Индуистские тантрические учения обычно рассматриваются как откровения от божественного существа (такого как Шива или Богиня), которые, по мнению тантриков, превосходят Веды в ведении существ к освобождению. Они также считаются более эффективными в Кали-югу, время сильных страстей (кама). Тем не мение,тантрическим мыслителям нравитсяАбхинавагупта , считая тантру высшей, не полностью отвергает ведические учения, а вместо этого считает их действительными на более низком уровне, поскольку они также происходят из того же источника, верховного Божества. ^{[82] [169]}

В шиваизме, шактизме и вайшнавизме существуют различные индуистские тантрические традиции. ^[170] Существует множество тантрических текстов для этих разных традиций с разными философскими точками зрения, от теистического дуализма до абсолютного монизма . ^{[171] [172]} Согласно Дэвиду Б. Грею, «один из самых важных троп в истории распространения тантрических традиций - это линия преемственности, передача учений по непрерывной линии преемственности от мастера к ученику, так что -called guruparaṃparā «. ^[82]Эти различные традиции также различаются между собой по тому, насколько они неортодоксальны и преступны (по сравнению с ведической традицией). С тех пор как тантрические ритуалы стали настолько широко распространенными, некоторые формы тантры были в конечном итоге приняты многими ортодоксальными ведическими мыслителями, такими как Джаянта Бхатта и Ямуначарья, при условии, что они не противоречили ведическому учению и социальным правилам. ^[173] Тантрические писания, такие как основанный на Кали Джаядратхайамала, также утверждают, что тантрики могут следовать ведическим социальным правилам из соображений удобства и ради блага своего клана и гуру. ^[174] Однако не все ведические мыслители принимали тантру. Например, Кумарила Бхаттаписали, что с тантриками не следует общаться и разговаривать с ними. ^[175]

Шайва и Шакта Тантра [ править ]

Шайва-тантра называется мантрамаргой и часто рассматривается как отдельное учение, чем аскетическая традиция «Атимарга» (которая включает в себя пашупатов и капаликов). ^{[82] [176]} Существуют различные доктрины, учебные классы и школы Шайва-тантры, которые часто по-разному пересекаются с традицией Шакта.

Традиции SAIVA сиддханту традиции является самым ранним SAIVA Тантра школы и характеризовалась общественных ритуалов , проводимых священниками. Некоторые из их текстов, например « Нишвасататтвасамхита» , датируются V веком. ^[82] Их писания (Шайва-агамы) и основные доктрины также разделяются другими традициями как общая доктрина шайва, и многие из их обрядов также используются в других школах Шайва-тантры. ^[176] Рецепты и ритуалы шайва-сиддханта-агам, как правило, соблюдаются в храмах шива в Южной Индии, и они в основном совместимы с ортодоксальным брахманизмом, в котором отсутствуют ужасающие божества и жертвоприношения животных. ^[177]

С другой стороны, традиция мантрапитхи поклоняется Сваччханде Бхайраве , устрашающей форме Шивы, также известной как «Агхора» («не страшный»). Эта традиция способствует соблюдению Черепа ( Капалаврата ), то есть ношению черепа, посоха из черепа (хатаванга) и поклонению в местах кремации. ^[178] Одной из современных групп аскетов Капалики являются агхори .

Существуют также различные традиции, которые классифицируются как «Видьяпитха». Тексты этой традиции сосредотачиваются на поклонении богиням, известным как Йогини или Шакини, и включают антиномические практики, связанные с кладбищами и сексуальностью. ^[82] Эти традиции шакта-тантр, сосредоточенные на богинях, в основном относятся к «левому» течению ( вамачара ) и поэтому считаются более неортодоксальными. ^[179]

Существуют различные традиции Vidyāpīṭha, которые сосредотачиваются на биполярном, бисексуальном божестве, которое в равной степени состоит из мужчин и женщин, Шайва и Шакта. ^{[82] [179]} Yamalatantras поклоняются Бхайраву вместе с Kapalini, богини черепа. Традиции, основанные на Богине, известны как Куламарга (Путь кланов), относящиеся к кланам богинь и их тантрам Шакти , которые, возможно, были основаны примерно в 9 веке. Он включает в себя сексуальные ритуалы, кровавые обычаи, ритуальное употребление спиртных напитков и важность одержимости духом.. Он включает в себя различные суб-традиции, развитые в разных регионах Индии, такие как линия Трики (которая поклоняется троице божеств: Пара, Парапара и Апара), традиция свирепой богини Гухьякали, традиция Крамы, сосредоточенная на богине. Кали , культ Кубджика и южная традиция поклонения прекрасной богине Камешвари или Трипурасундари. ^{[82] [179]}

В течение X века развивалась синкретическая Недвойственная школа кашмирского шиваизма . Согласно Алексису Сандерсону, эта традиция возникла в результате противостояния дуалистической и более ортодоксальной Шайва-Сиддханты и недвойственных трансгрессивных традиций Трики и Крамы. Согласно Дэвиду Б. Грею, эта школа объединила элементы обеих этих традиций, «конечным результатом была недвойственная система, в которой трансгрессивные элементы были интернализованы и, следовательно, стали менее оскорбительными для ортодоксов». ^[82]

Философы кашмирского шиваизма, особенно Абхинавагупта ( ок . 975–1025 гг. Н. Э.) И его ученик Джаяратха, являются одними из самых влиятельных философов, писавших об индуистской тантре. ^[180] Эти мыслители синтезировали различные линии передачи и философии богини и Шайвы во всеобъемлющую и влиятельную религиозную систему. По словам Дэвида Уайта, Абхинавагупта «сублимирует, косметизирует и семантизирует многие из своих практик в тип медитативного аскетизма, цель которого - реализовать трансцендентную субъективность». ^[82] Таким образом, его работа превратила радикально антиномические практики линии передачи Видьяпитха в медитативные упражнения. ^[82]

Последней крупной шайвской тантрической традицией является традиция канпхана натха или «расщепленного уха» , которая возникла в 12 или 13 веках . Они создали различные тексты хатха-йоги, основанные на тантрических йогах. ^{[82] [181]}

Хотя традиции шакты продолжали развиваться по-разному, иногда в более популярном и религиозном направлении, многие из них сегодня сохраняют различные тантрические элементы. Две самые важные и популярные традиции шакта-тантры сегодня - это передача Южной Каулы, в которой основное внимание уделяется прекрасной богине Шри ( Шрикула ) или Лалита Трипурасундари, а также северная и восточная передачи, в которой основное внимание уделяется свирепой богине Кали ( Каликула ). ^[82] Южная передача дала начало Шри Видье.традиция, важная тантрическая религия в Южной Индии. Хотя он берет большую часть своей философской и доктринальной системы от кашмирского шиваизма, он обычно избегает трансгрессивных элементов и является ортодоксальным или «правым». Бхаскарарая (18 век) считается ключевым мыслителем этой традиции. ^{[82] [180]} Традиция Каликулы особенно важна в Восточной и Южной Индии, и Кали остается популярной богиней в Индии, объектом большого поклонения. ^[82]

Вайнав [ править ]

Основная вайнавская традиция, связанная с тантрой, - это Панчаратра . Эта традиция произвела ряд тантрических текстов, большинство из которых утеряны. Однако эта секта не идентифицирует себя как «тантрическую». ^[82] Поклонение и ритуалы большинства вайнавских храмов в Южной Индии следуют этой традиции, которая ритуально похожа на шайва-сиддханту. Согласно Паду, «с доктринальной точки зрения они ближе к брахманической ортодоксии (гордо утверждаемой некоторыми из их сторонников), и их мантры действительно часто являются ведическими». ^[182]

По словам Дэвида Б. Грея,

«В средневековый период в Бенгалии возникла другая тантрическая вайнавская традиция . Известная как традиция сахаджий , она процветала в Бенгалии примерно в 16-19 веках. Она учила, что каждый человек является божеством, олицетворяющим божественную пару Кришну и его супругу Радху. традиция интегрировала ранние индуистские и буддийские тантрические практики в теологические рамки вайнавов ». ^[82]

Буддийская тантра [ править ]

По всей Азии существуют различные буддийские тантрические традиции, которые называются разными именами, такими как Ваджраяна, Тайная мантра, Мантраяна и так далее. ^{[183] [184] [185]} индо-тибетская буддийская традиция был доминирующим в Тибете и Гималаи регионов. ^[183] Впервые он распространился на Тибет в 8 веке и быстро приобрел известность. ^[82] Тибетская буддийские тантрические учения в последнее время распространение в западном мире по тибетской диаспоры . Тем временем непальский невар-буддизм все еще практикуется в долине Катманду людьми неваров.. Традиция поддерживает канон санскритских текстов, единственную буддийскую тантрическую традицию, сохранившую это.

Буддийские тантрические практики и тексты, которые развивались с V по VIII века, были переведены на китайский язык и сохранены в китайском буддийском каноне, а также в манускриптах Дуньхуана . ^{[183] [186]} Китайский эзотерический буддизм был влиятельным только в течение короткого периода времени во время династии Тан . Он в основном исчез из Китая из-за великого буддийского преследования императора Вуцзуна (武宗, 814–846; годы правления 840–846), но распространился на Корею и Японию, где сохранился сегодня как независимая традиция под названием Сингон. . ^[82]

Другие религии [ править ]

Индуистские и буддийские тантрические традиции значительно повлияли на многие другие религии, такие как джайнизм, сикхизм , тибетская традиция бон , даосизм , синто , суфийский ислам и западное движение « Нью Эйдж ». ^{[187] [188] [189]}

В сикхской литературе идеи, связанные с Шакти и почитанием богини, приписываемым Гуру Гобинд Сингху , особенно в Дасам Грантх , связаны с идеями тантры, найденными в буддизме и индуизме. ^[190]

По словам Эллен Гоф, методы поклонения джайнистам, вероятно, находились под влиянием идей шактизма , и это подтверждается тантрическими диаграммами Риши-мандалы, где изображены тиртханкары . ^[191] В тантрических традициях джайнизма используются словесные заклинания или мантры , а также ритуалы, которые, как считается, накапливают заслуги для царств перерождения. ^[192]

Практики [ править ]

Одним из основных элементов тантрической литературы является ритуал ^{[193] [примечание 5].} Тантра представляет собой не одну связную систему, а совокупность практик и идей из разных источников. Как пишет Самуил, тантрические традиции представляют собой «слияние множества различных факторов и компонентов». Эти элементы включают: мандалы, мантры, внутренние сексуальные йогические практики, жестокие мужские и женские божества, символику кремации, а также концепции из индийской философии. ^[194]

Андре Паду отмечает, что среди ученых нет единого мнения относительно того, какие элементы характерны для тантры, и нет никакого текста, который бы содержал все эти элементы. ^[195] Кроме того, большинство этих элементов также можно найти в нетантрических традициях. ^[195] Из-за большого количества сообществ, охватываемых этим термином, сложно дать однозначное описание тантрических практик. Однако есть набор практик и элементов, общих для многих тантрических традиций, и, таким образом, между ними могут быть установлены отношения семейного сходства .

Разные ученые дают разные основные черты тантры. Например, Дэвид Н. Лоренцен пишет, что тантра разделяет различные «шаманские и йогические» практики, поклонение богиням, связь с определенными школами, такими как Каула и Капалики, а также тантрические тексты. ^[64]Между тем Кристофер Уоллис, опираясь на определение, данное тантрическим ученым Рамакатхой, дает четыре основных характеристики тантры: «1) озабоченность ритуальными способами манипулирования (окружающей средой или собственным осознанием), 2) требование эзотерического посвящения (получение доступ к библейским учениям и практикам), 3) двоякая цель практики: сотериологическая и сверхмирская цель освобождения (по-разному понимаемая) и / или мирская цель необычайной власти над другими существами и своим окружением, и 4) утверждение, что эти три разъясняются в священных писаниях, являющихся словом Бога ( агама ) или Будды ( буддхавачана ) ». ^[196]

Согласно Энтони Трайбу, исследователю буддийской тантры , тантра имеет следующие определяющие черты: ^[197]

1. Центральное место в ритуале, особенно поклонении божествам
2. Центральность мантр
3. Визуализация и идентификация с божеством
4. Потребность в инициации, эзотерике и секретности
5. Важность учителя (гуру, ачарья )
6. Ритуальное использование мандал ( maala )
7. Преступные или антиномические действия
8. Переоценка тела
9. Переоценка статуса и роли женщины
10. Аналогичное мышление (включая микрокосмическую или макрокосмическую корреляцию)
11. Переоценка негативных психических состояний

Существует широкий спектр тантрических техник или духовных практик ( садхана ), таких как: ^[198]

• Дакшина : пожертвование или подарок учителю
• Гуру-йога и преданность гуру (бхакти)
• Дикша или абхишеки : Инициирование ритуал , который может включать в себя Шактипат
• Йога , включая дыхательные техники ( пранаяма ) и позы ( асаны ), используется для уравновешивания энергий в теле / ​​уме.
• Мудры или жесты рук
• Мантры : повторение слогов, слов и фраз
• Пение хвалебных гимнов ( става )
• Мандалы и янтры , символические диаграммы сил, действующих во вселенной
• Визуализация божеств и идентификация этих божеств в медитации (божественная йога)
• Пуджа (ритуал поклонения) и другие формы бхакти
• Ритуальное жертвоприношение, включая принесение в жертву животных
• Употребление табуированных веществ, таких как алкоголь, каннабис , мясо и другие энтеогены .
• Prāyaścitta - ритуал искупления, выполняемый, если пуджа была проведена неправильно
• Ньяса , установка мантр на тело
• Ритуальное очищение (идолов, своего тела и т. Д.)
• Ятра : паломничество, шествия
• Врата и Самая : обеты или обещания, иногда выполнять аскетические практики, такие как пост
• Приобретение и использование сиддхи или сверхъестественных способностей. Связан с тантрой пути левой руки .
• Ганачакра : ритуальный пир, во время которого предлагается сакраментальная трапеза.
• Ритуальная музыка и танец.
• Сексуальная йога : ритуальный сексуальный союз (с реальным физическим супругом или воображаемым божеством).
• Йога мечты

Поклонение и ритуал [ править ]

Поклонение или пуджа в индуистской тантре несколько отличается от ведических форм. В то время как в ведической практике ягьи нет идолов, святынь и символического искусства, в тантре они являются важными средствами поклонения. ^[199]

Ритуалы особенно важны в дуалистической Шайва-сиддханте, которая, согласно Паду, «обычно характеризуется избытком ритуалов, которые обязательно сопровождаются мантрами. Эти ритуалы представляют собой не столько последовательность действий, сколько игру мысленно визуализированных и пережитых образов. ситуация, общая для всех тантрических традиций, где обряды, медитация и йога являются упражнениями в творческом выявлении воображения ". Теория, лежащая в основе этих ритуалов, заключается в том, что у всех людей есть фундаментальная нечистота (мала), которая связывает их с перерождением. Эту нечистоту можно удалить ритуальным действием (наряду с надлежащими знаниями). Первым шагом на этом пути является ритуал посвящения (дикша), который открывает дверь к будущему освобождению после смерти. ^[200]

В недуалистических и трансгрессивных (или «левосторонних») традициях, таких как культы Кали и школа Трики, ритуалы и пуджи могут включать определенные элементы пути левой руки, которые не встречаются в более ортодоксальных традициях. Эти трансгрессивные элементы включают использование черепов и других орудий из человеческих костей (как часть обета Капалики), жестоких божеств, таких как Бхайрава, Кубджика и Кали, которые использовались как часть медитативных визуализаций, ритуального одержания божествами (авеша), сексуальных ритуалов. и предложение божеству (а также употребление в пищу) некоторых нечистых веществ, таких как мясо, алкоголь и сексуальные жидкости. ^[201] Паду объясняет трансгрессивные практики следующим образом:

На ритуальном и ментальном плане нарушение было существенной чертой, по которой недвойственные тантрические традиции отделились от других традиций - настолько, что они использовали термин «недуалистическая практика» (адвайтачара) для обозначения трансгрессивных практик Каула как отвержения. дуальности (двайта) чистого и нечистого в брахманическом обществе. Отметим также, что для недвойственных систем шайвы йоги не были активны только в мире духов; они также были силами, присутствующими в людях - владычицами их чувств, управляющими их аффектами, которые благодаря этому обожествлению приобрели интенсивность и сверхъестественное измерение. Это привело адептов к отождествлению своего индивидуального сознания с бесконечным божественным Сознанием, что также помогло им выйти за пределы сексуального плана. ^[202]

И в буддийском, и в шайвском контексте сексуальные практики часто рассматриваются как способ расширить свое сознание с помощью блаженства. ^[202]

Существует также фундаментальное философское разногласие между Шайва Сиддхантой и недвойственными школами, такими как Трика, относительно ритуалов. В Шайва-сиддханте только ритуал может избавиться от «врожденных нечистот» ( анавамала ), связывающих индивидуальные души, хотя ритуал должен проводиться с пониманием их природы и цели, а также с преданностью. С точки зрения школы Трика (особенно в работах Абхинавагупты), только знание ( гьяна ), которое является «признанием» ( пратьябхиджня ) нашей истинной природы, ведет к освобождению. По словам Паду, «это также, с некоторыми нюансами, положение Пначаратры и других вайшнавских тантрических традиций». ^[203]

Йога, мантра, медитация [ править ]

Тантрическая йога - это, прежде всего, воплощенная практика, имеющая божественную эзотерическую структуру. Как отмечал Паду, тантрическая йога использует «мистическую физиологию», которая включает в себя различные психосоматические элементы, иногда называемые « тонким телом ». Эта воображаемая внутренняя структура включает чакры («колеса»), нади («каналы») и энергии (такие как Кундалини, Чандали, различные праны и жизненные ветры и т. Д.). Тантрическое тело также считается микрокосмическим отражением вселенной и, таким образом, рассматривается как содержащее богов и богинь. ^[204] Согласно Паду, «усвоенный образ йогического тела» является фундаментальным элементом почти всех медитативных и тантрических ритуальных практик.^[205]

Использование мантр - один из самых распространенных и распространенных элементов тантрической практики. Они используются в ритуалах, а также во время различных медитативных и йогических практик. Чтение мантр ( джапа ) часто практикуется вместе с ньясой («отложением» мантры), мудрами («печатями», то есть жестами рук) и сложными визуализациями с участием божественных символов, мандал и божеств. Ньяса включает прикосновение к различным частям тела при чтении мантры, которая, как считается, соединяет божество с телом йога и превращает тело в тело божества. ^[206]

Мантры также часто визуализируются как находящиеся внутри тела йога как часть тантрических медитаций. Например, в тантре «Сердце йогини», тексте Шри Видьи , йогу предлагается представить пять слогов (HA SA KA LA HRIM) мантры божества в чакре муладхара . Следующий набор из пяти слогов (HA SA KA HA LA HRIM) визуализируется в сердечной чакре, а третий кластер (SA KA LA HRIM) - в чакре между бровями. Йогу также дается указание удлинить произнесение звука М в конце слога ХРИМ - практика, называемая нада (звуковая вибрация). Эта практика проходит через различные постепенно усложняющиеся стадии, пока не растворяется в безмолвии Абсолюта. ^[207]

Еще один общий элемент, обнаруженный в тантрической йоге, - это использование визионерских медитаций, в которых тантрики сосредотачиваются на видении или образе божества (или божеств) и в некоторых случаях воображают себя божеством, а свое собственное тело - телом божества. . ^[208] Практикующий может использовать визуализации , отождествляя себя с божеством до такой степени, что стремящийся «становится» Ишта-девой (или медитационным божеством ). В других медитациях божества визуализируются как находящиеся внутри тела тантрики. Например, в Тантралоке Абхинавагупты(глава 15) Трика «троица» богинь (Пара, Парапара и Апара) визуализируется на концах трех зубцов трезубца (расположенного над головой). Остальная часть трезубца расположена вдоль центральной оси тела йога, а пылающий труп Шивы визуализируется в голове. ^[209]

Мандалы и янтры [ править ]

Янтра - это мистические диаграммы, которые используются в тантрической медитации и ритуалах. Обычно они связаны с определенными индуистскими божествами, такими как Шива, Шакти или Кали . Точно так же пуджа может включать сосредоточение внимания на янтре или мандале, связанных с божеством. ^[210]

По словам Дэвида Гордона Уайта , геометрические мандалы являются ключевым элементом тантры. ^[211] Они используются для представления множества тантрических идей и концепций, а также для медитативного сосредоточения. Мандалы символически передают соответствия между «трансцендентным, но имманентным» макрокосмом и микрокосмом мирского человеческого опыта. ^[211] Божество (или главный Будда) часто изображается в центре мандалы, в то время как все другие существа, включая практикующего, расположены на разном расстоянии от этого центра. ^[211] Мандалы также отражали средневековую феодальную систему с королем в центре. ^[212]

Мандалы и янтры могут быть изображены по-разному, на картинах, на ткани, в трехмерной форме, сделаны из цветного песка или порошка и т.д. Тантрическая йога также часто включает мысленную визуализацию мандалы или янтры. Обычно это сочетается с чтением мантр и другими ритуальными действиями как часть тантрической садханы (практики).

Секс и эротика [ править ]

В то время как тантра включает в себя широкий спектр идей и практик, которые не всегда носят сексуальный характер, Флад и Паду отмечают, что на Западе Тантра чаще всего рассматривается как разновидность ритуального секса или одухотворенной йогической сексуальности. ^{[213] [214] [215]} Согласно Паду, «это неправильное понимание, поскольку, хотя место секса в тантре является идеологически важным, оно не всегда так в действии и ритуалах». Паду далее отмечает, что, хотя сексуальные практики действительно существуют и используются определенными тантрическими группами, они «утратили свое преобладание, когда тантра распространилась на другие большие социальные группы». ^[215]

В тантрических традициях, которые действительно используют секс как часть духовной практики (это относится в основном к каулам, а также к тибетскому буддизму), секс и желание часто рассматриваются как средства трансценденции, которые используются для достижения Абсолюта. Таким образом, секс и желание не рассматриваются как самоцель. Поскольку эти практики выходят за рамки ортодоксальных индуистских представлений о ритуальной чистоте, они часто создают плохой имидж тантре в Индии, где ее часто осуждают ортодоксы. Согласно Паду, даже среди традиций, которые принимают эти практики, они далеко не выдающиеся и практикуются только «несколькими инициированными и полностью квалифицированными адептами». ^[216]

Западные научные исследования [ править ]

Джон Вудрофф [ править ]

Первым западным ученым, серьезно изучившим Тантру, был Джон Вудрофф (1865–1936), писавший о Тантре под псевдонимом Артур Авалон и известный как «отец-основатель тантрических исследований». ^[217] В отличие от предыдущих западных ученых, Вудрофф защищал Тантру, защищая и представляя ее как этическую и философскую систему в соответствии с Ведами и Ведантой . ^[218] Вудрофф практиковал тантру и, пытаясь сохранить схоластическую объективность, изучал индуистскую тантру ( традицию Шива-Шакта ). ^{[219] [220] [221]}

Дальнейшее развитие [ править ]

Вслед за Вудроффом ряд ученых начали исследовать тантрические учения, в том числе таких ученых, как сравнительное религиоведение и индология, таких как Агехананда Бхарати , Мирча Элиаде , Юлиус Эвола , Карл Юнг , Александра Давид-Неэль , Джузеппе Туччи и Генрих Циммер . ^[222]По словам Хью Урбана, Циммер, Эвола и Элиаде рассматривали Тантру как «кульминацию всей индийской мысли: наиболее радикальную форму духовности и архаическое сердце исконной Индии», считая ее идеальной религией для современной эпохи. Все трое считали Тантру «самым преступным и жестоким путем к священному». ^[223]

См. Также [ править ]

• Неотантра

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

Источники [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

В Wikiquote есть цитаты, связанные с: Тантрой

Викискладе есть медиафайлы по теме Тантры .

• «Тантра: просветление к революции» , Британский музей , 2021 г.