Кельтский обряд

Портрет святого Иоанна из Книги Муллинга

Термин « кельтский обряд » применяется ^[1] к различным литургическим обрядам, используемым в кельтском христианстве в Британии , Ирландии и Бретани, а также в монастырях, основанных Святым Колумбом и Святым Катальдом во Франции, Германии, Швейцарии и Италии в раннем средневековье. возрастов . Этот термин не подразумевает однородности; свидетельства, какими бы скудными и фрагментарными они ни были, говорят в пользу значительного разнообразия.

Валлийская церковь [ править ]

Картмел на заливе Моркамб на северо-западе Англии, место раннего монашеского сообщества

До 8 века нашей эры в Западной Европе существовало несколько христианских обрядов. Такое разнообразие практик часто считалось неважным, пока признавалось первенство Рима. Постепенно разнообразие тенденции к уменьшению так , что к моменту окончательного слияния в Каролингском период римского Rite , его амвросианский вариант, и Испано-Gallican Мосарабского Rite были практически все , что осталось.

Британские епископы присутствовали на Соборе в Арле в 314 году нашей эры и на Соборе в Римини в 359 году. Связь с Галлией может быть выведена из посвящений святому Мартину в Уитхорне и в Кентербери , из миссии Виктридия Руанского в 396 году нашей эры и миссии Германа Осера , святого Люпуса в 429 году и святого Севера в 447 году, направленных против пелагианства, в котором обвинялись епископы Британии.

Однако большая часть Британии получила свою религию от ирландских миссионеров. Эйдан из Линдисфарна , Фойлан , Диума , Финан из Линдисфарна , Яруман и другие проповедовали англосаксов. Иа Корнуоллская и ее товарищи Сен-Пиран , Сен- Сеннен и Петрок прибыли в Корнуолл и, вероятно, принесли с собой те ритуалы, к которым они привыкли. У Корнуолла была церковная ссора с Уэссексом во времена Святого Альдхельма, которая появляется в Миссале Леофрика , хотя подробности этого не указаны.

Определенными отличиями между британской церковью и римской до Беды были: (1) правило соблюдения Пасхи (2) постриг (3) способ крещения. Гильдас также записывает элементы другого обряда посвящения.

Литургия [ править ]

Существует месса, вероятно, IX века ^[2], очевидно, корнуоллская, поскольку в ней упоминается «Ecclesia Lanaledensis» (возможно, Сен-Германцы в Корнуолле , хотя это также было бретонское имя Aleth, теперь часть Сен-Мало ) и в честь Св. Германа. Это вполне римский шрифт, вероятно, написанный после того, как эта часть Корнуолла попала под влияние саксов, но с уникальным Правильным предисловием. Рукопись также содержит глоссы, которые профессор Лот считает валлийскими, но, возможно, корнуэльскими или бретонскими. Других свидетельств того, какая литургия использовалась, мало.

Англиканцы 19-го века, такие как сэр Уильям Палмер в своей книге Origines Liturgicae и епископ Чичестера в своей « Истории английского молитвенника», предложили Иринею , ученику святого Поликарпа, ученику святого Иоанна Богослова , ввести Эфесский обряд в Прованс, откуда он распространился через Галлию в Британию и стал основой обряда Сарум . Эфесинское происхождение галликанского обряда основывалось, во-первых, на заявлении Колмана Линдисфарнского в 664 г. на Синоде Уитби о происхождении Пасхи, а затем на ирландском писателе 8-го века ^[3].который получил божественную должность из Александрии. Архиепископ Наттолл ^[4] также утверждал восточное происхождение ирландского обряда. Католическая энциклопедия не согласен, утверждая (смотри также Ambrosian Rite ) , что Sarum Rite является «просто местный сорт Римской, и что влияние Gallican Rite на него не больше , чем на любой другой римской сорта».

Письмо от папы Захария в Санкт Бонифаций (1 мая 748, ^[5] сообщает , что английский Синод запретил любое крещение , за исключением имени Троицы и заявил , что тот , кто опускает имя любого лица Троицы не по- настоящему крестить . Генри Spelman и Wilkins поставить этот синод в Лондоне в 603, время Санкт - Августин , а манси делает свою дату первого года Теодора из Тарса , 668. возможность священников, предположительно ирландским, будучи неверном креститься был рассмотрен в "Poenitentiale Theodori" (Lib. II, cap. Iii, 13) и в главе ix той же книги, после приказа о реорганизациирукоположенных шотландскими и британскими епископами, «не являющихся католиками в своей Пасхе и постриже», и оклеветание освященных ими церквей. Было высказано предположение, что британская церковь напоминала латиноамериканцев в крещении с одним погружением. Эта форма была разрешена Римом в случае Иберии.

Пасха [ править ]

Ирландцы, англичане и британцы придерживались старого цикла в 84 года вместо нового цикла в 19 лет и вместо этого считали третью лунную неделю (в воскресенье которой должна выпадать Пасха) с 14-го по 20-е. с 15 по 21. До 457 года, когда в Риме был принят 532-летний цикл Виктория Аквитанского, каждый из них соответствовал римской практике, отличной от Александрии и Востока. В 525 году Рим снова изменил свое правление на 19-летний цикл Дионисия Exiguus, чтобы соответствовать восточному обычаю.

Колман в Синоде Уитби, возможно, имел в виду полемику с квартодециманом, когда утверждал, что ирландские вычисления Пасхи имеют эфесское происхождение. Святой Уилфрид ответил, что согласно правилу квартодецимов Пасха может отмечаться в любой день недели, тогда как ирландцы и те, кого они проповедовали (например, англосаксы), отмечают ее только в воскресенье. Св. Альдхельм в своем письме королю Геронтию Думнонскому, кажется, также обвиняет корнуоллцев в квартодециманстве.

В конце концов, пасхальный вопрос решался в разное время в разных местах. Следующие даты происходят от Хаддана и Стаббса: ^[6] Западная, Восточная и Южная Ирландия, 626-8; северо-запад Ирландии - 692 человека; Нортумбрия (преобразована ирландскими миссиями), 664; Восточный Девон и Сомерсет, 705 год; пикты, 710; Иона, 716-8; Стратклайд, 721; Северный Уэльс, 768; Южный Уэльс, 777. Корнуолл продержался дольше всех, возможно, даже по частям, до времен епископа Эдвульфа Кредитонского (909 г.).

Установление ирландского обряда [ править ]

Христиане были в Ирландии до Святого Патрика , но у нас нет информации о том, как они поклонялись, и их существование игнорируется Тиреханом в Каталоге Sanctorum Hiberniae 7-го века , который делит святых Ирландии на три ордена, охватывающих примерно 225 лет от нашей эры. приход Святого Патрика в 440 году во время правления Лаогера Мак-Нила до правления Блатмака и Диармайта, сыновей Аеда Слейна в 665 году. Утверждается, что каждый орден длился во время правления четырех королей - симметрия достигается путем исключения шести промежуточных царствует, но внешние даты каждого периода достаточно ясны, и документ связывает обычаи богослужения и вопросы Пасхи и пострига.

Первый заказ был во времена святого Патрика, от правления Лири , чтобы у Туатал Маэлгарб (с. 440-544). Все они были епископами, их было 350, основателями церквей, все римляне, французы (то есть галлы), бритты и шотландцы. У них была одна голова, Христос, один лидер, Патрик, одна месса и один постриг от уха до уха, и они праздновали Пасху через две недели после весеннего равноденствия ( "quarta decima luna post aequinoctium vernale" ).

Второй орден состоял из нескольких епископов и многих священников, всего 300 человек. Он длился с конца правления Туатала до правления Аеда Мак-Айнмуиреча (ок. 544–5499). У них была одна голова, Христос, они праздновали разные мессы и разные правила ( «diversas Regalas» ), у них была одна Пасха, четырнадцатое число месяца после равноденствия и один постриг от уха до уха. Они получили мессу от бриттов, Давида Уэльского , Гиллы ( Гилдас ) и Докуса ( Кадока ). В « Жизни Гильдаса» рассказывается, как король Эйнмуайр мак Сетнаи послал за Гильдасом, чтобы восстановить церковный порядок в своем королевстве, в котором католическая вера была отвергнута.

Третий разряд составляли священники и несколько епископов, всего 100 человек, жившие в пустынях на аскетической диете ( «qui in locis desertishabant et oleribus et aqua et eleemosynis vivebant, propria devitabant» ), очевидно, отшельники и монахи. У них были разные мессы, разные правила и разные постриги ( "alii enim habebant coronam, alii caesariem" ), и они праздновали разные Пасхи, некоторые четырнадцатого, некоторые шестнадцатого месяца луны "с твердым намерением" ( "cum Дюри intentionibus» ) , который , возможно , означает„упорно“. Это продолжалось с царствования Аеда Слейна к тому , что из двух его сынов Diarmait и Blathmac (с. 599-665).

«НАУ celebrationem» первого порядка и «diversas regulas» второго и третьего , вероятно , оба относятся к Литургии. Смысл, по-видимому, в том, что первый орден праздновал форму мессы, введенную Патриком, учеником Германа Осерского и Гонората Леринского, возможно, мессы галликанского типа. Урочище 8-го века в Котт. РС. Нерон А. II утверждает, что Св. Герман учил "Cursus Scottorum"Святому Патрику. Ясно, что британская месса, представленная Дэвидом, Гилдасом и Кадоком, отличалась от нее. Второй и третий порядки использовали частично массу Патрика, частично британское происхождение, а в случае третьего порядка также были введены римские модификации.

Работа «Каталога», кажется, подразумевает, что первый и второй порядки были квартодециманами , но это явно не значение, или, по тому же аргументу, третий порядок должен был быть частично секстодециманами - если бы такие вещи были - и, более того, мы есть уже упомянутое заявление святого Уилфрида , противника кельтской Пасхи, на Синоде Уитби, что это было не так. Тирехан может иметь в виду только то, что мы знаем из других источников: что четырнадцатый лунный день был самым ранним днем, на который могла выпасть Пасха, а не то, что она отмечалась в этот день, воскресенье или будний день. Это была та же двусмысленность выражения, которая ввела в заблуждение Колмана в 664 году и святого Альдхельма в 704 году. Первый и второй ордены использовали кельтский постриг, и кажется, что римский коронный постриг частично вошел в употребление в период третьего порядка.

После этого у нас есть малоизвестный период, в течение которого римская Пасха, которая была принята в Южной Ирландии в 626–6228 годах, стала универсальной, будучи принятой Северной Ирландией в 692 году, и кажется вероятным, что месса по образцу Карлсруэ и Фрагменты Пьяченцы и миссалы Стоу и Боббио - римский канон с некоторыми чертами не римского типа - стали широко использоваться. Лишь в XII веке отдельный ирландский обряд, который, по словам Гилберта, епископа Лимерика (1106–1039 гг.), Использовался почти во всей Ирландии, был отменен. Святой Малахия , епископ Армы (1134–1148 гг.), Начал кампанию против него, и в Синоде Кашела в 1172 году был принят римский обряд."juxta quod Anglicana observat Ecclesia" был окончательно заменен.

Шотландские источники [ править ]

В Шотландии очень мало информации. Общение с Ирландией было значительным, и некоторые детали, которые можно собрать из таких источников, как «Житие святого Колумбы» Адамнана и различные реликвии Ското-Нортумбрийской церкви, указывают на общее сходство с Ирландией в более ранний период. Об обряде монашеского ордена Калдеев (Céli Dé или Goillidhe-Dé, слуги Бога или, возможно, Cultores Dei) известно очень мало, но у них определенно был свой собственный обряд, который, возможно, был похож на ирландский .

Римская Пасха и постриг были приняты пиктами в 710 г., в Ионе - в 716–718 гг., А гораздо позже, примерно в 1080 г., святая Маргарита Шотландская, жена короля Малькольма III , желала преобразовать шотландскую церковь в римскую церковь. руководство, открыло и отменило некоторые особые обычаи, о которых Теодорих, ее капеллан и биограф, сообщает нам меньше, чем мы могли бы пожелать.

Похоже, что шотландцы начали Великий пост не в Пепельную среду, а в следующий понедельник, как это до сих пор считается амброзианской практикой. Они отказались общаться в день Пасхи, и из-за споров по этому поводу создается впечатление, что миряне вообще не общались. В некоторых местах служили мессу «contra totius Ecclesiae consetudinem, nescio quo ritu barbaro» («вопреки обычаям всей церкви, не знаю, какой варварский обряд»). Последнее утверждение может быть прочитано в связи с тем, что в реестре Св. Андрея (составлено 1144–1153 гг.): «Keledei in angulo quodam ecclesiae, quae modica nimis est, suum officum more suo Celebrant».

По этим выражениям невозможно судить, насколько велика разница. Шотландия, возможно, сохранила примитивный кельтский обряд или использовала сильно романизированную Стоу или Боббио-мессу. Один фрагмент шотландского обряда, «Служба причастия больных», в «Книге оленя», вероятно, XI века - это конечно, не римский по шрифту и согласуется с таковыми в сохранившихся ирландских книгах.

Книга Оленя - это Евангелие 10-го века из Олд-Дир , Абердиншир , Шотландия , с добавлениями начала 12-го века на латинском, староирландском и шотландском гэльском языках . Сейчас в библиотеке Кембриджского университета . ^[7] Он содержит часть приказа о причастии больных с гэльской рубрикой. ^[8] Происхождение книги неизвестно.

Ирландские (островные и континентальные) источники [ править ]

В 590 году святой Колумбан и его товарищи отправились на континент и основали монастыри по всей Франции, Южной Германии, Швейцарии и Северной Италии, из которых самыми известными были Люксей, Боббио, Санкт-Гален и Ратисбон. Мы знаем кое-что о кельтской духовной канцелярии именно из правила Святого Колумбана. Ирландские миссионеры с их очень строгим правлением не пользовались особой популярностью среди слабого галликанского духовенства, пытавшегося увести их в уныние. На соборе в Маконе в 623 г. были рассмотрены некоторые обвинения, выдвинутые неким Агрестием . Среди них следующие: «In summâ quod a caeterorum ritu ac norma desciscerent et sacra mysteria sollemnia orationum et collectarum multiplici varietate cerarent».Существовало несколько интерпретаций этой фразы, некоторые считали, вместе с Папой Бенедиктом XIV , что она относится к использованию многих сборников перед Посланием вместо одного сборника тогдашнего Римского Миссала, другие считают, что оно подразумевает множественность переменные во всей Мессе, аналогичные существующим в Испано-галликанском обряде. Колумбийские монастыри постепенно превратились в бенедиктинский орден.

Общий вывод, по-видимому, таков, что, хотя ирландцы не отказались от заимствований у других западных народов, они во многом сами возникли, большая часть из которых в конечном итоге перешла в этот сложный обряд, который теперь известен как римский. Похоже, это грубое изложение мнения английского римско-католического ученого Эдмунда Бишопа , которое затрагивает гораздо более широкий вопрос о происхождении и развитии всех западных обрядов.

Бангорский антифонарий [ править ]

Скопированный в аббатстве Боббио из рукописи, составленной в монастыре Бангор в графстве Даун , во времена аббата Кронана (680–91), этот так называемый «антифонарий» сейчас находится в Амброзианской библиотеке в Милане. ^[9] Он содержит большую коллекцию песнопений, гимнов, сборников и антифонов, все, за очень немногими исключениями, касаются Божественной службы. В этой рукописи также находятся все, кроме двух из двадцати одной части туринского фрагмента.

Боббио Служебник [ править ]

Рукопись VII века, найденная Мабийоном в Боббио в Северной Италии, в настоящее время находится в Национальной библиотеке в Париже (лат. 13 246). ^[10] В. Нил и Форбс называют его Missale Vesontionense seu Sacramentarium Gallicanum , его приписывание Безансону связано с присутствием мессы в честь святого Сигизмунда. Монсеньер Дюшен, кажется, считает его более или менее амброзианским, но Эдмунд Бишоп ^[11] считает его «примером того типа книги, которая была в моде во второй эпохе ирландских святых», и связывает его с несомненно ирландским Стоу Миссал. Он содержит Missa Romensis cottidiana и мессы для различных дней и намерений, с Орденом Крещения иБенедиктио Церей.

Миссал Стоу [ править ]

Стоу Служебник является рукопись конца 8 - го или в начале 9 - го века, с изменениями в более поздних руках, большинство из них написаны одним Moelcaich, который подписывает его имя в конце Canon, и которого доктор МакКарти отождествляет, не очень убедительно , с Мелькейхом МакФланном, ок. 750. Он был обнаружен за границей, в 18 веке, Джоном Грейсом из Нены, от которого он перешел в библиотеку герцога Бекингема в Стоу . Он был куплен графом Эшбернхэмом в 1849 году, и из его коллекции он перешел в Королевскую ирландскую академию. Он содержит часть Евангелия от Иоанна, которая, вероятно, совершенно не связана с тем, что следует далее, связана с Обычным и Каноном мессы., три мессы, Орден крещения и посещения, соборования и причастия больных, а также трактат на ирландском языке о мессе, вариант которого можно найти в "Leabhar Breac". ^[12]

Неримские элементы в Послании Стоу: (1) Литания для торгов между Посланием и Евангелием, которая, однако, последовала за Евангелием на Галликане. (2) Пост-Санктус. (3) Ответственность фракции. (4) Положение фракции перед патеростером. (5) сложная фракция. (6) Антифоны причастия и Ответственные. В "missa apostolorum et martirum et sanctorum et sanctarum virginum" в Стоу за предисловием и Sanctus следует Post-Sanctus правильной испано-галликанской формы, "Vere sanctus, vere benedictus" и т. Д., Которые непосредственно модулируют в «Qui pridie» «без места для вмешательства Te igitur» и остальной части первой части геласийского канона. Это может представлять ирландскую мессу, как это было до геласианской интерполяции.В двух других массах это не показано.

Книга Диммы [ править ]

Карманное евангелие VIII века ирландского происхождения из аббатства Роскреа, графство Типперэри, Ирландия. Книга Диммы содержит четыре Евангелия и имеет порядок для соборования и причащения больного , вставленных между Евангелиях от Луки и Иоанна. ^[13]

Книга Муллинга [ править ]

Книга Муллинга является рукопись конца 8 - го века. Он содержит четыре Евангелия, служение для соборования и причастия больных, а также фрагментарный указатель или план служения. ^[14] Доктор Лоулор думал, что последнее - это план ежедневного офиса, который используется утром и вечером, но редакторы Liber Hymnorum восприняли его как особую покаянную службу и сравнили ее с покаянной службой, описанной во Втором видении Адамнана в Риме. Speckled Book , на которую, в их интерпретации, она непременно напоминает.

План обслуживания в Книге Маллинга:

1. (неразборчиво)
2. Магнификат
3. Станцы 4, 5, 6 гимна Св. Колумбы Noli pater
4. Урок св. Мат. v
5. Последние три строфы гимна Св. Секунда Audite omnes
6. Две дополнительные строфы
7. Последние три строфы гимна Джумма в Фоте, Селебра Иуда
8. Antiphon Exaudi nos Deus , приложенный к этому гимну
9. Последние три строфы гимна св. Хиллари, Hymnum dicat
10. Либо антифон Unitas в Тринитате, либо (как кажется на наброске Адамнана) гимн св. Колмана МакМурчона в честь св. Михаила In Trinitate spes mea
11. Кредо
12. Патерностер
13. Неразборчиво, возможно, это сбор Ascendat oratio .

Liber Hymnorum - Книга гимнов [ править ]

Это сборник из сорока гимнов на латинском и ирландском языках, почти все ирландского происхождения, с песнопениями и «ccclxv orationes quas beatus Gregorius de toto psalterio congregavit» . К каждому гимну есть пояснительные предисловия на ирландском или латинском языках. Некоторые из гимнов находятся в Антифонарии Бангора, Leabhar Breac и Книге Серна. Есть две рукописи из этой коллекции, которые точно не совпадают: одна в Тринити-колледже в Дублине, XI века, и одна, во францисканском монастыре в Дублине, несколько более позднего времени. ^[15]

В "Liber Hymnorum" есть гимны Патрик, Колумбы, Гилдас , Sechnall , Ultan , Cummaim из Клонферт , Muging , Колман макинтош Ui Clussaigh , Колман Mac Murchan , Cuchuimne , Энгус из Tallaght , Fiacc , Broccan , Sanctam , Scandalan Мора , Mael-Isu ua Brolchain и Ninine , кроме нескольких неирландских поэтов.

Отрывочные тексты [ править ]

Турин Фрагмент представляет собой рукопись 7 - го века в библиотеке Турина. ^[16] Майер считает, что этот фрагмент был написан в Боббио. Он состоит из шести листов и содержит песнопения «Cantemus Domino», «Benedicite» и «Te Deum» , а также сборники, следующие за ними, а также псалмы Laudate (cxlvii-cl) и « Benedictus» , текст которых приведен ниже. не дано, два гимна с сборниками, чтобы следовать им, и два других молитвы.

Есть два фрагмента Карлсруэ : четыре страницы ирландской руки конца 8-го или начала 9-го века в Библиотеке Карлсруэ содержат части трех масс, одна из которых является «pro captivis» . Расположение напоминает Миссал Боббио в том, что Послания и Евангелия, кажется, предшествовали другим переменным под названием lectiones ad misam . Еще четыре страницы, написанные ирландским почерком, вероятно, 9-го века, содержат фрагменты месс и вариант ходатайств, включенных в «Покровение за живущих» в Миссале Стоу и в отрывках Витцеля из Фульдской рукописи. Есть также фрагменты на ирландском языке.

Пьяченца Фрагмент состоит из четырех страниц (из которых два внешних неразборчивы) в ирландской стороны, возможно , 10 - го века. На двух внутренних страницах содержатся части трех месс, одна из которых озаглавлена ​​« ordo missae sanctae mariae ». В других содержатся Предисловия к двум воскресным мессам в Миссале Боббио, одно из которых используется в восьмое воскресенье после Богоявления в мосарабском. ^[17]

В желчный St. Фрагменты являются 8th- и 9-го века , фрагменты в рукописях 1394 и 1395 в библиотеке Санкт - Галлен . Первая книга (1394 г.) содержит часть ординарной мессы, которая в своем роде напоминает Миссал Стоу. Второй (1395 г.) содержит исповедь и ектению, с которых также начинается Миссал Стоу, фрагмент Мессы Мертвых, молитва при посещении больных и три формы для благословения соли и воды. ^[18]

Базельского Фрагмент представляет собой 9-го века греческий Псалтырь с латинским переводом подстрочник. На листе в начале два гимна в честь Марии и святой Бриджит, молитва Марии, ангелам и святым, а также длинная молитва De Sovientiae reatu ante altare . ^[19]

Цюрих Фрагмент представляет собой лист 10-го века , содержащая часть офиса по профессии монахини. ^[20]

Другие рукописи [ править ]

Помимо этих манускриптов, есть и другие рукописи, имеющие отношение к этой теме, которые не являются литургическими, и некоторые из них не кельтские, хотя в них есть признаки кельтского влияния. Книга Серн большая коллекция ранней рукописи девятого века молитвы и т.д. сделал для Æthelwold, епископа Личфилд (820-40). Когда-то он принадлежал аббатству Серн в Дорсете, но имеет мерсийское происхождение и отражает ирландское, англосаксонское, каролингское, римское и византийское влияние. ^[21] Разрыв Либхараили Speckled Book, ирландский манускрипт XIV века, принадлежащий Королевской ирландской академии, содержит очень большую коллекцию церковных и религиозных произведений на ирландском языке. Содержание, как правило, не носит литургический характер, но книга содержит вариант ирландского трактата Мессы, который также находится в Миссале Стоу. ^[22] Рукопись 8-го века, вероятно нортумбрийского происхождения, содержит отрывки из Евангелий, сборников, гимнов, песнопений, частных молитв и т. Д. ^[23] Фрагмент из семи листов ирландской рукописи 9-го века содержит ектению, Te Deum , а также ряд частных богослужений. ^[24]

Конечное происхождение различных молитв и т. Д., Обнаруженных во фрагментах ирландского обряда в книгах личного благоговения, таких как Книга Серна , Харл. РС. 7635 и MS. Рег. 2. A. xx, написанные либо ирландцами, либо написанные под ирландским влиянием, все еще обсуждаются.

Туринский фрагмент и Бангорский антифонарий содержат по большей части пьесы, которые либо не встречаются в других местах, либо встречаются только в других ирландских книгах.

Книга Серн очень эклектичный, и куски в нем также может быть прослежена Gelasian, григорианский, Gallican и латиноамериканского происхождения, и Стоу Служебник есть куски , которые находятся не только в Боббио Миссала, но и в Gelasian, Gregorian, Галликанские, латиноамериканские и даже амброзианские книги.

Офис и литургия [ править ]

Свидетельства о природе и происхождении ирландского офиса можно найти в Правиле Св. Колумбана, которое дает указания относительно количества псалмов, которые нужно читать в каждый час, в Туринском фрагменте и Бангорском антифонарии, в котором приводится текст песнопений, гимнов, сборников и антифонов в трактате 8-го века в Котте. РС. Нерон А. II., Который дает то, что считалось в 8 веке происхождением «Cursus Scottorum» ( Cursus psalmorum и Synaxis - термины, используемые для обозначения Божественной службы в правиле Св. Колумба), а также в намеках на Catalogus Sanctorum Hiberniae , который различает Cursus Gallorum, который он образно происходит от Эфеса и Св. Иоанна, через Св. Поликарпа и Св. Иринея, и этого Cursus Scottorum, который, по мнению этого автора, вероятно, был ирландским монахом во Франции, произошел от Св. Марка в Александрии. Со Святым Марком он пришел в Италию. Его использовали св. Григорий Назианзин, св. Василий и отшельники св. Антоний, св. Павел, св. Макарий, св. Иоанн и св. Малх. Св. Кассиан, Св. Гонорат и Св. Поркарий Леринский , Св. Цезарий Арльский, Св. Герман и Св. Люпус также использовали его, а Св. Герман научил этому Св. Патрика, который привез его в Ирландию. Есть Wandilochus Senex и Gomorillus(Комгалл) использовал его, а святые Вандилох и Колумбан принесли его в Люксей. Часть истории, начиная с Св. Германа и далее, может быть основана на фактах. Другая часть не столь вероятна, так как из нее не следует, что то, что св. Колумбан привез в Галлию, было тем же, что св. Патрик привез из Галлии в более ранние времена.

Месса [ править ]

Миссалы Боббио и Стоу содержат ирландские обыкновенные ежедневные мессы в поздней романизированной форме. Многие из переменных можно найти в книге Боббио, а части некоторых масс - во фрагментах Карлсруэ и Пьяченцы, кроме того, небольшая информация содержится в фрагментах Св. Галля, Бангорском антифонарии, приказе о причастии больных в Книги Диммы, Маллинга и Дира, трактат на ирландском языке в конце Миссала Стоу и его вариант в Leabhar Breac.

Книга Боббио - это полный проповедник, предназначенный только для священника, с мессами в церковные дни в течение года. Миссал Стоу дает три разные формы: фрагментарный оригинал IX века, исправление Мелькейха и мессу, описанную в ирландском трактате. Сказанные людьми пьесы в некоторых случаях обозначаются только началом и концом. Первоначальная масса Стоу приближается к массе Боббио, чем переработанная форма.

Версия Мелькейха представляет собой смешанную массу, геласианскую, римскую или романо-амброзианскую по большей части, с большей частью испано-галликанского типа, лежащим в основе, и, возможно, некоторыми местными деталями. Очевидно, что римские дополнения или замены были признаны таковыми.

В книге Боббио мессы в течение года кажутся галликанскими по порядку до Предисловия и геласианским римлянам после. Помимо Послания, Евангелия, а иногда и уроков из Ветхого Завета или Апокалипсиса (Пророчества Амброзианского обряда) они содержат в наиболее полном объеме следующие переменные:

1. Собирает, иногда называется Post Prophetiam , иногда без названия.
2. Молитва торгов , иногда называемая галликанским названием Praefatio . Затем следует один или несколько сборов.
3. Соберите пост номинала .
4. Соберите Ad Pacem .
5. Иногда secreta , но всякий раз, когда используется это название, месса полностью римская и не имеет Praefatio , Post nomina или Ad Pacem , а только один сборник перед ней.
6. Contestatio , в одном случае названный "immolatio missae". Это Praefatio в римском понимании.

На этом месса заканчивается, очевидно, без изменения постпричастия, хотя они даны в трех мессах в Стоу. Мессы: три на Адвент; Сочельник и день; Святой Стефан; Святые Невинные; Св. Джеймс и Джон; Обрезание; Богоявление; Стул Святого Петра; Св. Марии; Успение (это и кафедра святого Петра даны в Мартирологии Оенгуса 18 января, очевидно, ее место здесь); пять на Великий пост; В символической традиции ; Великий четверг; Канун и день Пасхи; две пасхальные мессы; Изобретение креста; Дни ектении; Вознесение; Пятидесятница (называемая в Quinquaginsimo ); Святой Иоанн Креститель; в страсти С. Йоханниса; Св. Петр и Павел; Святой Сигизмунд; Мученики; один мученик; один духовник; Святой Мартин; одна Дева; для больных; Преданность; Святой Михаил; для путешественников; для самого священника; Missa omnimoda ; четыре вотивные массы; для живых и мертвых; in domo cujuslibet ; семь воскресных месс; для короля; две ежедневные мессы; для мертвого священника; для Мертвых - всего шестьдесят один.

Месса в традициях symboli включает traditio и expositio symboli , за чистым четвергом следует Lectio Passionis в Страстную пятницу , а мессе в канун Пасхи предшествуют прецессы и заступнические речи, подобные тем, которые сейчас используются в Страстную пятницу, с помощью benedictio cerei (для которого гимн и молитва встречаются в Bangor Antiphonary), здесь представлен только Exultet , и в порядке крещения.

Часы и псалмы [ править ]

Правило Святого Колумба и книга Бангора различают восемь часов;

1. Ad duodecimam (вечерня, называемая ad Vespertinam и ad Vesperam в книге Бангора, в «Житии св. Колумбы Адамнана» ее однажды называют (iii, 23) Vespertinalis missa )
2. Ad initium noctis (повечериться)
3. Ad nocturnam или ad medium noctis
4. Ad matutinam ( Lauds )
5. Ad secundam (Prime)
6. Ad tertiam
7. Рекламный текст
8. Ad nonam

В четыре меньших часа святой Колуман заказывает по три псалма; на вечерне, ad initium noctis и ad medium noctis, по двенадцать, и ad matutinam , очень любопытное и сложное расположение псалмов , различающееся по длине с более длинными и короткими ночами. По субботам и воскресеньям с 1 ноября по 25 марта каждый день читалось семьдесят пять псалмов, под одним антифоном на каждые три псалма. С 25 марта по 24 июня они были уменьшены на три псалма еженедельно до минимум тридцати шести псалмов. Казалось бы, хотя об этом не сказано, что минимум использовался около пяти недель, для постепенного увеличения того же количества до 1 ноября. В другие дни недели их было максимум тридцать шесть и минимум двадцать четыре.

В Правиле не говорится, как был распространен псалтырь, но из Бангорской книги кажется, что псалмы Laudate (cxlvii-cl), несомненно, были сказаны вместе, как и во всех других обрядах, восточных или западных (за исключением некоторых французских употреблений 18-го века. ), в Lauds, и что Domine, Refugium (Пс. lxxxix) было сказано ad secundam . Адамнан упоминает, что св. Колумба пел Пс. xliv, Eructavit cor meum , на вечерне один раз. Псалмы на малые часы должны были сопровождаться несколькими заступническими стихами. В книге Бангора они, несколько расширенные по сравнению с перечнем в Правиле, но, безусловно, для того, чтобы отождествляться с ними, даны в форме одного, двух или трех антифонов и сбора за каждое ходатайство.

Служба крещения [ править ]

Сохранились два ирландских ордена крещения: один в Миссале Боббио 7-го века и один в части Миссала Стоу 9-го века. Они значительно различаются по порядку проведения церемоний, хотя в их словах много общего. И у Стоу, и у Боббио есть галликанское омовение ног после крещения, слова которого очень похожи на те, что в «Готикуме» и «Ветус Галликанум».

Стоу - самая длинная из всех ранних форм и в целом имеет больше всего общего с геласианским и григорианским. В некоторых деталях он выглядит как довольно неумелое сочетание двух орденов, поскольку экзорцизм, отречение и исповедание веры повторяются дважды. Долгое благословение купели и воды крещения представляет собой комбинацию геласианской и григорианской форм.

Фактическая формула крещения не приведена в Стоу, но в Боббио она гласит: «Baptizo te in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti unam habentem [sic] Substiam ut habeas vitam aeternam partem cum sanctis». («Я крещу вас во имя отца и сына и святого духа, имеющего одну субстанцию, что вы разделяете жизнь вечную со святыми») Эта форма напоминает формы в «Missale Gothicum», «Vetus Gallicanum» и 11-м -век моцарабский "Liber Ordinum" в добавлении "ut habeas vitam aeternam" , хотя все они отличаются другими дополнениями.

Форма Боббио [ править ]

• "Ad Christianum faciendum" (а) Первый экзорцизм (б) Signum Crucis (в) Инсуффляция
• Благословение шрифта. а) Изгнание нечистой силы из воды. (б) Два сборника. (c) Sursum Corda и предисловие. (d) Мироздание на шрифте
• Второй экзорцизм: "Exorcidio te spiritus imunde"
• «Еффета». Форма - «Эффета, эффект от хозяина в одорем суавитатис» . Ср. форма Стоу
• Помазание оглашенным маслом носа, ушей и груди. Форма: «Ungo te oleo sanctificato sicut unxit Samuel David in regem et prophetam».
• Отречение. Три отказа от формы Стоу (и общей римской), объединенные одним ответом
• Исповедание веры с полным вероучением
• Крещение
• Миропомазание, в котором говорится в форме "Deus DNJC qui te regenravit" и т. Д.
• Жилет с белым халатом
• Мытье ног
• "Post Baptism", два сборника

Форма Стоу [ править ]

• Экзорцизм и Signum Crucis (знак креста). Три молитвы. Первый находится в руке Мелькайха и включает в себя подпись, второй встречается также в Bangor Antiphoner как «Collectio super hominem qui habet diabolum» (собирать на человека, у которого есть дьявол), а третий «Deus qui ad salutem» повторяется перед Благословение шрифта.
• Consecratio salis (освящение соли) с экзорцизмом от геласианцев
• Отречение - три отдельных ответа
• Исповедание веры - символ веры в кратчайшей форме, простое исповедание веры в каждом лице троицы.
• Инсуффляция без слов
• Первое соборование на груди и спине с маслом и миром со словами: «Ungo te oleo sanctificatio in nomine» («Я помазываю вас освященным маслом во имя ...») и т. Д.
• Второе отречение теми же словами, что и раньше
• Четыре молитвы экзорцизма, две геласианские и две григорианские
• Ирландская рубрика «Именно здесь в рот ребенку кладут соль».
• "Ephpheta" - это форма: "Effeta quot est apertio effeta est hostia in honorem [sic] suavitatis in nomine" и т. Д. Геласийские и григорианские (как и современный римский) имеют: "Effeta quod est adaperire in odorem suavitatis, tu autem effugare Diabole, Appropinquabit enim judicium Dei " . Игра слов effeta и effecta характерна для Боббио и Стоу. В других книгах «Еффета» связана не с подачей соли, как здесь, а с прикосновением слюны к носу и ушам.
• Молитва - «Domine sancte pater omnipotens aeterne deus, qui es et qui eras et qui venturus es» («Господь, святой отец, всемогущий вечный бог, ты, кто есть, кто был и кто грядет»). Это происходит в геласийском языке как «Ad catechumenum ex Pagano faciendum» («для превращения язычника в обращенного») и говорится в нынешнем римском крещении взрослых перед дарованием соли в случае обращенных из язычества.
• Молитва - «Deus qui ad salutem humani generis» («Господи, за здоровье человечества»). Это, которое является частью благословения воды в геласианском, григорианском и современном римском, повторяется здесь во второй раз, уже сказанное в первом экзорцизме.
• Молитва - «Exaudi nos Domine ...... et mittere dignare» («Услышь нас, господин»). Молитва, используемая у «Аспергеса» в современном римском обряде.
• Второе елей - «Huc usque catechumenus. Incipit oleari oleo et crismate in pectus et item scapulas antequam baptizaretur».
• Литания «circa fontem canitur» (« Воспетая вокруг шрифта») - Текст не дается. В амброзианском обряде ектения произносится после крещения, а в современном римском - в канун Пасхи после освящения купели.
• Два псалма (а точнее стихи из двух псалмов) - «Sitvit anima mea usque vivum, quemadmodum. Vox Domini super aquas multas. Adferte». Это способ выражения Пс. xli, 2 и Пс. xxviii, 3. Все Пс. XLI сказано в Амброзиане, а Пс. xxviii в римском крещении взрослых.
• Благословение купели - первая часть состоит из экзорцизмов, которые, хотя и встречаются в различных частях существующих геласианских книг, всегда связаны с благословением купели или воды в ней. Последняя часть состоит, с несколькими вариациями, из молитвы "Omnipotens sempiterne Deus, adesto magnae pietatis tuae mysteryiis" вместе с предисловием и молитвами, которые следуют в геласийских, григорианских и современных римских церемониях кануна Пасхи, вплоть до излияния chrism в шрифт. Направление , которое следует приказывает миро , чтобы вылить «в Modum Крусис» - « и др Quique voluerit implet аква benedictionis сосуд малых размеров объявления ДОМОС consecrandas и др Populus Praesens aspergitur аква Benedicta».
• Исповедание веры повторяется в несколько усиленном виде.
• Крещение - заказывается тройное погружение или крещение, но формулы не приводится.
• Миропомазание - помазание маслом «in cerebrum in fronte» («на лбу»). Молитва называется «Deus omnipotens Pater DNJC qui te refreshravit» и т. Д., Как обнаруживается в геласианском, григорианском, современном римском и амброзианском, Bobbio и «Vetus Gallicanum» . Формула: «Ungo te de oleo et de Chrismate salutis et sanctificationis in nomine .... nunc et per omnia in saecula saeculorum» и «operare creatura olei operare in nomine» ....
• Дьякон облачился в белое облачение с обычными словами (произносимыми священником): «Accipe vestem Candidam» («прими белое облачение») и т. Д.
• Подпись рук - священник произносит «Aperiatur manus pueri» и «Signum crucis Christi accipe in manum tuam dexteram et conservet te in vitam aeternam». Уоррен находит пример этой церемонии в ритуале «Жюмьеж» XI века, но в остальном, похоже, ничего не известно.
• Омывание ног - этот обряд является исключительно галликанским и ирландским и не встречается в римских книгах. В 305 году Совет Эльвиры издал в Иберии приказ, чтобы его выполняли клерки, а не священники. Форма Стоу начинается со стихов из Псалмов, «Lucerna pedibus» и других с Аллилуйя. Затем следуйте формуле и молитве, которые относятся к Христу, омывающему ноги Своим ученикам.
• Причастие - "Corpus et sanguinis [sic] DNJC sit tibi in vitam aeternam , за которым следуют благодарения за причастие и крещение. В конце - благословение водой (встречается также в григорианском языке) и изгнание нечистой силы (также встречается в галликанских и амброзианских книгах. и в несколько измененной форме, в Mozarabic Liber Ordinum 11-го века ). Они, если они принадлежат к крещению, явно неуместны и оказываются ненужными, как предполагает Уоррен, благодаря введению большего римского благословения шрифта Однако возможно, что они принадлежат к служению посещения больных, которое следует сразу же без каких-либо перерывов в рукописи, поскольку это служение в Книге Муллинга вначале имеет благословение воды.

Посещение, помазание и причастие больных [ править ]

Существует четыре сохранившихся образца этих услуг: в Миссале Стоу и в Книге Диммы - самые длинные и полные, и они очень хорошо согласуются друг с другом. Муллинг отличается предварительными молитвами и в начале с благословения воды и больного человека, последнее из которых приходит в конце и в другой форме в Стоу и Димме, хотя и согласуется с Диммой во включении символа веры. , которого нет в Стоу. Форма Оленя имеет только причастие, что по существу согласуется с тремя другими. Порядок в Стоу:

• Благословение воды - «Benedic, Domine, hanc creaturam aquae» («Благослови, Господи, это существо воды») (григорианское) и «Exorcizo te spiritusmunde» («Я изгоняю тебя, о нечистый дух ») (находится в Орден Крещения Боббио до «Эфетты» и в Ордене Амвросия, цитируемом Мартеном, но в обоих случаях как «exorcismus hominis», экзорцизм [больного] человека). Уоррен считает, что эти двое принадлежат к Ордену Крещения, но ср. положение "Benedictio super aquam" и "Benedictio hominis" в Книге Маллинга.
• Предисловие - в галликанском смысле «Oremus fratres, Dominum Deum nostrum pro fratre nostro» («Помолимся, братья, Господу Богу нашему за брата нашего», то есть больного человека), за которым следуют шесть собирателей, все, кроме один из которых, а также Praefatio, находятся в Dimma.
• Два Евангелия. Матф., XXII, 23, 29–33 и XXIV, 29–31. Первый находится в Димме, где также есть Послание, I Кор., XV, 19–22.
• Соборование. В Димме этому предшествует провозглашение веры в Троицу, вечную жизнь и воскресение. В обдумывании кредо следует за помазанием. Форма - «ungo te de oleo sanctificato ut salveris in nomine ... in saecula» («Я помазываю тебя елеем освящения, чтобы ты мог спастись, во Имя Отца ... на веки») и т. Д. Димма - это «Ungo te de oleo sanctificato in nomine Trinitatis ut salveris in saecula saeculorum» («Я помазываю тебя елеем освящения во имя троицы, чтобы ты мог быть спасен во веки веков»), и «Обдумывание » Ungo te de oleo sanctificationis in nomine dei patris et filii et spiritus sancti ut salveris in nomine sancti trinitatis "(«Я помазываю тебя елеем освящения во имя Бога отца и сына и святого духа, чтобы ты был спасен во имя святой троицы»). Формы древних амброзианских ритуалов и до-Тридентинского обряда венецианского патриархата начинались с «Ungo te oleo sanctificato» . Очень похожая форма дана Мартеном из Бревиария Монте-Кассино 12-го века (Том IV, 241), а другая - в ритуале Асти 10-го века, описанном Гастоу (Rassegna Gregoriana, 1903). Римские и современные амброзианские формы начинаются с «Per istam unctionem» («Через это помазание»). В кельтских книгах ничего не говорится о том, какие части тела нужно помазывать.
• Отче наш - с введением «Concede Domine nobis famulis tuis» и эмболией «libera nos Domine» . Димма имеет такое же вступление, но после молитвы больному предлагается прочитать «Agnosce, Domine, verba quae Prepisti» . В качестве еще одного или, возможно, альтернативного введения в молитву, The Mulling и Deer имеют "Creator naturarum omnium" . В каждом случае Pater Noster и сопровождающие его лица предшествуют Причастию.
• Три молитвы за больного, относящиеся к его Причастию - их нет в Димме, Муллинг или Олень. Один из них, «Domine sancte Pater te fideliter» , присутствует в нынешнем римском ритуале.
• Pax - «Pax et caritas DNJC» («Мир и любовь Господа нашего Иисуса Христа») и т. Д. Как в мессе.
• Причастие. Слова администрации, данные в Стоу, звучат так: «Corpus et sanguis DNJC fili Dei vivi altissimi, et reliqua» («Тело и кровь Господа нашего Иисуса Христа, Сына живого Всевышнего Бога, и останки»). Димма опускает «altissimi» (наивысший) и заканчивается «консерват анимам туам ин витам атернам» («сохрани свою душу для вечной жизни»). У Муллинга есть «Corpus cum sanguine DNJC sanitas sit tibi in vitam aeternam» («Тело и кровь Господа нашего Иисуса Христа будут тебе здоровьем для жизни вечной»). Олень имеет то же самое, за исключением того, что оканчивается "in vitam perpetuam et salutem".(«к вечной жизни и здоровью»). Затем следуют гимны причастия, аналогичные гимнам в мессе, отличающиеся по порядку и выбору в причастиях Стоу, Димма, Маллинг и Олень для больных и в Антифонарии Бангора, хотя некоторые из них являются общими для всех.
• День Благодарения - «Deus tibi gratias agimus» («Боже, благодарим Тебя»). Это находится в формах Dimma, Mulling и Deer, где заканчивается служба. В Димме этому предшествует благословение.
• Благословение - «Benedicat tibi Dominus et custodiat te» («Да благословит тебя Господь и храни тебя») с последующим крестным подписанием и «pax tibi in vitam aeternam» («Мир тебе в жизни вечной»).

Освящение церквей [ править ]

В Leabhar Breac есть трактат, описывающий освящение церкви, церемонию, разделенную на пять частей; освящение пола, жертвенника с его убранством, освящение на открытом воздухе, клевета внутри и клевета снаружи. Освящение пола включает написание на нем двух алфавитов. На жертвеннике предписано вырезать семь крестов, а о мощах ничего не сказано.

В целом служба выглядит того же типа, что и римская, хотя она отличается в деталях и, если порядок составных частей, указанный в трактате, можно считать правильным, то также и по порядку. ^[25]

Ссылки [ править ]

 Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Herbermann, Charles, ed. (1913). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. Отсутствует или пусто |title=( справка )