Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Христианство существовало в римской Британии по крайней мере с третьего века до конца римской имперской администрации в начале пятого века.

Религия в римской Британии была в целом политеистической , с участием множества богов и богинь; будучи монотеистом или верующим только в одно божество, христианство было другим. Христианство было одной из нескольких религий, пришедших в Британию из восточной части империи, другие были посвящены определенным божествам, таким как Кибела , Исида и Митра .

После краха римской имперской администрации большая часть юга и востока Британии пострадала от англосаксонских миграций и перехода к англосаксонскому язычеству как основной религии. В англо-саксы были впоследствии обращены в христианство в седьмом веке и институциональная церковь вновь, после августинцев миссии . Среди англосаксонских христианских писателей, таких как Беда , оставалось понимание того, что римско-британское христианство существовало. Фактически, романо-британская церковь существовала в Уэльсе постоянно .

Контекст [ править ]

Провинция Британии в составе Римской империи, существовавшая в 125 г. н.э.

Люди в римской Британии обычно верили в широкий спектр богов и богинь и поклонялись нескольким из них, вероятно, выбирая некоторых местных и племенных божеств, а также некоторых из основных божеств, почитаемых по всей Империи. [1] И коренные британские божества, и представленные римские аналоги почитались в регионе, иногда синкретизировавшись вместе, как в таких случаях, как Аполлон - Куномагл и Сулис - Минерва . [2] Романо-британские храмы иногда возводились в местах, которые ранее были культовыми местами в доримский железный век . [3] Новый стиль « Романо-кельтского храма»."развитый, на который повлияли как железный век, так и имперские римские архитектурные стили, но также уникальные для обоих; здания в этом стиле оставались в использовании до четвертого века. [4] Культ различных восточных божеств также был введен в римскую Британию, в том числе они принадлежали божествам Исиды , Митры и Кибелы ; христианство было лишь одним из этих восточных культов [5].

Археолог Мартин Хениг предположил, что для того, чтобы «ощутить что-то духовное окружение христианства в это время», было бы полезно представить Индию, где индуизм , «основная политеистическая система», остается доминирующей, и «где церкви, содержащие изображения Христа» и Девы составляют ничтожное меньшинство против множества храмов богов и богинь ". [6]

Христианство было ответвлением от иудаизма , [7] , хотя в середине второго века эти две религии , как правило , признаются различны. [8] Нет никаких прямых доказательств того, что иудаизм практиковался в римской Британии. [6]

Доказательства [ править ]

Археологические свидетельства христианства в римской Британии не обширны [9], но необходимы для определения степени распространения религии в этот период. [10] Определить, использовался ли предмет в христианской или языческой символике и использовании, не всегда просто, [11] интерпретация таких предметов часто является умозрительной. [12] Этот христианский материал представляет собой «крошечную долю» археологического материала, извлеченного из римской Британии. [12]

Хронология [ править ]

Второй и третий века [ править ]

Когда именно христианство пришло в римскую Британию, неизвестно. [13] Провинция испытывала постоянный приток людей со всей империи, некоторые из которых, возможно, были христианами. [13] Тем не менее, существует разница между временными христианами, которые, возможно, прибыли в Британию, и оседлой, романо-британской христианской общиной. [13] Дороти Уоттс предположила, что христианство, возможно, было введено в Британию во второй половине второго века. [14]

Около 200 г. карфагенский богослов Тертуллиан включил Британию в список мест, которых достигло христианство, в своем труде Adversus Judaeos . [15] Греческий богослов Ориген также писал, что христианство достигло Британии. [15] Точность этих утверждений может быть поставлена ​​под сомнение, учитывая, что оба автора имели сильный риторический аспект в своей работе, который был разработан, чтобы прославить то, что все еще было незаконным и подпольным религиозным движением. [15] Тем не менее, возможно, что Тертуллиан и Ориген основывали свои утверждения на некоторой реальности. [16]

Христианство пережило медленный и неуклонный рост в империи в течение третьего века. [17] В середине того же века преследования христиан усилились, особенно при императорах Декиусе и Валериане . [18] Эти волны преследований, возможно, затронули христианскую общину Великобритании; [18] возможно, что Аарон и Юлий, два романо-британских мученика, упомянутые в раннесредневековых источниках, были убиты в это время. [18] В 260 году император Галлиен издал указ, декриминализирующий христианство, разрешив церкви владеть собственностью как юридическое лицо. [18]Эти сдвиги в отношении государства к религии сопровождались усилением политической нестабильности, финансовыми трудностями и реорганизацией вооруженных сил и гражданской администрации. [19]

Четвертый и пятый века [ править ]

Современное изображение святого Патрика, единственного романо-британского христианина, оставившего сохранившееся письменное свидетельство.

В 313 году император Западной Римской империи Константин и император Восточной Римской империи Лициний издали Миланский эдикт , положивший конец гонениям на христиан в империи. [20] Доступные источники показывают, что в этот период Британская церковь была вовлечена в деятельность более широкой церкви по всей Западной Римской империи. [21] Под влиянием Константина в 314 году Арльский собор обсуждал влияние раскола донатистов на христианское сообщество Империи. Текст, обсуждающий собор, Acta Concilii Arelatensis , показал, что на нем присутствовали три британских епископа. [22]Присутствие трех епископов указывает на то, что к началу четвертого века британская христианская община была организована на региональной основе [23] и придерживалась четкой епископальной иерархии. [24]

Также записано, что британские епископы присутствовали на соборе Ariminium , который проходил в Италии. [25] Афанасий , Патриарх Александрийский , предположил, что на Соборе в Сердике в 343 г. присутствовали британские епископы , но это не указано в протоколах самого Собора; [21] по этой причине Ричард Шарп утверждал, что свидетельства Афанасия следует не принимать во внимание как неточные. [26] Галло-римский летописец Сульпиций Северус утверждал, что по крайней мере три епископа из Британии присутствовали на Западном соборе в Римини в 359 году, проводившемся для обсуждения вопроса об арианстве . [27]

Имена нескольких римско-британских епископов также встречаются в надписях на археологических находках. [28] В парке Рисли Ланкс есть отрывочная надпись, в которой говорится: «Епископ Экзупериус дал [это] ...» [28] Свинцовая соляная кастрюля из Шавингтона , Чешир, также содержит латинскую надпись, которая, вероятно, связана с «О Вивентиусе, епископ ... ". [24]

Ко второй половине четвертого века христиане занимали несколько высших административных постов в правительстве епархии. [29] Римский поэт Авзоний переписывался с Флавием Санктом , христианским губернатором одной из британских провинций. [29] В 391 году нашей эры римский император Феодосий запретил все языческие религии по всей империи, и христианство стало ее официальной религией. [30] Указ Феодосия, вероятно, повлиял бы на Великобританию и принял бы меры со стороны администрации провинции. [30] Хениг предположил, что к концу четвертого века «большая часть британского общества, каким бы бедным оно ни было материально», была христианской.[31]

Некоторые выдающиеся христиане были романо-британцами по рождению. Пелагиус , основоположник пелагианства , вероятно, родился в Великобритании во второй половине четвертого века, хотя большую часть своей жизни прожил в континентальной Европе. [32] Святой Патрик также родился в Великобритании в семье, которая была христианской по крайней мере на протяжении трех поколений. [33] Его Исповедь Святого Патрика - единственное сохранившееся письменное свидетельство, написанное римско-британским христианином, хотя в основном речь идет о его пребывании в Ирландии, а не в Великобритании. [33] В 470-х годах Аполлинарий Сидоний , епископ Клермонский , писал Фаусту:Епископ Риец , ссылаясь на последнего как на британца по рождению. [34]

Существуют различные другие сохранившиеся текстовые ссылки, подтверждающие присутствие христианства в Британии в конце четвертого и пятого веков. [35] В 390-х годах Виктриций , епископ Руана , отправился в Великобританию и в своем De Laude Sanctorum упомянул о существовавшем там жречестве. [36] Другой галльский епископ, Герман Осерский , был послан в Британию папой Селестином I в 429 году, чтобы разобраться с епископом по имени Агрикола, который продвигал пелагианство. [37] Житие Germanusотносится к епископу, который посетил Великобританию во второй раз, на этот раз с епископом Северусом, в последний год своей жизни, хотя точный год неизвестен. [38]

К четвертому веку, вероятно, существовали романо-британские семьи, разделенные религиозной принадлежностью; одни христиане, другие исповедуют языческие религии. [39] Некоторые люди могли колебаться между ними. [39]

Пережитки пятого и шестого веков [ править ]

Многие археологи считают, что конец римской жизни в Британии наступил быстро в течение первых трех десятилетий пятого века. [40] За этим событием последовала англосаксонская миграция , во время которой языковые германские общины из современной Дании и северной Германии поселились в Великобритании, образовав культурную область, известную теперь как англосаксонская Англия . Археологи склоняются к мнению, что этот переход от романо-британской к англосаксонской культуре был частичным и постепенным, а не результатом внезапного завоевания. [40]

Текстовые источники предполагают, что христианские общины, основанные в римской провинции, выжили в Западной Британии в течение четвертого, пятого и шестого веков. [41] Это западное британское христианство продолжало развиваться самостоятельно. [41] В 540-х годах Гильдас осуждал британских епископов. [42] В течение двадцатого века различные исследователи западно-британского христианства избегали объяснений романо-британского выживания и вместо этого стремились проследить происхождение христианства в этой части Европы до морских путей. [43] Первой, кто оспорила это предположение, была Джоселин Тойнби., которая утверждала, что романо-британское христианство на самом деле является родителем того, что она назвала «так называемой кельтской церковью» Западной Британии. [43]

В конце шестого века Папа приказал Августину Кентерберийскому возглавить григорианскую миссию по обращению англосаксов в христианство. [44] Согласно писаниям более позднего монаха Беда , эти августинские миссионеры использовали старую романо-британскую церковь, которая была посвящена святому Мартину и получила разрешение от кентского короля на восстановление нескольких ранее существовавших церквей. [44] О существовании романо-британских церквей в этот период свидетельствуют и другие источники, такие как « Житие святого Уилфрида» . [44]

Церкви [ править ]

В римской Британии церковь в первую очередь служила местом совершения Евхаристии . [45] Он также имел частично совпадающие функции, например, как место встреч, место группового поклонения и место для уединенной молитвы. [45] В отличие от более поздней средневековой Британии, в римской Британии не хватало густой сети приходских церквей. [46] Вместо этого в регионе присутствовал ряд различных типов церковных структур. [46] Одним из терминов для обозначения церкви, который, вероятно, использовался в римской Британии, был altare , термин, который появляется в надписи из кладовой христианской воды Ньютона и обычно не используется для обозначения мест языческих культов. [46]

Для церковных зданий требовался алтарь, на котором можно было совершать Евхаристию, место для чтения, место для процессии жертвоприношений и место для прихожан. [47] Сравнение из других частей Римской империи свидетельствует о том , что романно-британских примеры , вероятно , также имели кафедру стул , где епископ сидеть, и преддверие , или комнату , где некрещеные может выйти. [47]

Периодические преследования христиан, которые продолжались в течение нескольких столетий, препятствовали строительству официальных специально построенных церквей. [47] Вместо этого места ранних христианских встреч часто были неотличимы от жилых домов. [47] Хотя некоторые из этих церковных домов ( domus ecclesiae ) были признаны в других частях империи, ни один из них не был обнаружен в Британии. [48]

Возможно, христиане приняли ранее существовавшие романо-кельтские храмы в качестве мест поклонения. [49] Это объяснение, выдвинутое археологами при обсуждении храма Веруламиум перед театром . [49]

Есть также другие дохристианские религиозные объекты, которые, возможно, были приняты римско-британскими христианами. Одним из примеров является источник Чедворта . [50]

Церемонии [ править ]

Вотивная доска с символом Чи-Ро из клада Вода Ньютон

Существование христианской символики на кувшинах, чашах, чашках, ложках, ситечках для вина и других предметах, используемых для хранения еды или напитков, предполагает существование христианских праздников в римской Британии. [51] То, что многие из этих предметов, например из клада Уотер-Ньютон , были роскошными, предполагает, что христианское сообщество могло зависеть от своих более богатых членов в их церемониальном материале. [51]

Некоторые мозаичные полы могут изображать христианские образы. [52]

Большинство римско-британских христиан, вероятно, были неграмотными, и большая часть их познаний в христианстве могла быть получена через церемонии. [53]

Мученики и святые [ править ]

Есть три известных христианских мученика из римской Британии: Аарон, Юлий и Албан. [54] Между историками ведутся серьезные споры о том, когда эти люди жили и умерли. [23] Имя Аарон на иврите и может указывать на человека еврейского происхождения. [55]

Аарон и Юлий, вероятно, приняли мученическую смерть в третьем веке. Вероятно, это произошло до 290 г., когда легионы покинули Карлеон. [23]

Дата смерти Албана оспаривается. [55] Албан - единственный романо-британский мученик, чей культ определенно пережил прекращение правления римской империи среди анклава британских христиан. [56] Германус описал посещение святыни Албана и обмен реликвиями в 429 году. [57] Возможно, существовали и другие культы римско-британских святых, которые сохранились до шестого и седьмого веков, когда они были подавлены во время миграции англосаксов. [12]

Прием [ править ]

Средневековые и ранние современные периоды [ править ]

После падения римского имперского правления Британия вступила в то, что историки называют периодом раннего средневековья. В этот период было осознание того, что христианство существовало в римской Британии. [58] Гильдас , британский христианский монах, живший где-то в Западной Британии в шестом веке нашей эры, обсуждал этот вопрос в своей книге «De Excidio et Conquestu Britanniae» («Руины и завоевание Британии»). [58] Многие утверждения Гильдаса об установлении христианства в римской Британии расходятся с информацией, содержащейся в других источниках; он, например, утверждал, что Империя Тиберий был христианином, который санкционировал распространение религии, и что Британская церковь подверглась расколу из-за влиянияАрианство . [59] Приход христианства позже обсуждался Бедой , англосаксонским монахом, жившим в Королевстве Нортумбрия , в его « Церковной истории английского народа» в восьмом веке . Здесь он использовал работу Гильдаса среди других источников, чтобы передать свое повествование. [59] Повестка дня Беда отличалась от повестки дня Гильдаса тем, что он стремился представить Британскую Церковь как неортодоксальную, а свою собственную, Английскую Церковь, как ортодоксальную. [60] Следующим раннесредневековым источником для обсуждения романо-британского христианства была Historia Brittonum IX века , позже приписанная - возможно, ошибочно - валлийскому монаху Неннию . [60]

В период высокого и более позднего средневековья продолжали выпускаться исторические отчеты, в которых говорилось о становлении христианства в римской Британии. [60] По словам Петца, их рассказы становились все более «искаженными и причудливыми». [60] Запись в своем двенадцатом веке История королей Британии , Джеффри Монмут , например , добавлены новые детали рассказа преобразования, например, называя Faganus и Duvianus в качестве двух миссионеров , которые принесли христианство в Англию. [60] Он также утверждал, что императрица Елена , мать Константина, была дочерью (мифического) правителя Колчестера, короля Коэля.. [60] Другой писатель XII века, Уильям Малмсберийский , добавил утверждение, что Иосиф Арамафейский прибыл в Гластонбери в своей Gesta Regum Anglorum . [60] Такие рассказы вошли в популярный фольклор и повлияли на него, где они были в дальнейшем изменены. [60]

Возродился интерес к римско-британскому христианству в шестнадцатом и семнадцатом веках, где это произошло на фоне споров между приверженцами католицизма и протестантизма . [61] Итальянский писатель Полидор Вергилий приехал в Англию в 1501 году и подружился с королем Генрихом VIII ; он написал Historiae Anglicae , посвященный приходу христианства. [61] После английской Реформации , когда англиканская церковь перешла с католицизма на протестантское англиканство., росло число английских богословов, которые обращались к первому приходу христианства в Британию, чтобы доказать, что остров сохранил более старую, более чистую форму христианства, отдельную от той, которая была развращена церковью в Риме. [62]

Археология и развитие науки [ править ]

В начале восемнадцатого века археология начала развиваться как дисциплина в Британии. [63] В это время был обнаружен ряд римско-британских христианских артефактов, хотя их происхождение не всегда было признано. [63] В некоторых случаях предметы были признаны романо-британскими, но не христианскими; в других они были признаны христианами, но не римско-британскими. [64] Например, вспашка поля в Рисли, Дербишир, в 1729 году показала пластину ланкс с символом Чи-Ро. Его исследовал антиквар Уильям Стюкли., которые отметили его христианскую символику, но считали, что оно, вероятно, возникло во Франции и было привезено в Англию солдатами пятнадцатого века. [63] В другом случае романо-британский стакан, украшенный библейскими сценами, был обнаружен в могиле ребенка на англосаксонском кладбище в Лонг-Виттенхэме , Оксфордшир, во время раскопок, проводимых Джоном Йонджем Акерманом в 1850-х годах. Акерман считал его раннесредневековым и галльским по происхождению. [65] Первой попыткой синтезировать археологический и исторический материал для понимания романо-британского христианства была научная статья, опубликованная в English Historical Review ; написаноФрэнсиса Дж. Хэверфилда в 1896 году, он оставался малоизвестным среди ученых. [66]

Это было в двадцатом веке, когда были обнаружены более значительные количества романо-британских христианских материалов. [65] Были обнаружены различные клады, например клады из Милденхолла, содержащие христианские материалы. [65] Раскопки различных римских вилл, например, в Хинтон-Сент-Мэри , Дорсет , выявили христианскую символику на мозаиках. [65] Раскопки Святого Павла в залоге в Линкольне привели к обнаружению римско-британской церкви, которая когда-то существовала на этом месте. [65]Ко второй половине того века было достаточно материала, чтобы археологи могли обсуждать христианство в римской Британии независимо от исторических данных. [66] Основная попытка обсудить археологические свидетельства была предпринята в статье историка искусства Джоселин Тойнби в 1953 году, в которой основное внимание уделялось попыткам распознать христианские мотивы и символы на артефактах. [66] После Тойнби, наиболее важный вклад в эту тему был Чарльз Томас ' Христианство в Римской Британии в 500 г. н.э. , опубликованный в 1981 году, в нем обсуждались исторические, археологические и лингвистические свидетельства. [66]

Между учеными по-прежнему существуют разногласия в их понимании римско-британского христианства. [67] Это разделение часто основывается на дисциплинарных делениях, с учеными римской археологии и истории с одной стороны и учеными кельтологии или раннесредневековой археологии и истории с другой. [67]

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

  1. ^ Petts 2003 , стр. 9-10.
  2. Перейти ↑ Watts 1991 , p. 5.
  3. ↑ Watts, 1991 , стр. 2–3.
  4. Перейти ↑ Watts 1991 , p. 4.
  5. Перейти ↑ Watts 1991 , p. 6.
  6. ^ а б Хениг 1984 , стр. 121.
  7. ^ Henig 1984 , стр. 121; Уоттс 1991 , стр. 7.
  8. Перейти ↑ Watts 1991 , p. 8.
  9. ^ Petts 2003 , стр. 7.
  10. Перейти ↑ Watts 1991 , p. 11.
  11. ^ Petts 2003 , стр. 26.
  12. ^ a b c Шарп 2002 , стр. 76.
  13. ^ а б в Петц 2003 , стр. 29.
  14. Перейти ↑ Watts 1991 , p. 9.
  15. ^ а б в Петц 2003 , стр. 30.
  16. ^ Petts 2003 , стр. 30-1.
  17. ^ Petts 2003 , стр. 3.
  18. ^ а б в г Петц 2003 , стр. 31.
  19. ^ Petts 2003 , стр. 33.
  20. ^ Petts 2003 , стр. 36.
  21. ^ a b Шарп 2002 , стр. 77.
  22. Перейти ↑ Watts 1991 , p. 10; Шарп 2002 , стр. 77; Петц 2003 , с. 36, 38.
  23. ^ a b c Уоттс 1991 , стр. 10.
  24. ^ а б Петц 2003 , стр. 39.
  25. ^ Petts 2003 , стр. 42.
  26. Перейти ↑ Sharpe 2002 , pp. 77–78.
  27. ^ Шарп 2002 , стр. 78.
  28. ^ а б Петц 2003 , стр. 38.
  29. ^ a b Петтс 2003 , стр. 42–43.
  30. ^ a b Уоттс 1991 , стр. 1.
  31. ^ Henig 1984 , стр. 224.
  32. ^ Petts 2003 , стр. 45-46.
  33. ^ а б Петц 2003 , стр. 45.
  34. ^ Шарп 2002 , стр. 81.
  35. ^ Petts 2003 , стр. 46.
  36. ↑ Шарп, 2002 , стр. 78–79; Петц 2003 , стр. 46.
  37. ^ Шарп 2002 , стр. 79; Петц 2003 , стр. 46.
  38. ^ Шарп 2002 , стр. 80.
  39. ^ а б Хениг 1984 , стр. 124.
  40. ^ a b Шарп 2002 , стр. 86.
  41. ^ a b Шарп 2002 , стр. 85.
  42. ^ Шарп 2002 , стр. 82.
  43. ^ a b Шарп 2002 , стр. 94.
  44. ^ a b c Шарп 2002 , стр. 91.
  45. ^ а б Петц 2003 , стр. 52.
  46. ^ а б в Петц 2003 , стр. 51.
  47. ^ а б в г Петц 2003 , стр. 53.
  48. ^ Petts 2003 , стр. 53-54.
  49. ^ а б Хениг 1984 , стр. 126.
  50. ^ Henig 1984 , стр. 226.
  51. ^ а б Хениг 1984 , стр. 123.
  52. ^ Henig 1984 , стр. 218.
  53. ^ Petts 2003 , стр. 25.
  54. ^ Henig 1984 , стр. 125; Уоттс 1991 , стр. 10.
  55. ^ а б Хениг 1984 , стр. 125.
  56. ^ Шарп 2002 , стр. 75.
  57. ^ Шарп 2002 , стр. 83.
  58. ^ а б Петц 2003 , стр. 10.
  59. ^ а б Петц 2003 , стр. 11.
  60. ^ Б с д е е г ч Petts 2003 , с. 12.
  61. ^ а б Петц 2003 , стр. 13.
  62. ^ Petts 2003 , стр. 13-14.
  63. ^ а б в Петц 2003 , стр. 15.
  64. ^ Petts 2003 , стр. 16-17.
  65. ^ а б в г е Петтс 2003 , стр. 17.
  66. ^ а б в г Петц 2003 , стр. 18.
  67. ^ а б Петц 2003 , стр. 19.

Источники [ править ]

  • Хениг, Мартин (1984). Религия в римской Британии . Нью-Йорк: St Martin's Press. ISBN 0-312-67059-1.
  • Мауэр, Фрэнсис (1995). Доказательства христианства в римской Британии: небольшие находки . Оксфорд: Британские археологические отчеты.
  • Моррис, младший (1968). «Свидание святого Альбана». Археология Хартфордшира . 1 : 1–8.
  • Петтс, Дэвид (2003). Христианство в римской Британии . Страуд: Темпус. ISBN 0-7524-2540-4.
  • Шарп, Ричард (2002). «Мученики и местные святые в позднеантичной Британии». Местные святые и поместные церкви в раннем средневековье на Западе . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 75–154. ISBN 0-19-820394-2.
  • Стивенс, Г. Р. (1987). «Записка о мученичестве святого Албана». Археология Хартфордшира . 9 : 20–21.
  • Томас, Чарльз (1981). Христианство в Римской Британии до 500 года нашей эры . Лондон.
  • Тойнби, Дж. (1953). «Христианство в римской Британии». Журнал Британской археологической ассоциации . 16 : 1–24. DOI : 10.1080 / 00681288.1953.11894720 .
  • Уоттс, Дороти (1991). Христиане и язычники в римской Британии . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-05071-5.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Шарп, Ричард (2001). «Были ли британские епископы на Соборе в Сердике в 343 году нашей эры?». Перития . 15 : 188–194. DOI : 10.1484 / J.Peri.3.435 .