Друид был членом высокопоставленным класс в древних кельтских культур. Друиды были религиозными лидерами, а также юридическими авторитетами, судьями, хранителями знаний, медицинскими работниками и политическими советниками. Друиды не оставили письменных отчетов. Хотя сообщалось, что они были грамотными, считается, что доктрина не позволяла им записывать свои знания в письменной форме. Их верования и обычаи довольно подробно засвидетельствованы их современниками из других культур, таких как римляне и греки.
Самые ранние известные упоминания о друидах относятся к четвертому веку до нашей эры . Самое старое подробное описание взято из « Комментариев Белло Галлико» Юлия Цезаря (50-е годы до нашей эры). Они были описаны другими римскими авторами , такими как Цицерон , [2] Тацит , [3] и Плиний Старший . [4] После римского вторжения в Галлию ордена друидов были подавлены римским правительством при императорах 1-го века нашей эры Тибериус и Клавдий и исчезли из письменных источников ко 2-му веку.
Примерно в 750 году нашей эры слово друид появляется в стихотворении Блатмака , который писал об Иисусе , говоря, что он был «лучше пророка, более знающего, чем любой друид, царь, который был епископом и совершенным мудрецом». [5] Друиды появляются в некоторых средневековых сказках из христианизированной Ирландии, таких как « Táin Bó Cúailnge », где они в основном изображаются как колдуны , выступавшие против прихода христианства. [6] Вслед за кельтским возрождением в 18-19 веках, братские и неоязыческие группы были основаны на идеях о древних друидах, движении, известном как нео-друидизм . Многие популярные представления о друидах, основанные на заблуждениях ученых 18 века, были в значительной степени вытеснены более поздними исследованиями. [7]
Этимология
Современное английское слово druid происходит от латинского druidēs (множественное число), которое, как считали древнеримские писатели, произошло от родного кельтского галльского слова, обозначающего эти фигуры. [8] [9] [10] В других римских текстах используется форма druidae , в то время как этот же термин использовался греческими этнографами как δρυΐδης ( druidēs ). [11] [12] Хотя не известно ни одной из сохранившихся романо-кельтских надписей, содержащих эту форму, [8] это слово родственно более поздним островным кельтским словам, древнеирландскому druí 'друид, колдун', старому корнуоллскому друу , среднему валлийскому dryw ' провидец ; крапивник . [10] Основываясь на всех доступных формах, гипотетическое прото-кельтское слово может быть реконструировано как * dru-wid-s (мн. * Druwides ), что означает « дуб- знающий». Эти два элемента восходят к протоиндоевропейским корням * deru- [13] и * weid- «видеть». [14] Смысл слов «знающий дуб» или «провидец дуба» поддерживает Плиний Старший , [10] который в своей « Естественной истории» считал, что это слово содержит греческое существительное drýs (δρύς), «дуб-дерево». [15] и греческий суффикс -idēs (-ιδης). [16] И староирландский druí и Средний Welsh dryw могут относиться к крапивнику , [10] , возможно , связан с объединением этой птицы с предзнаменованием в ирландском и валлийской традиции (см также Wren день ). [10] [17]
Практики и доктрины
Источники древних и средневековых писателей дают представление о религиозных обязанностях и социальных ролях друида.
Социальная роль и обучение
Греко-римские и местные ирландские источники согласны с тем, что друиды играли важную роль в языческом кельтском обществе. В своем описании Юлий Цезарь утверждал, что они были одной из двух самых важных социальных групп в регионе (наряду с всадниками или дворянами) и несли ответственность за организацию богослужений и жертвоприношений, гаданий и судебных процедур на галльском, британском и ирландском языках. общества. [19] [ неудавшаяся проверка ] Он утверждал, что они были освобождены от военной службы и от уплаты налогов и имели право отлучать людей от религиозных праздников, делая их социальными изгоями. [19] Два других классических писателя, Диодор Сицилийский и Страбон , писали о роли друидов в галльском обществе, утверждая, что к друидам относились с таким уважением, что, если они вмешались между двумя армиями, они могли остановить битву. [20]
Помпоний Мела был первым автором, который сказал, что наставления друидов были секретными и проходили в пещерах и лесах. [21]
Друидические знания состояли из большого количества выученных наизусть стихов, и Цезарь заметил, что для завершения курса обучения может потребоваться до двадцати лет. Новичков- друидов где бы то ни было учили предположению: из устной литературы друидов не сохранилось ни одного достоверно древнего стиха, даже в переводе. Все инструкции передавались устно, но для обычных целей, сообщает Цезарь [22], у галлов был письменный язык, на котором они использовали греческие буквы. В этом он, вероятно, опирается на более ранних писателей; ко времени Цезаря галльские надписи перешли с греческого на латинский.
Жертва
Греческие и римские писатели часто упоминали друидов как практиков человеческих жертвоприношений . [23] Согласно Цезарю, те, кто был признан виновным в краже или других уголовных преступлениях, считались предпочтительными для использования в качестве жертвоприношений, но когда преступников не хватало, невинные были бы приемлемы. Одной из форм жертвоприношения, записанной Цезарем, было сожжение заживо жертв на большом деревянном чучеле, ныне известном как плетеный человек . Неодинаковое счет пришло с 10-го века Commenta Bernensia , который утверждал , что жертвы божеств Teutates , Esus и Таранис был утопления, повешения и жжения, соответственно (см тройной смерти ).
Диодор Сицилийский утверждает, что на жертвоприношении, приемлемом для кельтских богов, должен был присутствовать друид, поскольку они были посредниками между людьми и божествами. Он отметил важность пророков в друидском ритуале:
Эти люди предсказывают будущее, наблюдая полет и крики птиц и принося в жертву святых животных: все общественные порядки в их власти ... и в очень важных делах они готовят человеческую жертву, вонзая кинжал ему в грудь; наблюдая, как его конечности бьются в конвульсиях, когда он падает, и хлестая его кровью, они могут читать будущее.
Есть археологические свидетельства из Западной Европы, которые широко использовались для подтверждения идеи о том, что человеческие жертвоприношения совершались кельтами железного века. Братские могилы, найденные в ритуальном контексте этого периода, были раскопаны в Галлии, как в Гурне-сюр-Аронде, так и в Рибемон-сюр-Анкре, в регионе, где находилось вождество Бельги. Раскопатель этих мест Жан-Луи Бруно интерпретировал их как места человеческих жертвоприношений в знак поклонения богу войны [24] [25], хотя это мнение подверглось критике со стороны другого археолога, Мартина Брауна, который полагал, что трупы могли быть те из заслуженных воинов, которые хоронят в святилище, а не жертвуют. [26] Некоторые историки сомневаются в правоте своих утверждений греко-римских писателей. Дж. Ривес заметил, что было «неоднозначно», совершали ли друиды когда-либо такие жертвоприношения, поскольку римляне и греки, как известно, проецировали то, что они считали варварскими чертами, на иностранные народы, включая не только друидов, но и евреев и христиан, тем самым подтверждая свое собственное «культурное превосходство» в собственном сознании. [27]
Нора Чедвик , знаток средневековой валлийской и ирландской литературы, считавшая друидов великими философами, также поддерживала идею о том, что они не участвовали в человеческих жертвоприношениях и что подобные обвинения были империалистической римской пропагандой. [28]
Философия
Александр Корнелиус Полихистор называл друидов философами и называл их учение о бессмертии души и реинкарнации или метемпсихозе « пифагорейским »:
Пифагорейская доктрина преобладает среди учения галлов о том, что души людей бессмертны и что через определенное количество лет они войдут в другое тело.
Цезарь сделал похожие наблюдения:
Что касается их фактического курса обучения, то, по их мнению, основная цель любого образования состоит в том, чтобы внушить своим ученым твердую веру в несокрушимость человеческой души, которая, по их мнению, просто проходит после смерти от одного человека. сдача в аренду другому; ибо только с помощью такой доктрины, которая лишает смерть всех ее ужасов, можно развить высшую форму человеческого мужества. В дополнение к учению этого основного принципа они проводят различные лекции и дискуссии о звездах и их движении, о протяженности и географическом распределении Земли, о различных отраслях естественной философии и многих проблемах, связанных с религией.
- Юлий Цезарь, Де Белло Галлико , VI, 14
Диодор Сицилийский , писавший в 36 г. до н. Э., Описал, как друиды следовали «доктрине Пифагора», что человеческие души «бессмертны и через определенное количество лет они начинают новую жизнь в новом теле». [29] В 1928 году фольклорист Дональд А. Маккензи предположил, что буддийские миссионеры были посланы индийским королем Ашокой . [30] Другие ссылаются на общие индоевропейские параллели. [31] Цезарь отметил друидскую доктрину изначального предка племени, которого он называл Диспатером или Отцом Аидом .
Друиды в мифологии
Друиды играют видную роль в ирландском фольклоре , обычно служа лордам и королям в качестве высокопоставленных священников-советников с даром пророчества и другими мистическими способностями, лучшим примером которых, возможно, является Катбад . Главный друид в суде короля Конхобар из Ольстера , Катбад особенности в нескольких сказках, большинство из которых подробно его способность предсказывать будущее. В сказке о Дейрдре из Печали - передовики трагической героини в Ольстере цикле - друида пророчествовал перед судом Конхобары , что Дейдр будет расти, чтобы быть очень красиво, и что короли и лордов будут воевать за нее, много крови будет потеряна из-за нее, а трое величайших воинов Ольстера будут вынуждены изгнать ради нее. Это пророчество, проигнорированное королем, сбылось. [32]
Самые большой из этих мифологических друидов был Амергин Glúingel , [33] бард и судья для милетцев признаков в мифологическом цикле . Милезианцы стремились захватить Туата Де Дананн и завоевать земли Ирландии, но когда они приблизились, друиды Туата Де Дананн подняли магический шторм, чтобы помешать своим кораблям выйти на берег. Таким образом, Амергин призвал дух самой Ирландии, произнеся мощное заклинание, которое стало известно как Песнь Амергина [34], и, в конечном итоге (после успешного выхода на сушу), помогая и разделив землю между своими королевскими братьями во время завоевания. Ирландии, [35] [36] [37] зарабатывая титул вождя Ирландии Оллам .
Другими такими мифологическими друидами были Тэдж мак Нуадат из цикла Фений и Муг Руит , могущественный слепой друид Мюнстера .
Женщины-друиды
Ирландская мифология
В ирландской мифологии есть несколько женщин-друидов, часто играющих схожие выдающиеся культурные и религиозные роли со своими коллегами-мужчинами. У ирландцев есть несколько слов для обозначения женщин-друидов, таких как bandruí («женщина-друид»), встречающихся в таких сказках, как Táin Bó Cúailnge ; [38] Бодмолл , фигурирующий в « Фенианском цикле» и один из опекунов Фионна Мака Кумхейла в детстве; [39] и Тлахтга , [40] дочь друида Муг Руит, которая, согласно ирландской традиции, связана с Холмом Уорд , местом проведения известных фестивалей в честь Тлахтги в средние века . [41]
Biróg , другой bandrúi из Туата Даны , играет ключевую роль в качестве ирландской сказки , где фомор воина Балор попытки сорвать пророчество Предсказания , что он будет убит своим собственным внуком, заключая в тюрьме его единственная дочери Eithne в башне острова Тори , вдали от любых контактов с мужчинами. [42] [43] Бе Шуилле - дочь лесной богини Флидайс, которую иногда называют волшебницей, а не бандруи, - фигурирует в сказке из Metrical Dindshenchas, где она вместе с тремя другими Туата Де, чтобы победить злую греческую ведьму Карман . [41] [44] Другие бандруи включают Релбео, Немедианского друида, который появляется в Книге Вторжений , где она описывается как дочь короля Греции и мать Фергуса Летдерга [41] и Альмы Однозубого . [45] Dornoll был bandrúi в Шотландии, которые обучены герои в войне, в частности , Laegaire и Коналле ; она была дочерью Домнала Милдемаила. [41]
Gallizenae
Согласно классическим авторам, Gallizenae (или Gallisenae) были девственными жрицами Иль-де-Сейн у Пуэнт-дю-Раз, Финистер , западная Бретань . [46] Об их существовании впервые упомянул греческий географ Артемидор Эфесиус, а затем греческий историк Страбон , который писал, что их остров был запрещен для мужчин, но женщины приехали на материк, чтобы встретиться со своими мужьями. Какие божества они почитали, неизвестно. [47] Согласно Помпонию Меле, Галлизены действовали как советники и практиковали искусство исцеления:
Сена в Британском море, напротив побережья Осисми, славится своим оракулом галльского бога, чьих жриц, живущих в святости вечной девственности, насчитывается девять. Они называют их Галлизенами и верят, что они наделены необыкновенными дарами, чтобы разбудить море и ветер своими заклинаниями, превратить себя в любую животную форму, которую они могут выбрать, лечить болезни, которые среди других неизлечимы, знать, что такое прийти и предсказать это. Однако они предназначены для обслуживания только путешественников, которые не отправились ни с одним другим поручением, кроме как посоветоваться с ними. [48] [49] [50]
Галльские друиды
Согласно Historia Augusta , Александр Северус получил пророчество о его смерти от галльской друиды ( друиада ). [51] В работе также Аврелиан спрашивает этих друидес о судьбе его потомков, на что они ответили в пользу Клавдия II . [52] Флавий Vopiscus также цитируют ссылаясь на пророчество полученного Диоклитианя из Tungri druidess. [53]
Источники по верованиям и практикам друидов
Греческие и римские записи
Самые ранние из сохранившихся литературных свидетельств друидов происходят из классического мира Греции и Рима. Археолог Стюарт Пигготт сравнил отношение классических авторов к друидам с отношениями, существовавшими в 15-18 веках между европейцами и обществами, с которыми они только что сталкивались в других частях мира, таких как Америка. и острова Южного моря. Он подчеркнул позицию « примитивизма » как у европейцев раннего Нового времени, так и у авторов классической литературы, поскольку они считали, что эти недавно встреченные общества демонстрируют меньшее технологическое развитие и отсталость в социально-политическом развитии. [54]
Историк Нора Чедвик в классификации, впоследствии принятой Пигготтом, разделила классические описания друидов на две группы, различающиеся своим подходом к предмету, а также своим хронологическим контекстом. Она называет первую из этих групп «посидонской» традицией в честь одного из ее основных представителей, Посидониуса, и отмечает, что она в значительной степени критически относится к западноевропейским обществам железного века, подчеркивая их «варварские» качества. Вторую из этих двух групп называют «александрийской» группой, в основе которой лежат схоластические традиции Александрии в Египте ; она отмечает, что она заняла более сочувственное и идеализированное отношение к этим иностранным народам. [55] Пигготт провел параллели между этой категоризацией и идеями «жесткого примитивизма» и «мягкого примитивизма», выделенными историками идей А. О. Лавджоем и Францем Боасом . [56]
Одна из школ исторической науки предположила, что все эти отчеты по своей сути ненадежны и могут быть полностью вымышленными. Они предположили, что идея друида могла быть выдумкой, созданной классическими писателями, чтобы укрепить идею варварского «другого», существовавшего за пределами цивилизованного греко-римского мира, тем самым узаконив расширение Римской империи на эти территории. [57]
Самые ранние упоминания о друидах происходят из двух греческих текстов ок. 300 г. до н. Э.: Первая - история философии, написанная Сотионом Александрийским , а вторая - исследование магии, широко приписываемое Аристотелю . Оба текста теперь потеряны, но были процитированы в работе 2 - го века н.э. Vitae по Диоген Лаэртский . [58]
Некоторые говорят, что изучение философии зародилось у варваров. В нем среди персов существовали волхвы, среди вавилонян или ассирийцев - халдеи, среди индейцев - гимнософисты, а среди кельтов и галлов - люди, которых называли друидами и семнотеями, как сообщает Аристотель в своей книге по магии и Сотион. в двадцать третьей книге его « Преемственности философов» .
- Диоген Лаэртиус , Vitae, Введение, Раздел 1 [59]
Последующие греческие и римские тексты III века до н.э. относятся к « философам- варварам » [60], возможно, имея в виду галльских друидов.
Юлий Цезарь
Самый ранний из сохранившихся текстов, подробно описывающих друидов, - это « Комментарии Белло Галлико» Юлия Цезаря , книга VI, написанная в 50-х или 40-х годах до нашей эры. Военный генерал, намеревавшийся завоевать Галлию и Британию, Цезарь описал друидов как озабоченных «божественным поклонением, надлежащим исполнением жертв, частных или публичных, и интерпретацией ритуальных вопросов». Он утверждал, что они играли важную роль в галльском обществе, являясь одним из двух уважаемых классов наряду с всадниками (в Риме так называли членов привилегированного класса выше простого народа, но также и «всадников»), и что они выполняли функция судей.
Цезарь утверждал, что друиды признают власть единого лидера, который будет править до своей смерти, когда преемник будет выбран голосованием или в результате конфликта. Он заметил, что они ежегодно собирались в священном месте в регионе, занятом племенем карнутов в Галлии, в то время как они рассматривали Британию как центр изучения друидов; и что они не были найдены среди германских племен к востоку от Рейна . Согласно Цезарю, многие молодые люди обучались быть друидами, за это время они должны были выучить все связанные с ними знания наизусть. Он также утверждал, что их главное учение - «души не погибают, но после смерти переходят от одной к другой». Их интересовали «звезды и их движения, размер космоса и земли, мир природы, а также сила и мощь бессмертных богов», что указывало на то, что они были связаны не только с такими общими аспектами религии, как теология и космология , но также и астрономия . Цезарь считал, что они были «администраторами» во время ритуалов человеческих жертвоприношений , для которых обычно использовались преступники, и что этот метод заключался в сжигании плетеного человека . [19]
Хотя он из первых рук имел опыт общения с галльским народом и, следовательно, вероятно, с друидами, рассказ Цезаря был широко раскритикован современными историками как неточный. Один из вопросов, поднятых такими историками, как Фюстель де Куланж [61], заключался в том, что, хотя Цезарь описал друидов как значительную силу в галльском обществе, он ни разу не упомянул их в своих отчетах о своих галльских завоеваниях. То же самое и Авл Гиртий , который продолжил рассказ Цезаря о Галльских войнах после смерти Цезаря. Хаттон считал, что Цезарь манипулировал идеей друидов, чтобы они казались римским читателям как цивилизованными (образованными и набожными), так и варварскими (совершающими человеческие жертвоприношения), тем самым представляя как «общество, достойное включения в Римскую империю », так и такое, которое требовал цивилизованности с римским правлением и ценностями, оправдывая этим свои завоевательные войны. [62] Шон Данэм предположил, что Цезарь просто взял на себя римские религиозные функции сенаторов и применил их к друидам. [63] [64] Дафна Нэш считала «вполне вероятным», что он «сильно преувеличивает» как централизованную систему друидского руководства, так и ее связь с Британией. [65]
Другие историки признали, что рассказ Цезаря может быть более точным. Норман Дж. ДеВитт предположил, что описание Цезарем роли друидов в галльском обществе может свидетельствовать об идеализированной традиции, основанной на обществе 2-го века до нашей эры, до того, как пангалльская конфедерация во главе с Арвернами была разбита в 121 г. до н. вторжения тевтонцев и кимвров , а не деморализованную и разобщенную Галлию его времени. [66] Джон Крейтон предположил, что в Британии социальное влияние друидов уже к середине I века до н.э. шло на убыль, что противоречило возникающим новым властным структурам, воплощенным в верховных вождях. [67] Другие ученые считают римское завоевание главной причиной упадка орденов друидов. [68] Археолог Миранда Олдхаус-Грин (2010) утверждала, что Цезарь предложил как «наш самый богатый текстовый источник» о друидах, так и «один из самых надежных». Она защищала точность его рассказов, подчеркнув, что, хотя он, возможно, приукрашивал некоторые из своих отчетов, чтобы оправдать римское имперское завоевание, «по сути маловероятно», что он построил вымышленную классовую систему для Галлии и Британии, особенно учитывая, что его сопровождали ряд других римских сенаторов, которые также отправили бы отчеты о завоевании в Рим, и которые оспорили бы его включение серьезных фальсификаций. [57]
Цицерон, Диодор Сицилийский, Страбон и Тацит
Другие классические писатели также комментировали друидов и их практики. Современник Цезаря, Марк Туллий Цицерон , отметил, что он встретил галльского друида Дивитиакуса , который был членом племени эдуев. Дивитиак якобы много знал о мире природы и совершал гадания с помощью предсказаний . [2] Однако можно спорить о том, действительно ли Дивиатикус был друидом, поскольку Цезарь также знал эту фигуру и писал о нем, называя его более галльским (и, следовательно, предположительно более аутентичным) Дивициаком, но никогда не называл его как друид и действительно представил его как политического и военного лидера. [69]
Еще одним классическим писателем , который вскоре занялся описанием друидов, был Диодор Сицилийский , опубликовавший это описание в своей Bibliotheca Historicae в 36 г. до н. Э. Наряду с друидами, или, как он их называл, друидами , которых он считал философами и теологами, он заметил, что в кельтском обществе были поэты и певцы, которых он называл бардами , или бардами . [29] Такую идею развил Страбон , писавший в 20-х годах н.э., который заявил, что среди галлов есть три типа почитаемых фигур: [70]
- поэты и певцы, известные как барды ,
- прорицатели и специалисты в мире природы, известные как o'vateis , и
- те, кто изучал «моральную философию», друиды .
Римский писатель Тацит , сам сенатор и историк, описал, как, когда римская армия, возглавляемая Светонием Паулином , напала на остров Мона ( Англси , Инис Мон на валлийском языке ), легионеры были охвачены благоговением при приземлении от появления банды. друидов, которые с поднятыми к небу руками изливали ужасные проклятия на головы захватчиков. Он заявляет, что это «напугало наших солдат, которые никогда не видели ничего подобного». Однако, по словам римского историка, мужество римлян вскоре преодолело такие страхи; Бритты обратились в бегство, а священные рощи Моны вырубили. [71] Тацит также является единственным первоисточником, рассказывающим о друидах в Британии, но придерживающимся враждебной точки зрения, считая их невежественными дикарями. [72]
Ирландские и валлийские рекорды
В средние века, после христианизации Ирландии и Уэльса , друиды появлялись в ряде письменных источников, в основном в сказках и рассказах, таких как Táin Bó Cúailnge , а также в житиях различных святых. Все они были написаны христианскими монахами.
Ирландская литература и своды законов
В литературе на ирландском языке друиды - draoithe , множественное число от draoi - это колдуны со сверхъестественными способностями, которых уважает общество, особенно за их способность выполнять гадания . Словарь ирландского языка определяет druí (который имеет многочисленные вариантные формы, в том числе draoi ) как «маг, волшебник или прорицатель». [73] В литературе друиды накладывают заклинания и превращают людей в животных или камни, или проклинают посевы людей, чтобы они были испорчены. [74]
Когда друиды изображаются в ранних ирландских сагах и жизни святых, действие которых происходит в дохристианском прошлом острова, им обычно предоставляется высокий социальный статус. Свидетельства текстов законов, которые были впервые записаны в VII и VIII веках, позволяют предположить, что с приходом христианства роль друида в ирландском обществе быстро снизилась до роли колдуна, с которым можно было посоветоваться для произнесения заклинаний. или практиковать исцеляющую магию, и его положение соответственно ухудшилось. [75] Согласно раннему правовому трактату Bretha Crólige , содержание по болезни из-за друида, сатирика и разбойника ( диберг ) не больше, чем из-за bóaire (обычного свободного человека). Другой текст закона, Uraicecht Becc («маленький букварь»), дает друиду место среди dóer-nemed или профессиональных классов, статус которых зависит от покровителя, наряду с писателями, кузнецами и артистами, в отличие от fili , кто только пользовался бесплатным nemed -status. [76]
Валлийская литература
Хотя друиды занимали видное место во многих средневековых ирландских источниках, они были гораздо реже в своих уэльских аналогах. В отличие от ирландских текстов, валлийский термин, обычно относящийся к друидам, dryw , использовался для обозначения исключительно пророков, а не колдунов или языческих священников. Историк Рональд Хаттон отметил, что есть два объяснения использования этого термина в Уэльсе: первое - то, что это пережиток дохристианской эпохи, когда дриу были древними священниками; в то время как второй заключался в том, что валлийцы заимствовали этот термин у ирландцев, как и англичане (которые использовали термины dry и drycraeft для обозначения магов и магии соответственно, наиболее вероятно под влиянием ирландских терминов). [77]
Археология
Как заявила историк Джейн Вебстер, «отдельные друиды ... вряд ли будут идентифицированы археологически». [80] А.П. Фитцпатрик, исследуя то, что он считал астральной символикой на мечах позднего железного века, выразил трудности в связи какой-либо материальной культуры, даже календаря Колиньи , с культурой друидов. [81]
Тем не менее, некоторые археологи пытались связать определенные открытия с письменными свидетельствами друидов. Археолог Энн Росс связала то, что, по ее мнению, было свидетельством человеческих жертвоприношений в кельтском языческом обществе, - например, болотное тело человека Линдоу, - с греко-римскими рассказами о человеческих жертвоприношениях, совершаемых друидами. [82] [83] Миранда Олдхаус-Грин , профессор археологии в Кардиффском университете, отметила, что армия Светония прошла бы очень близко к этому месту, путешествуя с Боудиккой, и постулирует, что жертвоприношение могло быть связано. [84] Открытие в 1996 году скелета, похороненного с передовым медицинским и, возможно, гадальным оборудованием, однако, было названо « Друидом Колчестера ».
В раскопанном захоронении в Диле Кент обнаружил « Воина сделки » - человека, похороненного около 200–150 гг. До н.э. с мечом и щитом и с почти уникальной повязкой на голове, слишком тонкой, чтобы быть частью кожаного шлема. Корона бронзовая, с широкой полосой вокруг головы и тонкой полосой, пересекающей макушку. Поскольку на металле остались следы волос, его, должно быть, носили без какой-либо подкладки. Форма головного убора напоминает изображения римско-британских священников несколькими веками позже, что привело к предположениям археологов о том, что этот человек мог быть религиозным чиновником - друидом. [86]
История приема
Запрет и упадок при римском правлении
Во время галльских войн 58–51 гг. До н. Э. Римская армия во главе с Юлием Цезарем завоевала многие племенные вождества Галлии и присоединила ее к Римской республике . Согласно отчетам, составленным в последующие столетия, новые правители Римской Галлии впоследствии приняли меры по уничтожению друидов из этой страны. По словам Плиния Старшего , писавшего в 70-х годах нашей эры, именно император Тиберий (правивший с 14 по 37 год нашей эры) ввел законы, запрещающие не только практики друидов, но и других местных прорицателей и целителей, и Плиний приветствовал этот шаг, считая что это положит конец человеческим жертвоприношениям в Галлии. [87] Несколько иное описание римских юридических нападений на друидов было сделано Светонием во II веке н.э., когда он утверждал, что первый император Рима, Август (правивший с 27 г. до н.э. до 14 г. н.э.), издал указ, что никто не мог быть одновременно друидом и римским гражданином, и за этим последовал закон, принятый более поздним императором Клавдием (который правил 41–54 гг. н. э.), который «полностью подавил» друидов, запретив их религиозные практики. [88]
Возможное позднее выживание орденов островных друидов
Лучшим свидетельством друидской традиции на Британских островах является независимый родственник кельтского * druwid - в островном кельтском языке : древнеирландский druídecht выживает в значении «магия», а валлийский dryw - в значении «провидец».
В то время как друиды как священническая каста вымерли с христианизацией Уэльса , завершившейся самое позднее к 7 веку, должности барда и «провидца» ( валлийский : dryw ) сохранялись в средневековом Уэльсе до 13 века.
Филлип Фриман, профессор классической литературы, обсуждает более позднее упоминание о «дриадах», которые он переводит как «друиды», и пишет, что «Коллекция имперских биографий четвертого века нашей эры, известная как Historia Augusta, содержит три коротких отрывка с участием галльских женщин, называемых« дриадами ». '(' друиды '). Он указывает, что «во всех этих случаях женщины не могут быть прямыми наследниками друидов, предположительно уничтоженных римлянами - но в любом случае они показывают, что друидская функция пророчества продолжалась среди них. туземцы в Римской Галлии ». [89] Однако« Historia Augusta » часто интерпретируется учеными как в значительной степени сатирическое произведение, и такие детали могли быть представлены в юмористической манере. [ цитата необходима ] Кроме того, женщины-друиды упоминаются позже Ирландская мифология, включая легенду о Фионне Мак Кумхейлле , который, согласно «Деяниям отрочества Фионна» XII века , был воспитан женщиной-друидом Бодмолл и ее спутницей, другой мудрой женщиной. [40] [ 39]
Христианская историография и агиография
История Вортигерна , как сообщает Ненний , дает один из очень немногих намеков на возможное выживание друидов в Британии после прибытия римлян. Он написал, что после отлучения от церкви Германусом , британский лидер Вортигерн пригласил двенадцать друидов, чтобы те помогли ему.
В житиях святых и мучеников друиды представлены как маги и прорицатели. В Адамнан «s вита из Колумбы, два из них выступают в качестве наставников для дочерей Лоэгайре , на верховного короля Ирландии , на приход Святого Патрика . Они представлены как стремящиеся предотвратить продвижение Патрика и Святого Колумбы , подняв облака и туман. Перед битвой при Калдремне (561 г. н.э.) друид устроил аирбе дритиад («забор защиты»?) Вокруг одной из армий, но что именно означает эта фраза, неясно. Кажется, у ирландских друидов был особый постриг. Слово друи всегда используется для обозначения латинского мага , и в одном отрывке святой Колумба говорит о Христе как о своем друиде. Точно так же в жизни святого Беуно говорится, что, когда он умер, ему было видение «всех святых и друидов».
Сульпиций Северус " вита от Мартина Турского рассказывает , как Мартин встретил крестьянскую похороны, неся тело в саван, который Мартин принял за некоторых друидов обряды жертвоприношения ,«потому что это был обычай из Рустам галльских в их убогой глупостью , чтобы нести по полям образы демонов, покрытые белым покровом ». Итак, Мартин остановил процессию, подняв свой наперсный крест: «После этого жалкие существа, возможно, сначала стали жесткими, как скалы. Затем, когда они пытались со всеми возможными усилиями двинуться вперед, но не смогли этого сделать. сделав еще шаг, они начали кружиться самым нелепым образом, пока, не в силах больше выдерживать вес, они не положили мертвое тело ». Затем, обнаружив свою ошибку, Мартин снова поднял руку, позволяя им продолжить: «Таким образом, - отмечает агиограф, - он оба заставил их встать, когда ему было угодно, и позволил им уйти, когда он считал нужным». [90]
Романтизм и более поздние возрождения
С 18 века в Англии и Уэльсе возродился интерес к друидам. Джон Обри (1626–1697) был первым современным писателем, который (ошибочно) связал Стоунхендж и другие мегалитические памятники с друидами; поскольку взгляды Обри ограничивались его записными книжками, первой широкой аудиторией этой идеи были читатели Уильяма Стьюкли (1687–1765). [91] Неправильно полагают, что Джон Толанд (1670–1722) основал Древний Орден Друидов ; однако исследование историка Рональда Хаттона показало, что АДО была основана Джорджем Уотсоном МакГрегором Ридом в 1909 году. [ необходима цитата ] Орден никогда не использовал (и до сих пор не использует) титул «Архидруид» для какого-либо члена, но ложно приписывался Уильям Блейк как «Избранный вождь» с 1799 по 1827 год, без подтверждения в многочисленных трудах Блейка или среди современных ученых Блейка. Бардский мистицизм Блейка происходит от псевдооссиановских эпосов Макферсона; Изображение его друга Фредерика Татхэма воображения Блейка, «облаченного в темный покров моральной святости» - в окрестностях Вестминстерского аббатства - «оно обитало среди ужасов друидов», является скорее общим, чем специфически неодруидическим. [92] Джон Толанд был очарован теориями Стоунхенджа Обри и написал свою собственную книгу о памятнике, не ссылаясь на Обри. Роли бардов в Уэльсе 10 века были установлены Хиуелом Дда, и именно в 18 веке возникла идея, что друиды были их предшественниками. [93]
Идея XIX века, извлеченная из некритического прочтения галльских войн , о том, что под культурно-военным давлением со стороны Рима друиды сформировали ядро сопротивления галлов I в. До н.э. , была исследована и отвергнута перед Второй мировой войной [94], хотя и остается актуальным в народной истории.
Друиды начали широко фигурировать в массовой культуре с первым появлением романтизма . Роман Шатобриана « Мученики» (1809) повествует об обреченной любви жрицы-друида и римского солдата; хотя темой Шатобриана была победа христианства над языческими друидами, сеттинг продолжал приносить плоды. Опера представляет собой барометр хорошо информированной популярной европейской культуры в начале 19 века: в 1817 году Джованни Пачини вывел друидов на сцену в Триесте с оперой на либретто Феличе Романи о жрице друидов, La Sacerdotessa d'Irminsul ("The Жрица Ирминсула »). Самая известная друидическая опера, Норма Винченцо Беллини , потерпела фиаско в Ла Скала , когда ее премьера состоялась на следующий день после Рождества 1831 года; но в 1833 году он стал хитом в Лондоне. В своем либретто Феличе Романи повторно использовал часть псевдодруидического фона « Ла Сакердотессы», чтобы придать цвет стандартному театральному конфликту любви и долга. История была аналогична Медея , как это было недавно пересмотренном для популярной парижской пьесы Сумэ : целомудренная богиня ( Каста Дива ) обратилась в Norma ' хита арии s это богиня луны, которому поклонялась в «Роще Статуя Ирмина ».
Центральной фигурой романтизма 19 века, возрождения неодруидов, является валлиец Эдвард Уильямс, более известный как Иоло Моргануг . Его сочинения, опубликованные посмертно под названиями «Рукописи Иоло» (1849 г.) и « Барддас» (1862 г.), не вызывают доверия у современных ученых. Уильямс утверждал, что собрал древние знания в организованном им « Горседде бардов островов Британии». Хотя фрагменты Бардда все еще встречаются в некоторых « нео-друидических » трудах, большинство ученых не считает эти документы относящимися к древней практике.
Другой валлиец, Уильям Прайс (4 марта 1800 - 23 января 1893), врач, известный своей поддержкой валлийского национализма , чартизма и своим участием в нео-друидском религиозном движении, был признан значимой фигурой Уэльса 19 века. Он был арестован за кремацию своего умершего сына, практику, которую он считал ритуалом друидов, но выиграл дело; это, в свою очередь, привело к принятию Закона о кремации 1902 года . [95] [96] [97]
В 1927 году Т.Д. Кендрик попытался развеять псевдоисторическую ауру, накопившуюся у друидов [98], утверждая, что «о друидизме написано огромное количество чуши»; [99] Тем не менее неодруидизм продолжал формировать общественное восприятие исторических друидов.
Некоторые направления современного нео-друидизма являются продолжением возрождения 18-го века и, таким образом, в значительной степени построены на произведениях, написанных в 18-м веке и позже подержанными источниками и теоретиками. Некоторые из них монотеистичны . Другие, такие как самая большая группа друидов в мире, Орден Бардов, Оватов и Друидов , используют широкий спектр источников для своих учений. Члены таких групп нео-друидов могут быть неоязычниками , оккультистами , христианами или неконкретно духовными.
Современная стипендия
В 20 веке, когда были разработаны новые формы текстуальной критики и археологические методы, позволяющие с большей точностью понять прошлое, различные историки и археологи опубликовали книги по теме друидов и пришли к своим собственным выводам. Археолог Стюарт Пигготт , автор книги «Друиды» (1968), принял греко-римские свидетельства и считал друидов варварским и диким духовенством, совершавшим человеческие жертвоприношения. [100] Эта точка зрения была в значительной степени поддержана другим археологом, Энн Росс, автором книг « Языческая кельтская Британия» (1967) и «Жизнь и смерть принца-друида» (1989), хотя она считала, что они, по сути, были племенными священниками, у которых было больше общего. с шаманами племенных обществ, чем с классическими философами. [101] Взгляды Росса были в значительной степени поддержаны двумя другими известными археологами, написавшими на эту тему: Миранда Олдхаус-Грин , [102] автор книг «Боги кельтов» (1986), « Исследование мира друидов» (1997) и « Цезарь». Друиды: История древнего жречества (2010); и Барри Канлифф , автор книг « Сообщества железного века в Британии» (1991 г.) и «Древние кельты» (1997 г.). [103]
Рекомендации
- ^ де Монфокон, Бернар . Объяснение Antiquitas et schematibus illustrata . т. II, часть II, книга V. с. 436.
- ^ а б Цицерон (44) I.XVI.90.
- ^ Тацит XIV.30.
- ^ Плиний (ок. 78) XVI.249.
- ^ Мак Матуна, Лиам (1999). «Ирландское восприятие космоса» (PDF) . Селтика . 23 : 174–187, особенно. 181.
- Перейти ↑ Hutton (2009) pp. 32–37.
- ^ «Друиды» . Британский музей. Архивировано из оригинального 25 февраля 2015 года . Проверено 11 февраля +2016 .
- ^ а б Пигготт (1968) стр. 89.
- ^ Льюис, Чарльтон Т .; Коротко, Чарльз (ред.). «Друиды». Латинский словарь - через проект Perseus.
- ^ a b c d e Каролина ан де Виль, «Друиды [3] слово», в кельтской культуре . [ требуется полная цитата ]
- ^ Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт (ред.). "Δρουίδης". Греко-английский лексикон - через проект Perseus.
- ^ Покорный, Юлий (ред.). "Δρυίδης" . Indogermanisches etymologisches Wörterbuch - через проект Perseus.
- ^ "деру-". Словарь английского языка американского наследия . Индоевропейские корни (Четвертое изд.). 2000.
Прото-IE * deru- , родственное английскому tree , это слово для «дуба», хотя корень имеет более широкий спектр значений, связанных с «быть твердым, твердым, стойким» (отсюда, например, английский true ).
- ^ "weid-". Словарь английского языка американского наследия . Индоевропейские корни (Четвертое изд.). 2000 г.
- ^ Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт (ред.). «δρῦς». Греко-английский лексикон - через проект Perseus.
- ^ «Список древнегреческих слов, оканчивающихся на -ιδης» . Проект Персей .
- ^ Ó Cuív, Брайан (1980). «Некоторые гэльские предания о крапивнике» . Éigse . 18 : 43–66.
- ^ Уоллес, Патрик Ф .; O'Floinn, Raghnall, ред. (2002). Сокровища Национального музея Ирландии: ирландские древности . Дублин: Гилл и Макмиллан. С. 88–89, 100–101. ISBN 0-7171-2829-6.
В Национальном музее Ирландии сохранилось девять ошейников из горжета, семь из которых относятся к эпохе поздней бронзы, 800–700 гг. До н. Э.
- ^ a b c Цезарь, Юлий . De bello gallico . VI.13–18.
- Перейти ↑ Hutton (2007) pp. 44–45.
- ^ Помпоний Мела iii.2.18-19.
- ^ Цезарь, Галльские войны vi.14.3.
- ↑ Сообщения о друидах, совершающих человеческие жертвоприношения, можно найти в трудах Лукана , Фарсалия, i.450–458; Цезарь, Галльские войны vi.16, 17.3–5; Светоний, Клавдий 25; Цицерон , профессиональный шрифт. 31; Cicero, De Rep. 9 (15); цитируется по Норману Дж. ДеВитту, «Друиды и романизация», « Транзакции и материалы Американской филологической ассоциации» 69 (1938: 319–332) с. 321, примечание 4.
- ^ Бруно, Жан-Луи (2001). «Галльские кровавые обряды». Археология . 54.2.
- ^ Бруно, Жан-Луи (2002). "Le Santuaire gaulois de Gournay-sur-Aronde". Бюллетень археологической и исторической компании Boulounge-Conchy-Hainvillers . 56 .
- ^ Хаттон, Рональд (2007). Друиды . Лондон: Hambledon Continuum. С. 133–134.
- ^ Ривз, Дж. (1995). «Человеческие жертвы среди язычников и христиан». Журнал римских исследований . 85 . 85. DOI : 10,2307 / 301058 . JSTOR 301058 .[ требуется полная цитата ]
- Перейти ↑ Chadwick (1966) pp. Xviii, 28, 91.
- ^ a b Диодор Сицилийский . Bibliotheca Historicae . V.21–22.
- ^ Дональд A.Mackenzie, буддизм в дохристианской Великобритании (1928: 21).
- ^ Исаак Боневиц, Essential Guide Боневиц, чтобы Druidism , Цитадель, 2006.
- ^ Героические романсы Ирландии . Я . Sacred-texts.com . Проверено 24 декабря 2011 года .
- ^ Также пишется Amairgin, Amorgen, Aimhirghin
- ^ «Боги и бойцы: Часть I: Часть I Книга III: Приземление» .
- ^ Книга захватов §65-95 архивации 2010-07-06 в Wayback Machine
- ^ Maighréad С. Ní Dobs, "Tochomlad макинтош Miledh hEspain я nErind: нет Cath Tailten" Архивировано 23 октября 2007 годав Wayback Machine Études Celtiques v.II, Париж: Librairie E. Droz, 1937.
- ↑ Джеффри Китинг , Foas Feasa ar Éirinn 1.21 , 22 , 23
- ^ «Друи» . Словарь ирландского языка (eDIL) . Королевская ирландская академия (RIA) . Проверено 11 февраля +2016 . 1c: «dialt женское склонение, Auraic. 1830. bandruí druidess; женщина, владеющая магическими искусствами: tri ferdruid ┐ tri bandrúid, TBC 2402 = dī (leg. Tri) drúid insin ┐ a teóra mná, TBC² 1767.»
- ^ Б Паркес, "воспитание ребенка, Родство, & Legend", Cambridge University Press, Внецерковные в обществе и истории (2004), 46: 587-615. Стр.
- ^ а б Джонс, Мэри. "The Boyhood Deeds of Fionn Mac Cumhaill" Архивировано 6 апреля 2018 г. в Wayback Machine . С сайта maryjones.us. Проверено 22 июля 2008 года.
- ^ а б в г Маккиллоп, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии . Лондон: Оксфорд. ISBN 0-19-860967-1 . * необходимы номера страниц *
- ↑ О'Донован, Джон (изд. И перевод), Анна Риогахта Эйрианн: Анналы Королевства Ирландия четырьмя мастерами Vol. 1, 1856, стр. 18–21, сноска S.
- ↑ TW Rolleston, Мифы и легенды кельтской расы , 1911, стр. 109–112.
- ^ «Метрические диндшенчи» . celt.ucc.ie .
- ^ О'Бойл, стр. 150.
- ^ «Галлизены - ой» . OxfordIndex. Издательство Оксфордского университета.
- ^ МакКуллох, Дж. А. (2009). Религия древних кельтов . Окленд, Новая Зеландия: Floating Press. п. 405. ISBN 9781775414018 - через Google Книги.
- ^ Помпоний Мела. Партей (ред.). De Chorographia . iii, гл. 6, стр. 72.
- ^ Кортхоуп, Уильям Джон (1897). История английской поэзии . Лондон, Великобритания: Macmillan. п. 116 - через Google Книги.
- ^ Рис, Джон (1901). «Глава V: Фенодири и его друзья» . Кельтский фольклор, валлийский и мэнский языки . Кларендон Пресс.
- ^ Хистория Огаста , Вита Алекс. Сев. 60,6
- ^ Historia Augusta , Vit. Аурел. 44,3
- ^ Historia Augusta . Vita Car. Нумер. Карин. 14
- ^ Пигготт (1975) стр. 91.
- ^ Пиготт (1975) стр. 91-92.
- ^ Пигготт (1975) стр. 92.
- ^ a b Aldhouse-Green (2010) стр. XV.
- ^ Диоген Лаэртиус. Vitae . Введение, раздел 1.
- ^ "Диоген Лаэртиус Житие философов: Фалес, перевод с. Д. Йонге" . classicpersuasion.org .
- ^ Вебстер, Джейн (1999). «На краю света: друидские и другие движения возрождения в Галлии и Британии после завоевания». Британия . 30 : 1–20, 2–4. DOI : 10.2307 / 526671 . JSTOR 526671 . Двадцать ссылок представлены в виде таблиц.
- ^ де Куланж, Фюстель (1891). La Gaule romaine . Париж. п. 3.
- ^ Hutton (2009) стр. 04-05.
- ^ Данэм, Шон Б. (1995). «Восприятие Цезарем галльских социальных структур». В Арнольде, Беттине; Гибсон, Д. Блэр (ред.). Кельтское вождество, Кельтское государство . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
- ^ Майер, Бернхард (2003). Кельты . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. С. 65–66.
- ^ Нэш, Дафна (1976). «Реконструкция кельтской этнографии Посидония». Британия . 7 : 126. DOI : 10,2307 / 525767 . JSTOR 525767 .
- ↑ DeWitt (1938) p 324 ff.
- ^ Крейтон (1995). «Видения власти: образы и символы в Британии позднего железного века». Британия . 26 : 285–301, особенно 296 и далее. DOI : 10.2307 / 526880 . JSTOR 526880 .
- ^ Вебстер, Джейн (1999). «На краю света: друидские и другие движения возрождения в Галлии и Британии после завоевания». Британия . 30 : 1–20. DOI : 10.2307 / 526671 . JSTOR 526671 . с полной библиографией.
- ^ Хаттон (2009) стр. 5.
- ^ Страбон . Geographica . IV.4.4–5.
- ↑ Тацит 14.30.
- ^ Резерфорд (1978) стр. 45.
- ^ «Друи» . Словарь ирландского языка (eDIL) . Королевская ирландская академия (RIA) . Проверено 11 февраля +2016 .
- ^ "Энциклопедия архитектуры: историческая, теоретическая и практическая: Джозеф Гвилт: бесплатная загрузка, заимствование и потоковая передача" . Интернет-архив . Проверено 27 августа 2020 .
- Перейти ↑ Kelly, A Guide to Early Irish Law , pp. 59–60.
- Перейти ↑ Kelly, A Guide to Early Irish Law , p. 60.
- ^ Хаттон (2009) стр. 47.
- ^ «Ложки Пенбрин - Эшмоловский музей, Оксфорд» . Google Искусство и культура .
- ^ "ложка" . база данных коллекций. Британский музей . 1856,0701.1369.
- Перейти ↑ Webster (1999) p 6.
- ^ Фитцпатрик, AP (1996). «День и ночь: символика астральных знаков на антропоморфных коротких мечах позднего железного века». Труды доисторического общества . 62 : 373–398. DOI : 10,1017 / s0079497x0000284x .
- ^ Росс, Энн (1986). « Человек Линдоу и кельтская традиция». Вместо этого IM; Bourke, JB; Brothwell, D. (ред.). Линдоу Мэн; Тело в болоте . С. 162–169.
- ^ Росс, Энн; Робинс, Дон (1989). Жизнь и смерть принца-друида .[ требуется полная цитата ]
- ^ «Друиды» . программы. BBC. 20 сентября 2012 г.
- ^ «Череп и корона« Воина сделки » » . Британский музей .
- ^ «Череп и корона« Воина сделки » » . Основные моменты Британского музея.
- ^ Плиний XXX.13.
- ^ Светоний . Клавдий . XXV.5.
- ^ Фриман, Филипп (октябрь 2002 г.). Война, женщины и друиды: отчеты очевидцев и ранние свидетельства . Техасский университет Press. С. 49–50. ISBN 978-0-292-72545-4.
- ^ Кнут, Э. "Житие" . csbsju.edu .
- ^ Современная карьера этой воображаемой связи друидов и Стоунхенджа была прослежена и развеяна в TD Kendrick , The Druids: A Study in Keltic Prehistory (London: Methuen) 1927.
- ^ Татем цитируется Ч. Коллинзом Бейкером, "Уильям Блейк, художник", Бюллетень библиотеки Хантингтона , № 10 (октябрь 1936 г., стр 135–148), стр. 139.
- ^ «Древние друиды Уэльса» . Национальный музей Уэльса . Архивировано из оригинала на 2012-01-17 . Проверено 3 сентября 2011 .
- ^ ДеВитт, Норман Дж. (1938). «Друиды и романизация». Сделки и материалы Американской филологической ассоциации . 69 : 319–332. DOI : 10.2307 / 283182 . JSTOR 283182 .
Немногие историки теперь полагают, что друиды, как корпорация, составляли эффективный антиримский элемент в период завоеваний Цезаря и в период ранней Римской Галлии ...
Его исследование, казалось бы, противоречивых литературных источников подтвердило сделанный вывод. - ^ «Прайс, Уильям, доктор, (Ллантризант), документы» . Архивы сети Уэльс. Май 2003 . Проверено 27 сентября 2006 .
- ^ Пауэлл (2005) стр. 3.
- ^ Хаттон (2009) стр. 253.
- ^ Кендрик, Т. Д. (1927). Друиды: исследование доисторических времен кельтов . Лондон, Великобритания: Метуэн.
- ^ Кендрик 1927: viii.
- ^ Пиготт (1968) стр. 92-98.
- ↑ Росс (1967), стр. 52–56.
- ^ Aldhouse-Green (1997) стр. 31-33.
- ^ Канлифф (2005) стр. 518-520.
Библиография
Классические источники
- Цицерон . De Divinatione . 44 г. н.э.
- Плиний Старший . Naturalis Historia . ок. 78 г. н. э.
- Тацит . Анналы . Второй век н.э.
Библиография - другие источники
- Олдхаус-Грин, Миранда (1997). Изучение мира друидов . Лондон: Темза и Гудзон.
- Чедвик, Нора (1966). Друиды . Кардифф: Университет Уэльса Press.
- Канлифф, Барри (2005). Сообщества железного века в Великобритании: отчет об Англии, Шотландии и Уэльсе с седьмого века до нашей эры до римского завоевания (четвертое издание). Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-56292-8.
- Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних британских островов: их природа и наследие . Оксфорд: Блэквелл. ISBN 0-631-18946-7.
- Хаттон, Рональд (2007). Друиды . Лондон: Hambledon Continuum.
- Хаттон, Рональд (2009). Кровь и омела: История друидов в Великобритании . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-14485-7.
- Резерфорд, Уорд (1978). Друиды и их наследие . Лондон: Гордон и Кремонези. ISBN 978-0-86033-067-7.
- Росс, Энн (1967). Языческая кельтская Британия . Лондон: Рутледж.
- Пигготт, Стюарт (1968). Друиды . Лондон: Темза и Гудзон.
Внешние ссылки
- Энциклопедия всемирной истории - Друид