Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Esus (значения) .
Изображение Эсуса на галло-римской колонне лодочников , I век н. Э.

Езус , [1] Хесус , [2] или Aisus [3] был богом галлов известно из двух монументальных статуй и линия в Лукан «ы Bellum Civile .

Изображения [ править ]

Две скульптуры, на которых появляется Эсус, - это Столп Бурлаков из Паризи , на котором Эсус обозначен по имени [1], и Столп из Трира среди Тревери с аналогичной иконографией. [4] [5] В обоих из них изображен Эсус, рубящий ветви с деревьев своим топором . [5] На разных панелях Столпа лодочников Эсуса сопровождают Тарвос Тригаран («бык с тремя журавлями»), Юпитер , Вулкан и другие боги.

Письменные источники [ править ]

Хорошо известный в разделе Лукан «ы Bellum Civile (61-65 CE) относится к окровавленным жертвам , предлагаемых триадам кельтских божеств: Teutates , Hesus (ое придыхание формы Эзус), и Таранис . [2] Варианты написания или прочтения имени Эсус в рукописях Лукана включают Хесус, Эсус и Хезус. [6] Среди двух более поздних комментаторов работы Лукана один отождествляет Тевтата с Меркурием, а Эсуса с Марсом . Согласно Бернской Комментарий по Лукан, человеческие жертвы были принесены в жертвук Эсусу, будучи привязанным к дереву и забитым до смерти. [7]

Галльский писатель-медик Марцелл Бордоский может предложить еще одну текстовую ссылку на Эсуса в его De medicamentis , сборнике фармакологических препаратов, написанном на латыни в начале 5-го века и единственном источнике нескольких кельтских слов. Работа содержит магико-медицинские заклинания, расшифровываемые как галльские, которые, кажется, призывают на помощь Эсуса (пишется Айсус) в лечении болезни горла. [3]

Личное имя «Эсунертус» («сила Эсуса») встречается в ряде галло-римских надписей, включая одну вотивную надпись, посвященную Меркурию [8] [9], в то время как другие теофорические имена, такие как Эсуген, также засвидетельствованы. [6] Возможно, что эсувии из Галлии , находившиеся на территории современной Нормандии , получили свое имя от этого божества. [10]

TF O'Rahilly получил имя Esus, а также Aoibheall , Éibhleann , Aoife и другие имена от индоевропейского корня * eis- , который он описывает как «благополучие, энергия, страсть». [11]

Интерпретации [ править ]

Джон Арнотт Маккалох резюмировал состояние научных интерпретаций Эсуса в 1911 году следующим образом:

М. Рейнах применяет к предметам этих алтарей одну формулу: «Божественный Дровосек рубит Древо Быка тремя журавлями» . Все это представляет собой некий неизвестный нам миф, но д'Арбуа находит в нем намек на события саги о Кухулине. В образах, то бык и дерево, возможно , и божественные, и если животное, как изображение божественного быка, это три-рогатый, затем три краны ( garanus , «кран») может быть ребусом в течение трех-рогатого ( trikeras ) или, что более вероятно, трехголовый ( trikarenos ). В этом случае дровосек , дерево и быквсе могут быть представителями бога растительности. В ранних ритуалах люди, животные или древесные представители бога периодически уничтожались, чтобы обеспечить плодородие , но когда бог отделялся от этих представителей, разрушение или убийство считалось жертвой богу, и возникали мифы, рассказывающие, как он однажды убил животное. В этом случае дерево и бык, действительно идентичные, будут мифически считаться уничтоженными богом, которого они когда-то представляли. Если бы Эсус был богом растительности, когда-то представленным деревом, это могло бы объяснить, почему, как рассказывает схолиаст с Лукана , человеческие жертвоприношения Эсусу подвешивались на дереве. Эсусу поклонялись в Париже и Треве.; монета с именем Асус была найдена в Англии; и личные имена, такие как Эсугенос, «сын Эсуса» и Эсунертус, «тот, кто обладает силой Эсуса», встречаются в Англии, Франции и Швейцарии. Таким образом, культ этого бога мог иметь сравнительно широкое распространение. Но нет никаких доказательств того, что он был кельтским Иеговой или членом панкельтской триады вместе с Тевтатом и Таранисом , или что эта триада, введенная галлами, не была принята друидами . Если бы существовала такая великая триада, наверняка был бы найден какой-нибудь случай появления трех имен в одной надписи. Луканне относится к богам как к триаде, ни как к богам всех кельтов, ни даже к одному племени. Он подчеркивает лишь тот факт, что им поклонялись, принося человеческие жертвы , и что они, по-видимому, были более или менее известными местными богами. [8]

Джеймс МакКиллоп предупреждает, что отождествление Арбуа де Жубленвилля Эсуса с Ку Чулином «теперь кажется необоснованным». [12]

Ян де Врис находит основания сравнивать Эсуса и Одина , которые являются покровителями моряков, иногда связанных с Меркурием, которому, как говорят, приносили в жертву человеческие жертвы через повешение. [10]

Миранда Грин предполагает, что ива, которую рубит Эсус, может символизировать «Древо Жизни [...] с его ассоциациями разрушения и смерти зимой и возрождения весной». [5] Далее она предполагает, что журавли могут представлять «полет души (возможно, души дерева)». [5]

В нео-друидизме [ править ]

Друидский возрожденец 18-го века Иоло Моргануг отождествлял Эсуса с Иисусом на основании схожести их имен. Он также связал их обоих с Ху Гадарном , написав:

И Ху, и HUON, несомненно, изначально были идентичны HEUS Лактанция и HESUS Лукана, описанным как боги галлов. Сходство фамилии с IESU [ валлийский : Иисус] очевидно и поразительно. [13]

Это отождествление все еще проводится в определенных кругах нео-друидов . Современные ученые считают сходство между именами Исус и Иисус случайным.

См. Также [ править ]

  • Лугус

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б CIL XIII, 03026
  2. ^ а б М. Анней Лукан (61-65 гг. н. э.). Bellum civile I.445.
  3. ^ a b De medicamentis 15.106, стр. 121 в редакции Нидерманна ; Густав Муст, «Галльское заклинание у Марцелла Бордоского », Language 36 (1960) 193–197; Пьер-Ив Ламбер, « Формулы Марселя де Бордо», в La langue gauloise (Éditions Errance 2003), стр. 179, со ссылкой на Леона Флерио , «Sur quelques textes gaulois», Études celtiques 14 (1974) 57–66.
  4. ^ Proinsias Mac Cana (1970). Кельтская мифология . Лондон: Hamlyn Publishing. С. 32–35. Цитируется здесь (проверено 17 августа 2016 г.).
  5. ^ а б в г Миранда Грин (1992). Символ и изображение в кельтском религиозном искусстве . Лондон: Рутледж. С. 103–104.
  6. ^ а б Жан Грикур (1958). "L'Esus de Pétrone". Латомус . Société d'Etudes Latines de Bruxelles. 17 (1): 102–109. JSTOR 41518785 . 
  7. ^ Олмстед, Гаррет С., Боги кельтов и индоевропейцев, Университет Инсбрука, 1994, стр. 321.
  8. ^ а б Дж. А. Маккалок (1911). Глава III. Боги Галлии и континентальные кельты ». Религия древних кельтов . Нью-Йорк: Dover Publications. ISBN 0-486-42765-X . 
  9. ^ CIL XIII, 11644
  10. ^ a b Ян де Фрис (1954). Keltische Religion. В. Кольхаммер , Штутгарт. стр.98. Процитировано здесь.
  11. ^ TF О'Рахилли (1946). «Ир. Аобх, Аойбхолл и др. W. ufel, uwel . Gaul. Esus ». Эриу . Королевская ирландская академия. 14 : 1–6. JSTOR 30007645 . 
  12. ^ Джеймс МакКиллоп (2000). Словарь кельтской мифологии . Издательство Оксфордского университета. Цитируется здесь (проверено 17 августа 2016 г.).
  13. ^ Иоло Моргануг (1862, изд. J. Williams Ab Ithel). Бардды Иоло Морганга , Vol. Я.

Внешние ссылки [ править ]

  • Esus , включая фотографии и сдачу первичных и вторичных исходных материалов.
  • Современный голландский рассказ о борьбе между Эсусом и Тарвосом Тригараном.