Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен из знакомого духа )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о сверхъестественном существе, которое помогает в практике магии. Для использования в других целях, см знакомый (значения) .
«Знакомые духи» перенаправляются сюда. Для книги см. Знакомые духи (мемуары) .

Английская иллюстрация конца XVI века, на которой ведьма кормит своих фамильяров.

В европейском фольклоре из Средневековья и раннего Нового периодов, фамильяры (иногда называют духов , как считалось) быть сверхъестественные сущности , которые помогли бы ведьмами и коварный народ в своей практике магии . [1] Согласно записям того времени, те, кто якобы имели контакт со знакомыми духами, сообщили, что они могли проявляться в различных формах, обычно в виде животных, но иногда в виде человека или гуманоида, и были описаны как «четко определенные, трехмерные… формы, яркие цвета и оживленные движением и звуком », в отличие от описанийпризраки с их «дымными неопределенными формами». [2]

Когда они служили ведьмам, их часто считали злобными , но когда они работали на хитрых людей, их часто считали доброжелательными (хотя в обоих случаях была некоторая двусмысленность). Первые часто относились к категории демонов , а вторые чаще считались феями . Основная цель фамильяров заключалась в том, чтобы служить ведьме или молодой ведьме, обеспечивая им защиту, когда они обретают свои новые силы. [3]

С 20 века некоторые практикующие магию , в том числе приверженцы неоязыческой религии Викка , используют концепцию фамильяров из-за их связи со старыми формами магии. Эти современные практикующие используют домашних животных или диких животных или верят, что невидимые версии фамильяров действуют как волшебные помощники. [4]

Определения [ править ]

Рассказ о «священнике, который в течение 40 лет пользовался фамильярным духом», проиллюстрированный Пьером Боаистуау в экземпляре « Histoires Prodigieuses » Елизаветы I в Англии.

Пьер А. Риффар предложил это определение и цитаты [5]

Знакомый дух (альтер-эго, двойник , личный демон, личный тотем, духовный компаньон) - это двойник, альтер-эго индивидуума. Это не похоже на заинтересованного человека. Несмотря на то, что он может вести самостоятельную жизнь, он остается тесно связанным с человеком. Фамильяр может быть животным (животным-компаньоном).

Французский поэт Шарль Бодлер , любитель кошек, верил в знакомых духов. [6]

Это знакомый дух места;

Он судит, председательствует, вдохновляет Все в своей империи; Возможно, это фея или бог? Когда мои глаза притянуты как магнит

Этому коту, которого я люблю ...

А.П. Элькин изучал веру в знакомых духов у австралийских аборигенов :

Обычный метод или объяснение состоит в том, что знахарь посылает своего знакомого духа (своего тотема-помощника, пса-духа, ребенка-духа или в любой другой форме) для сбора информации. Пока это происходит, сам человек находится в состоянии восприимчивости, во сне или в трансе. В современной фразеологии [спиритизме] его знакомый дух был бы контролирующим [контролирующим духом]. [7]

Мирча Элиаде :

Голди [нанайцы в Сибири] четко различают духа- покровителя ( аями ), который выбирает шамана, и духов- помощников ( syven ), которые ему подчиняются и дарованы шаману самим аями . Согласно Штернбергу, Голди объясняют отношения между шаманом и его аями сложной сексуальной эмоцией. Вот отчет одного шамана Голди. «Однажды я заснул на своей постели больного, когда ко мне подошел дух. Это была очень красивая женщина. Ее фигура была очень хрупкой, она была не более половины аршина (71 см) в высоту. Ее лицо и одежда были такими же. совсем как у одной из наших Золотых женщин ... Она сказала: «Я аямиваших предков, шаманов. Я учил их шаманству. Теперь я собираюсь научить тебя ... Я люблю тебя, у меня сейчас нет мужа, ты будешь моим мужем, а я буду тебе женой. Я дам вам духов-помощников. Ты должен лечить с их помощью, а я сам научу тебя и помогу ... »Иногда она принимает вид старухи, а иногда - волка, поэтому на нее страшно смотреть. Иногда она приходит в виде крылатого тигра ... Она дала мне трех помощников - джаргу (пантеру), дунто (медведя) и амба (тигра). Они приходят ко мне во сне и появляются всякий раз, когда я их вызываю во время шаманства. Если один из них отказывается приехать, аямизаставляет их подчиняться, но, как они говорят, есть такие, кто не подчиняется даже аями . Когда я шаманю, аями и духи-помощники овладевают мной; большие или маленькие, они проникают в меня, как дым или пар. Когда аями во мне, это она говорит через мой рот, и она все делает сама » [8].

Описания [ править ]

Среди обвиняемых ведьм и хитрых людей, описывающих своих знакомых духов, обычно были определенные объединяющие черты. Историк Эмма Уилби отметила, что рассказы таких фамильяров поражали своей «заурядностью» и «натурализмом», несмотря на то, что они имели дело со сверхъестественными существами. [9]

Знакомые духи чаще всего были небольшими животными, такими как кошки, крысы, собаки, хорьки, птицы, лягушки, жабы и зайцы. Были также случаи ос и бабочек, а также свиней, овец и лошадей. Знакомых духов обычно держали в горшках или корзинах, выстланных овечьей шерстью, и их кормили разными вещами, включая молоко, хлеб, мясо и кровь. [10]

Знакомые духи обычно имели имена и «часто получали приземленные и часто ласковые прозвища». [11] Одним из примеров этого был Том Рид, который был знаком с хитрой женщиной и обвиняемой ведьмой Бесси Данлоп , в то время как другие примеры включали Гризелл и Гридигут, которые были фамильярами Хантингдонширской ведьмы 17-го века Джейн Уоллис. [12]

Агатиона это знакомый дух , который появляется в форме человека или животного, или даже в пределах талисмана , бутылки или волшебное кольцо. Сильнее всего в полдень. [13] [ необходим контекст ]

Отношения с колдунами [ править ]

Фронтиспис охотника на ведьм Мэтью Хопкинса « Открытие ведьм» (1647), на котором ведьмы опознают своих знакомых духов.

Используя свои исследования роли колдовства и магии в Британии в период раннего Нового времени в качестве отправной точки, историк Эмма Уилби исследовала отношения, которые знакомые духи якобы имели с ведьмами и хитрыми людьми в этот период.

Встреча [ править ]

По крайней мере, в британских рассказах раннего Нового времени было три основных типа повествования о столкновениях, связанных с тем, как ведьма или хитрый человек впервые встретили своего фамильяра. Первым из них было то, что дух спонтанно появлялся перед человеком, когда он занимался своими повседневными делами, будь то дома или где-нибудь на улице. Различные примеры этого засвидетельствованы в источниках того времени, например, Джоан Прентис из Эссекса., Англия, дала отчет, когда ее допрашивали за колдовство в 1589 году, утверждая, что она была «одна в своей комнате и сидела на низком табурете, готовясь ложиться спать», когда ее фамильяр впервые явился ей, в то время как корнуоллская хитрая женщина Анна Джеффрис рассказывал в 1645 году, что ее впервые явилось ей, когда она «вязала в беседке в нашем саду». [14]

Второй способ, которым знакомый дух обычно проявлялся у практикующих магию в Британии, заключался в том, что он давался человеку уже существующим человеком, который иногда был членом семьи, а иногда - более могущественным духом. Например, предполагаемая ведьма Маргарет Лей из Ливерпуля утверждала в 1667 году, что ей передала свой фамильярный дух ее мать, когда она умерла, а хитрая женщина из Лестершира Джоан Уиллимот рассказала в 1618 году, что таинственная фигура, которую она только называемый ее "хозяином", "заставил ее открыть рот, и он подул в нее фею, которая принесет ей пользу. И что она открыла рот, и что вскоре после дуновения из ее рта вышел дух который стоял на земле в форме женщины."[15]

Согласно некоторым источникам, хитрый человек или ведьма испытывали трудности до появления фамильяра, который предлагал им помощь. Как отметила историк Эмма Уилби , «их проблемы ... в первую очередь коренятся в борьбе за физическое выживание - отсутствие еды или денег, тяжелая утрата, болезнь, потеря средств к существованию и так далее», и знакомые предложили им выход из этого. наделяя их магическими способностями. [16]

Работает [ править ]

В некоторых случаях практикующие магии затем заключали соглашение или заключали договор со своим знакомым духом. Продолжительность работы ведьмы или хитрого человека со своим знакомым духом варьировалась от нескольких недель до нескольких десятилетий. [17] В большинстве случаев маг, практикующий магию, вызывал их знакомый дух, когда им требовалась их помощь, хотя есть много разных способов сделать это: ведьма из Эссекса Джоан Канни утверждала в 1589 году, что ей пришлось преклонить колени в круг и молиться сатанедля появления ее фамильяра, в то время как хитрая женщина из Уилтшира Энн Боденхэм описала в 1653 году, что она вызывала своих фамильяров методами, изученными из книг. В некоторых более редких случаях были случаи, когда фамильяры появлялись тогда, когда они были нежелательными и не вызываемыми, например, ведьма из Хантингдоншира Элизабет Чендлер отметила в 1646 году, что она не могла контролировать, когда два ее фамильяра, по имени Вельзевул и Труллибуб, Явился ей и молился, чтобы бог «избавил ее оттуда». [18]Также считалось, что фамильяры «помогали диагностировать болезни и источники колдовства и использовались для предсказания и поиска потерянных предметов и сокровищ. Маги вызывали их в ритуалах, а затем запирали в бутылки, кольца и камни. Иногда они продавали их как амулеты, утверждая, что духи обеспечат успех в азартных играх, любви, бизнесе или во всем, что хочет клиент. Такой фамильяр технически не был незаконным; Закон Англии о колдовстве 1604 года запрещал только злых и злых духов ». [19]

Типы [ править ]

Фамильяры наиболее распространены в западноевропейской мифологии, при этом некоторые ученые утверждают, что фамильяры присутствуют только в традициях Великобритании и Франции. Считается, что в этих областях существуют три категории фамильяров: [20]

  • знакомые духи, проявляющиеся как люди и гуманоиды, по всей Западной Европе
  • гадательные духи, проявляющиеся как животные, Великобритания и Франция
  • злые духи, проявляющиеся в виде животных, только в Греции

Собака принца Руперта [ править ]

Принц Руперт и его «знакомая» собака в брошюре «Жестокие действия принца Руперта» (1643 г.)

Во время английской гражданской войны , то роялистов вообще Принц Руперт был в привычку принимать его большой пудель собака по имени Бойе в бой с ним. На протяжении всей войны собаки очень боялись парламентариев и обладали сверхъестественными способностями. Как отмечает Морган [21], собака, по-видимому, считалась своего рода фамильяром. В конце войны собака была ранена якобы серебряной пулей .

Суды над ведьмами [ править ]

Большинство данных о фамильярах поступает из протоколов судебных процессов над ведьмами в Англии и Шотландии, проводившихся в 16-17 веках. Судебная система, которая клеймила и судила ведьм, была известна как Эссекс . Суд Эссекса над Агнес Сэмпсон из Нижнего Кейта, Восточный Лотиан в Шотландии в 1590 году, представляет свидетельские показания обвинения в отношении гадального фамильяра. Это дело носит в основном политический характер: судят Сэмпсона за государственную измену и обвиняют Сэмпсона в колдовстве против короля Якова VI . Обвинение утверждает, что Сэмпсон вызвала знакомых духов и разрешила сомнительный вопрос. Еще один процесс в Эссексе - это дело Хеллен Кларк, которое судили в 1645 году, в котором Кларк был вынужден заявить, что Дьяволпредстал как «фамильяр» в образе собаки. [22]

Судебные дела в Англии отражают тесную взаимосвязь между обвинениями государства в колдовстве против тех, кто придерживался древних традиций коренных народов, включая знакомых животных или духов.

В некоторых случаях фамильяры заменяют детей в пользу их матерей. (См. Колдовство и дети .)

В колониальной Америке животных-фамильяров можно увидеть на охоте на ведьм, которая проходила в Салеме, штат Массачусетс, в 1692 году. Знакомые духи часто появляются в видениях пораженных девочек. Хотя закон 1648 года, определявший ведьму как «имеющую или консультирующуюся с фамильярным духом», был приостановлен десятью годами ранее, связь с фамильярным духом использовалась в Салемских процессах в качестве доказательства для осуждения подозреваемых в ведьм. Говорят, что у Сары Гуд была желтая птица, которая сосала между пальцами. В частности, предполагалось, что Энн Патнэм часто видела желтую птицу в своих недугах. Говорят, что Титуба видела странных животных, которые призывали ее причинять боль детям, в том числе свинью, черную собаку, рыжую кошку и черную кошку. [23]«Во время судебных процессов над салемскими ведьмами мало что известно о практике знакомств с животными, хотя одному человеку было предъявлено обвинение в подстрекательстве собаки к нападению с помощью магических средств. Собака, что интересно, была осуждена, осуждена и повешена ». [24]

Знак ведьмы добавлял сексуальный компонент к знакомому духу и часто встречается в протоколах судебных заседаний как способ осудить подозреваемую ведьму. Чаще всего метка представляла собой дополнительный сосок, который находили где-то на теле и, как предполагалось, использовался для кормления знакомых духов. Пример этого можно увидеть на процессах над салемскими ведьмами в 1692 году. Например, Энн Путнэм сказала Марте Кори, что «это желтая лоха, которую сосут между указательным и средним пальцами, я ее вижу». [25]

Наследие [ править ]

Любовь зелье по Эвелин де Морган , 1903: а ведьма с черной кошкой знакомой у ее ног

Народные сказки [ править ]

Историк Эмма Уилби определила повторяющиеся мотивы в различных европейских народных сказках и сказках, которые, по ее мнению, отображали веру в знакомых духов. Она отметила, что в таких сказках, как Румпельштильцхен , Кот в сапогах и Лягушачий принц , к главному герою приближается сверхъестественное существо, когда они нуждаются в помощи, что она связала с появлением знакомых духов в раннем Новом времени. их. [26]Она считала, что существует прямая связь между верой в эти народные сказки и рассказами о знакомых духах, потому что «Эти сказки и мифы происходят из того же источника народных верований, что и описания знакомых встреч, сделанные хитрыми людьми и ведьмами. ". [26]

Историография [ править ]

Недавние исследования фамильяров демонстрируют глубину и респектабельность, отсутствовавшие в более ранних демонологических подходах. Изучение фамильяров превратилось из академической темы в фольклорных журналах в общую тему в популярных книгах и журналах, включающих антропологию, историю и другие дисциплины. Джеймс Шарп в «Энциклопедии колдовства: западная традиция» утверждает: «Фольклористы начали свои исследования в 19 веке [и] обнаружили, что фамильяры занимают видное место в идеях о колдовстве». [27]

В 19 веке фольклористы воспламенили воображение ученых, которые в ближайшие десятилетия напишут описательные книги о ведьмах и фамильярах. Примеры роста и развития знакомой науки можно найти в Фольклоре , который постоянно публикует статьи о традиционных верованиях в Англии и Европе раннего Нового времени.

В первые десятилетия 20-го века фамильяров называли «ниггетами», то есть «жуткими существами, которые ведьмы держали повсюду». [28]

Маргарет Мюррей углубляется в вариации знакомых практик колдовства. Многие из источников, которые она использует, - это протоколы судебных заседаний и демонологические тексты от ранней до современной Англии. К ним относятся судебные процессы над ведьмами Хатфилда Перевила в Эссексе в 1556 году, судебные процессы над ведьмами святого Осифа в 1582 году и судебные процессы в Эссексе 1645 года, в которых Мэтью Хопкинс выступал в качестве искателя ведьм . [29] В 1921 году Мюррей опубликовал «Культ ведьмы в Западной Европе» . Ее сведения о фамильярах получены из судебных процессов над колдовством в Эссексе в 16-17 веках. [30]В этой книге Мюррей посвящает целую главу знакомому духу. Ее подробный вклад в эту тему включал несколько судебных дел и рассказов из Европы, в которых она находит упоминания о фамильярах. [31]

В книге Мэри Бет Нортон « В ловушке дьявола», опубликованной в 2002 году, обсуждается кризис салемского колдовства 1692 года. Она часто ссылается на знакомых духов, исследуя суды над салемскими ведьмами. [32]

В популярной культуре [ править ]

  • В серии книг 1997 года Его темные материалы у каждого персонажа есть деймон, который объясняется как физическое проявление души, созданное для помощи своим человеческим аналогам и имеющее способность изменять форму до тех пор, пока человек не вступит в половую зрелость. форма животного становится фиксированной и постоянной.
  • В визуальном романе Fate / stay night слуги - это фамильяры магов в Войне Святого Грааля, призванные Граалем.
  • Фамильяры представлены в 15-м эпизоде ​​8-го сезона «Сверхъестественного» под названием «Лучший друг человека ... с пользой».
  • В « Зачарованных» сестрам Холливелл дарит знакомая кошка. В сериале также были показаны другие ведьмы с фамильярами в виде кошек и других животных.
  • Фамильяры показаны в сериале Netflix " Леденящие кровь приключения Сабрины" . Фамильяр Сабрины - гоблин, который принимает форму бездомного черного кота.
  • В фильме 2018 года `` Фантастические твари: Преступления Гриндельвальда '' представлены матаготы , которые считаются духовными фамильярами.
  • В манге Sugar Sugar Rune и одноименной аниме-адаптации у двух главных героев есть фамильяр, чтобы помочь им стать Королевой. У Шоколада есть лягушка по имени Герцог, а у Ваниллы есть мышь по имени Бланка.
  • В эпизоде 11 сезона Секретных материалов 2018 года под названием « Знакомые » Малдер и Скалли встречают знакомого демона, который принимает форму жутких персонажей детского телешоу.
  • В Что мы делаем в тени , вампиры часто изображаются как имеющие человеческие слуги, возможно , под гипнозом или обещание превращается в вампира, но они явно называют «фамильяры».
  • В настольной ролевой игре Dungeons & Dragons представлены фамильяры для волшебников , колдунов и чернокнижников .
  • В видеоигре Thayer's Quest , Тайер подвергается нападению фамильяров за пределами Замка Кристалла.
  • 1989 книги автор Alice Walker называется Храмом Моих Знакомым .
  • В аниме и манга серии, Добро пожаловать в Demon школу! Ирума-кун , главный герой, Ирума Судзуки входит в мир демонов, где у каждого демона есть фамильяр.

См. Также [ править ]

  • Алебрие
  • Баранг (магия)
  • Бой (собака)
  • Демон (мифология)
  • Гений (мифология)
  • Домашнее божество
  • Бес
  • İye
  • Куладевата
  • Нагваль
  • Пелесит
  • Пиллан
  • Силовое животное
  • Пука , ирландский фольклор
  • Карин
  • Сикигами
  • Спиридуш
  • Tomte
  • Торнгарсук
  • Toyol
  • Тульпа
  • Божество-хранитель
  • Wayob
  • Wekufe
  • Yekyua

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Wilby 2005 , стр. 59-61.
  2. ^ Wilby 2005 , стр. 61.
  3. ^ Wilby 2005 , стр. 74-76.
  4. ^ Chauran, Александра (2013). Животные-фамильяры для начинающих. Jupiter Gardens Press. ISBN 978-1938257667.
  5. ^ Пьер А. Риффар , Словник де l'ésotérisme , Париж: Payot, 1983, стр. 132; Nouveau dictionnaire de l'ésotérisme , Париж: Payot, 2008, стр. 114-115.
  6. ↑ Шарль Бодлер, Цветы зла (1857), «Кот», 2.
  7. ↑ А.П. Элькин , Мужчины-аборигены высшей степени. Посвящение и колдовство в старейших традициях мира , 1945, 48. Спиритический медиум якобы теряет сознание и переходит под контроль какой-то внешней силы (называемой «духом контроля») для предполагаемой передачи сообщений от мертвых или сообщений для индивидуальный или групповой.
  8. ↑ Мирча Элиаде , Шаманизм. Archaic Techniques of Ecstasy (1968), Princeton University Press, 2004, 72, со ссылкой на Лео Штернберга, Божественные выборы в примитивной религии , Congrès International des Américanistes, 1924, 476 ff.
  9. ^ Wilby 2005 , стр. 62.
  10. ^ Уиллис, Дебора (1995). Злобное воспитание . Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. С. 32, 52.
  11. ^ Wilby 2005 , стр. 63.
  12. ^ Wilby 2005 , стр. 60-63.
  13. ^ Бэйн, Тереза. (2012). Энциклопедия демонов в мировых религиях и культурах . Джефферсон: МакФарланд. п. 21. ISBN 978-0-7864-8894-0.
  14. ^ Wilby 2005 , стр. 60.
  15. ^ Wilby 2005 , стр. 60-61.
  16. ^ Wilby 2005 , стр. 66-67, 70-71.
  17. ^ Wilby 2005 , стр. 77.
  18. ^ Wilby 2005 , стр. 77-78.
  19. ^ древнего происхождения. «Плохая компания? Ведьмы-фамильяры, духи-хранители и демоны» . www.ancient-origins.net . Проверено 10 декабря 2020 .
  20. ^ MA Мюррей , Гадание фамильярами ведьм. Мужчина. Vol. 18 июня 1918 г. Стр. 1-3.
  21. ^ Уильям Морган, Суеверия в средневековом и раннем современном обществе , Глава 3.
  22. ^ MA Мюррей , Ведьмы-фамильяры в Англии. Человек, Vol. 18 июля 1918 г., стр. 1-3.
  23. ^ Нортон, Мэри Бет (2002). В ловушке дьявола: Салемский кризис 1692 года . Нью-Йорк: Винтажные книги. С. 26, 28, 48.
  24. ^ BA, История; Facebook Facebook; Твиттер, Твиттер. "Викканство и язычество: есть ли у вас знакомые волшебные животные?" . Изучите религии . Проверено 10 декабря 2020 .
  25. ^ Нортон, Мэри Бет (2002). В ловушке дьявола . Нью-Йорк: Винтажные книги. п. 48.
  26. ^ а б Уилби 2005 , стр. 59.
  27. ^ Шарп, Джеймс; Рикард М Голден (2006). Фамильяры в энциклопедии чародейства: западные традиции . ABC-CLIO.
  28. ^ Times, The (1916). «Суеверие в Эссексе: ведьма и ее негры». Фольклор . 27 : 3.
  29. ^ Мюррей, Маргарет (июль 1918 г.). «Фамильяры ведьм в Англии» . Человек . Человек, Vol. 18. 18 : 101–104. DOI : 10.2307 / 2787283 . JSTOR 2787283 . 
  30. ^ Мюррей, Маргарет А. (1921). Культ ведьм в Западной Европе . Кларендон Пресс.
  31. ^ Мюррей, Маргарет (1921). Культ ведьм в Западной Европе . Лондон: Издательство Оксфордского университета. С. 205–237.
  32. ^ Нортон, Мэри Бет (2002). В ловушке дьявола . Нью-Йорк: Винтажные книги. С. 26, 28, 48, 55, 64, 80, 140, 148, 158, 200–201, 205.

Библиография [ править ]

  • Дэвис, Оуэн (2003). Хитрый народ: Популярная магия в английской истории . Лондон: Hambledon Continuum. ISBN 1-85285-297-6.
  • Клен, Эрик (декабрь 1960). «Ведьмы Каневдона». Фольклор . 71 (4).
  • Томас, Кейт (1973). Религия и упадок магии: исследования народных верований в Англии шестнадцатого и семнадцатого веков . Лондон: Пингвин.
  • Уилби, Эмма (2005). Хитрый народ и знакомые духи: шаманские визионерские традиции в раннем современном британском колдовстве и магии . Брайтон: Sussex Academic Press. ISBN 1-84519-078-5.
  • Нортон, Мэри Бет (2002). В ловушке дьявола . Нью-Йорк: Винтажные книги. ISBN 0375706909.
  • Мюррей, Маргарет (1921). Культ ведьм в Западной Европе . Лондон: Издательство Оксфордского университета.
  • Бриггс, Робин (1996). Ведьмы и соседи . Нью-Йорк: Пингвин.

Внешние ссылки [ править ]