Страница полузащищенная
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Фея (значения) , FAE (значения) , Фэй (значения) и Фири (фамилия) .

Сказочный
SophieAndersonTakethefairfaceofWoman.jpg
Портрет феи Софи Дженджембр Андерсон (1869). Название картины: « Возьми прекрасное лицо женщины и осторожно остановись» с бабочками, цветами и драгоценностями, таким образом твоя фея сделана из прекраснейших вещей (якобы взята из стихотворения Чарльза Эде).
ГруппировкаЛегендарное существо
Pixie
Sprite
Tuatha Dé Danann
Область, крайЕвропа

Фея (также совмещаемые , Феи , феи , ярмарка народное , или феи ) является тип мифического существ или легендарных существ нашел в фольклоре нескольких европейских культур ( в том числе кельтского , славянский , немецком , английского и французского фольклора), форма в духе , часто описывается как метафизическое , сверхъестественное , или сверхъестественное .

Мифы и рассказы о феях не имеют единого происхождения, а представляют собой скорее сборник народных верований из разрозненных источников. Различные народные теории о происхождении фей включают в себя представление их либо пониженных в звании ангелов или демонов в христианской традиции, либо божеств в языческих системах верований, либо духов мертвых, либо доисторических предшественников людей , либо духов природы.

Ярлык феи временами применялся только к определенным магическим существам с человеческой внешностью, магическими способностями и склонностью к обману. В других случаях он использовался для описания любого магического существа, такого как гоблины и гномы . Фея время от времени использовалась как прилагательное со значением, эквивалентным «очарованный» или «волшебный». Он также используется как название места, откуда пришли эти существа, страны Фей.

Постоянный мотив легенд о феях - необходимость отпугивать фей с помощью защитных чар. Общие примеры таких амулетов включают церковные колокола, ношение одежды наизнанку, четырехлистный клевер и пищу. Иногда считалось, что феи преследуют определенные места и сбивают с пути путешественников с помощью блуждающих огоньков . До появления современной медицины фей часто обвиняли в болезнях, особенно туберкулезе и врожденных уродствах.

Помимо их фольклорного происхождения, феи были общей чертой литературы эпохи Возрождения и романтического искусства и были особенно популярны в Соединенном Королевстве в викторианскую и эдвардианскую эпохи. В период кельтского возрождения феи были признаны канонической частью кельтского культурного наследия.

Этимология

Английская фея происходит от раннего Нового английского языка faerie , что означает « царство фей ». Faerie , в свою очередь, происходит от старофранцузской формы faierie , производной от faie (от вульгарного латинского fata ) с абстрактным суффиксом существительного -erie .

В старом французском романе, faie или плата была женщина искусен в магии, и кто знает силу и достоинство слов, камней и трав. [1]

«Фея» использовалась для обозначения: иллюзии или чар; земля фейри; коллективно его жители; человек, такой как сказочный рыцарь. [1] Faie превратился в современный английский fay , а faierie стал на fairy , но это написание почти исключительно относится к одному человеку (то же значение, что и fay ). В смысле «земля , где феи обитают», архаические написания фэйри и фейри все еще используются.

Латинское слово fay не связано с германским fey (от древнеанглийского fǣġe ), что означает « обреченный на смерть». [2] Тем не менее, это не связано германское слово «фей» , возможно, под влиянием старофранцузского фей (Fay или сказочного) , так как смысл был немного сдвинут к «суждено» от ранее «обречен» или «анафема». [3]

Различные фольклорные традиции называют фея иносказательно , как крошечный народ , добрыми люди , люди мира , справедливый народ ( Welsh : Tylwyth Teg ) и т.д. [4]

Историческое развитие

Термин фея иногда используется для описания любого волшебного существа, включая гоблинов и гномов , в то время как в других случаях термин описывает только определенный тип эфирного существа или спрайта . [5] Концепция «фея» в более узком смысле уникальна для английского фольклора , позже уменьшилась в соответствии с преобладающими вкусами викторианской эпохи , как в « сказках » для детей.

Историческое происхождение включает различные традиции бритонских ( бретонцев , валлийский , корнуоллский ), гэльских ( ирландцы , шотландцы , мэнцы ) и германских народов , а также средневековых романсов Средней Франции . Фея использовалась как прилагательное, что означает «очарованный» (как в слове «Fairie Knight , Fairie Queene» ), но также стала общим термином для различных «зачарованных» существ в период позднего среднеанглийского языка . Литература елизаветинской эпохи объединили эльфов с феями романской культуры, сделав эти термины в некоторой степени взаимозаменяемыми.

В викторианскую эпоху и эпоху Эдварда возрос интерес к феям. Celtic Возрождение отливать фея как часть культурного наследия Ирландии. Кэрол Силверс и другие предположили, что это увлечение английских антикваров возникло в результате реакции на усиление индустриализации и утрату старых народных традиций. [6]

Описания

1888 г. Иллюстрация Луиса Рикардо Фалеро к распространенному современному изображению феи с крыльями бабочки

Феи обычно описываются как люди по внешнему виду и обладающие магическими способностями. На протяжении столетий сообщалось о миниатюрных феях самых разных видов, от совсем крошечных до размеров человека. [7] Эти маленькие размеры можно было предположить магическим образом, а не постоянными. [8] Некоторые маленькие феи могли увеличивать свои фигуры, чтобы подражать людям. [9] На Оркнейских островах феи описывались как невысокие, одетые в темно-серое, иногда их можно было увидеть в доспехах . [10] В некоторых фольклорах у фей зеленые глаза. На некоторых изображениях фей изображены в обуви, на других - босиком.. Крылья, хотя и обычны для викторианских и более поздних произведений искусства, в фольклоре встречаются редко; феи летают с помощью магии, иногда сидя на стеблях амброзии или на спинах птиц. [11] Современные иллюстрации часто включают крылья стрекозы или бабочки . [12]

Происхождение

Ранние современные феи не произошли от одного происхождения; этот термин представляет собой сочетание разрозненных элементов из источников народных верований , на которые повлияли литература и предположения. В фольклоре Ирландии мифические aes sídhe , или «люди сказочных холмов», приобрели современное значение, включающее фей. Скандинавские эльфы также оказали влияние. Фольклористы и мифологи по-разному изображали фей: недостойных мертвецов, детей Евы , своего рода демона , вида, независимого от людей, более старой расы людей и падших ангелов . [13] Фольклорные или мифологические элементы сочетают в себе кельтские ,Германские и греко-римские элементы. Фольклористы предполагают, что «феи» возникли из различных более ранних верований, которые потеряли актуальность с приходом христианства. [14] Эти несопоставимые объяснения не обязательно несовместимы, так как «феи» могут быть прослежены в нескольких источниках.

Пониженные ангелы

Христианская доктрина считала фей классом «пониженных в звании» ангелов . [15] Одна история описывает группу восставших ангелов, и Бог приказал закрыть врата небесные; те, кто все еще был на небесах, остались ангелами, те, кто в аду, стали демонами, а те, кто попал между ними, стали феями. [16] Другие писали, что некоторые ангелы, не будучи достаточно благочестивыми, но недостаточно злыми для ада, были изгнаны с небес. [17] Эта концепция может объяснить традицию платить «teind» или десятину в ад; как падшие ангелы, хотя и не совсем дьяволы, их можно было рассматривать как подданных сатаны. [18]

Титульный лист переиздания 1603 года книги Daemonologie

Король Джеймс в своей диссертации « Демонология» заявил, что термин «фарис» относится к иллюзорным духам (демоническим сущностям), которые пророчествовали, общались с людьми и перевозили людей, которым они служили; в средние века эти услуги могли получить ведьма или колдун, заключивший договор с духом фамильяра . [19]

В английских теософских кругах XIX века была распространена вера в «ангельскую» природу фей. [20] Сущности, называемые Дэвами, как говорили, руководили многими природными процессами , такими как эволюция организмов, рост растений и т. Д., Многие из которых находились внутри Солнца (Солнечные ангелы ). Более привязанные к Земле дэвы включали в себя духов природы , элементалей и фей , [21] которые были описаны как появляющиеся в форме цветного пламени, размером примерно с человека. [22]

Артур Конан Дойль в своей книге 922 года «Пришествие фей» ; В «Теософском взгляде на фей» сообщается, что выдающийся теософ Э.Л. Гарднер сравнил фей с бабочками, функция которых заключалась в обеспечении существенной связи между энергией солнца и растениями Земли, описывая их как не имеющих четкой формы ... маленькие, туманные и несколько светящиеся цветные облака с более ярким искристым ядром. «Рост растения, который мы считаем обычным и неизбежным результатом объединения трех факторов - солнца, семян и почвы, никогда бы не произошел, если бы волшебные строители отсутствовали». [23]

О подобной концепции в персидской мифологии см. Peri .

Пониженные языческие божества

Когда-то считалось, что феям изначально поклонялись как божествам, таким как нимфы и духи деревьев [24], и с ростом преобладания христианской церкви почитание этих божеств продолжалось, но в состоянии ослабевающей воспринимаемой силы. Многие устаревшие божества из древнего фольклора и мифов были преобразованы в фей в викторианской художественной литературе ( примеры см. В работах У. Б. Йейтса ).

Феи как демоны

Зарегистрированная христианская вера 17 века считала всех фей демонами. [25] Эта точка зрения стала более популярной с ростом пуританства среди реформатской церкви Англии (см .: англиканство ). [26] домовой , некогда дружный бытовой дух, стало классифицироваться как злой гоблин. [27] Общение с феями считалось формой колдовства и каралось как таковое. [28] В Уильяма Шекспира в летнюю ночь Сон , Оберон , царь фей, утверждает , что ни он , ни его придворные боятся церковные колокола, которые известный автор и христианский апологетК.С. Льюис представляет собой политическое отречение от фейри. [29] В эпоху интеллектуальных и религиозных потрясений некоторые викторианские переоценки мифологии использовали божеств в целом как метафоры природных явлений [30], что позже было опровергнуто другими авторами (см .: «Триумф Луны » Рональда Хаттона ) . Эта спорная среда мысли способствовала появлению современного значения слова «феи».

Духи мертвых

Одно поверье считало фей духами мертвых. [31] Это произошло из-за многих факторов, общих в различных фольклорах и мифах: одинаковые или похожие сказки о призраках и феях; ирландские сидхе , происхождение названия фей, были древними курганами; считается опасным есть пищу в Стране Фей и Аиде ; мертвые и феи изображены живущими под землей. [32] Дайан Пёркисс наблюдала приравнивание фей к безвременно умершим, оставившим «незаконченные жизни». [33] В одной сказке рассказывается о человеке, пойманном феями, который обнаружил, что всякий раз, когда он пристально смотрел на фею, та казалась его мертвой соседкой. [34]Эта теория была одной из наиболее распространенных связанных традиций, хотя многие информанты также выражали сомнения. [35]

Скрытые люди

Иллюстрация феи CE Брока

Существует устаревшая теория о том, что фольклор фей произошел от народных воспоминаний о доисторической расе: пришельцы вытеснили тело более ранних людей или гуманоидов, а воспоминания об этой побежденной расе превратились в современные представления о феях. Сторонники находят поддержку в традиции холодного железа как заклинания против фей, рассматриваемого как культурная память о захватчиках с железным оружием, вытесняющими народы, которые имели в своем распоряжении только камень, кости, дерево и т. Д., И были легко побеждены. Археологи 19-го века обнаружили подземные залы на островах Оркнейских, напоминающих эльфы описаны в Чайльд Rowland , [36] , который одолжил дополнительную поддержку. В фольклоре кремневые наконечники стрел каменного века приписывались феям как « эльфийские стрелы».", [37] в то время как их зеленая одежда и подземные дома говорили о необходимости маскировки и тайного укрытия от враждебных людей, их магия - необходимый навык для борьбы с теми, кто обладает превосходным оружием. В викторианском принципе эволюции приписывался мифический каннибализм среди огров. к воспоминаниям о более диких расах, практикующих вместе с «высшими» расами с более утонченными чувствами. [38]

Элементалы

Теория, согласно которой феи и др., Были разумными существами, отличными от людей и ангелов. [39] Алхимик Парацельс классифицировал гномов и сильфов как элементалей , то есть магических существ, олицетворяющих определенную силу природы и обладающих властью над этими силами. [40] Фольклорные источники описывают фей как «духов воздуха». [41]

Характеристики

Многие феи включают в себя методы защиты от их злого умысла с помощью таких средств, как холодное железо, заклинания (см. Амулет , талисман ) из рябины или различных трав , или просто избегание мест, «известных» как их, следовательно, избегание оскорбления любых фей. . [42] К менее вредным розыгрышам, приписываемым феям, относятся: запутывание волос спящих в волшебные замки (также известные как эльфийские замки), кража мелких предметов и увод путешественника в заблуждение. Фей также приписывали более опасное поведение; любая форма внезапной смерти могла произойти в результате похищения феей, очевидный труп - волшебная копия дерева. [43] Потребление ( туберкулез) иногда обвиняли фей, которые заставляли молодых мужчин и женщин танцевать на пиру каждую ночь, заставляя их истощаться от недостатка отдыха. [44] Рябина считалась священной для фей, [45] и волшебным деревом для защиты дома. [46]

Классификации

Основная статья: Классификации фей

В шотландском фольклоре феи делятся на Благой Двор (более благосклонный, но все же опасный) и Неблагий Двор (более злобный). В то время как феи Благого Двора любили разыгрывать людей, как правило, безобидно, феи Неблагого Двора часто приносили людям вред ради развлечения. [37] Оба могут быть опасны для человека, если их обидеть.

Войска фей относятся к тем, кто появляется группами и может образовывать поселения, в отличие от одиноких фей, которые не живут и не общаются с другими представителями своего вида. В этом контексте термин фея обычно понимается в более широком смысле, включая различных подобных существ, таких как гномы и эльфы из германского фольклора . [47]

Подмены

Основная статья: Подмена

Значительное количество знаний о феях вращается вокруг подменышей , фей, оставленных на месте украденных людей. [6] В частности, фольклор описывает, как помешать феям воровать младенцев и заменять подменышей , а также похищать пожилых людей. [48] Тема обмениваемого ребенка часто встречается в средневековой литературе и отражает беспокойство по поводу младенцев, которые, как считается, страдают необъяснимыми заболеваниями, расстройствами или отклонениями в развитии. В доиндустриальной Европе существование крестьянской семьи часто зависело от производительного труда каждого члена, и человек, который постоянно истощал скудные ресурсы семьи, мог представлять угрозу для выживания всей семьи. [49]

Защитные талисманы

С точки зрения защитных чар, ношение одежды наизнанку [50], церковные колокола, зверобой и четырехлистный клевер считаются эффективными. В фольклоре Ньюфаундленда самый популярный вид защиты фей - это хлеб, варьирующийся от черствого хлеба до твердой лепешки или ломтика свежего домашнего хлеба. Хлеб ассоциируется с домом и очагом, а также с трудолюбием и укрощением природы, поэтому некоторые феи, похоже, не любят его. С другой стороны, в большей части кельтского фольклора выпечка является традиционным подношением народу, как сливки и масло. [20]«Прообраз еды и, следовательно, символ жизни, хлеб был одним из самых распространенных средств защиты от фей. Перед тем, как выйти в сказочное место, было принято класть в карман кусок сухого хлеба ». [51] В графстве Уэксфорд , Ирландия , в 1882 году сообщалось, что «если младенца выносят после наступления темноты, в его нагрудник или платье заворачивают кусок хлеба, и это защищает его от любого колдовства или зла». [52]

Колокольчики также играют неоднозначную роль; в то время как они защищают от фей, феи, верхом на лошадях - такие как королева фей - часто имеют колокольчики на упряжи. Это может быть отличительной чертой Благого Двора от Неблагого Двора , так что феи используют их, чтобы защитить себя от более злых представителей своей расы. [53] Другой неоднозначный отрывок фольклора вращается о домашней птице: пение петуха прогнало фей, но в других сказках рассказывается о феях, держащих птицу. [54]

В то время как многие феи сбивают путников с толку, блуждающего огонька можно избежать, не следуя по нему. Следует избегать определенных мест, известных как пристанище фей; К.С. Льюис сообщил, что слышал о коттедже, которого больше боялись из-за заявленных фей, чем из-за его призрака. [55] В частности, было неразумно копать в холмах фей. Пути, по которым путешествуют феи , также следует избегать. Домовладельцы выбили углы из домов, потому что угол преграждает путь фей [56], а коттеджи были построены с входными и задними дверями в линию, чтобы владельцы могли в случае необходимости оставить их открытыми и позволить феям отряд всю ночь. [57] Такие места, какволшебные форты остались нетронутыми; даже срезание кисти на фортах фей считалось смертью тех, кто совершал это действие. [58] Сказочные деревья, такие как колючки , рубить было опасно; одно такое дерево осталось одно в Шотландии, хотя оно не давало расширить дорогу в течение семидесяти лет. [59]

Смола статуя феи

Считалось, что другие действия оскорбляют фей. Известно, что брауни отгоняют, давая ему одежду, хотя в некоторых сказках рассказывалось, что их оскорбляло низкое качество предоставляемой одежды, а другие просто констатировали это, а некоторые даже рассказывали, что домовой был в восторге от подарка и ушел с ним. . [60] Другие домовые покинули дом или ферму, потому что услышали жалобу или комплимент. [61] Людям, которые видели фей, посоветовали не присматриваться, потому что они возмущались посягательством на их частную жизнь. [62]Необходимость не обижать их могла привести к проблемам: один фермер обнаружил, что феи обмолачивают его кукурузу, но обмолот продолжался после того, как вся его кукуруза исчезла, и он пришел к выводу, что они воруют у его соседей, оставляя ему выбор между оскорблением их. опасен сам по себе и извлекает выгоду из воровства. [63]

Шотландцы считали мельников «бездумными» из-за их способности управлять силами природы, такими как огонь в печи, вода в огне, а также за способность приводить в движение механизмы. Суеверные общины иногда считали, что мельник должен быть в союзе с феями. В Шотландии феи часто были озорниками, и их нужно было бояться. Никто не осмеливался ступить ночью на мельницу или печь, так как было известно, что феи приносили свое зерно на помол после наступления темноты. Пока местные жители в это верили, мельник мог спать спокойно, зная, что его магазины не грабят. Джон Фрейзер, мельник из Уайтхилла, утверждал, что спрятался и наблюдал за феями, безуспешно пытающимися работать на мельнице. Он сказал, что решил выйти из укрытия и помочь им, после чего одна из женщин-фей дала емуgowpen (двойная горсть еды) и сказал ему положить ее в свою пустую girnal (магазин), сказав, что магазин будет оставаться полным в течение долгого времени, сколько бы он ни достал. [64]

Также считается, что, чтобы узнать имя конкретной феи, человек мог вызвать ее и заставить выполнять свои приказы. Это имя может быть использовано как оскорбление по отношению к рассматриваемой фее, но оно также может быть использовано довольно противоречиво для наделения пользователя способностями и подарками. [ необходима цитата ]

До появления современной медицины многие физиологические состояния были неизлечимыми, и когда дети рождались с аномалиями, обычно винили фей. [65]

Легенды

Иногда фей описывают как принимающих обличье животных. [66] В Шотландии волшебным женщинам было свойственно принимать облик оленей; а ведьмы превратились в мышей, зайцев, кошек, чаек или паршивых овец. В «Легенде о Нокшигоуне », чтобы напугать фермера, пасшего свое стадо на сказочной земле, королева фей приняла вид огромной лошади с крыльями орла и хвостом, похожим на дракон, который громко шипел. и плевать огнем. Затем она превращалась в хромого человечка с головой быка, и вокруг нее играло яркое пламя. [67]

В детской балладе XIX века « Леди Изабель и эльфийский рыцарь » эльф-рыцарь - фигура Синей Бороды , и Изабель должна обмануть и убить его, чтобы спасти свою жизнь. [68] Детская баллада « Там Лин » раскрывает, что главный герой, хотя и жил среди фей и обладал волшебными способностями, на самом деле был «земным рыцарем», и хотя его жизнь теперь была приятной , он боялся, что феи будут платите ему как их teind (десятину) в ад. [68]

« Сэр Орфей » рассказывает, как жену сэра Орфео похитил Король Фей, и только с помощью хитрости и превосходных способностей к игре на арфе он смог вернуть ее. «Сэр Дегар» повествует о женщине, которую одолел ее любовник из фей, который в более поздних версиях истории разоблачен как смертный. « Томас Рифмер » показывает, что Томас убегает с меньшими трудностями, но он проводит семь лет в Эльфландии. [69] Оисину вредит не его пребывание в Фэйри, а его возвращение; когда он спешивается, его догоняют прошедшие три столетия, превращая его в пожилого человека. [70] Король Херла (англ. Herla cyning ),первоначально был обличьем Водена, но позже обращен в христианство как король в сказке Уолтера Мапа, по словам Мапа, он посетил подземный особняк гномов и вернулся через три столетия; Хотя лишь некоторые из его людей рассыпались в пыль при спешивании, Херла и его люди, которые не спешились, оказались в ловушке верхом на лошади, и это одно из свидетельств происхождения дикой охоты в европейском фольклоре . [71] [72]

Общей чертой фей является использование магии для маскировки своей внешности. Золото фей, как известно, ненадежно: при оплате оно выглядит как золото, но вскоре после этого проявляется в виде листьев, цветов можжевельника , имбирных пряников или множества других сравнительно бесполезных вещей. [73]

Эти иллюзии неявны и в сказках о мазях . Многие сказки из Северной Европы [74] [75] рассказывают о смертной женщине, которую вызвали на рождение феи - иногда на роженицу похищенной смертной женщины. Обязательно женщине дают что-нибудь для глаз ребенка, обычно мазь; по случайности, а иногда и из любопытства, она использует его на одном или обоих собственных глазах. В этот момент она видит, где находится; Одна акушерка понимает, что она обслуживала не большую даму в красивом доме, а свою сбежавшую служанку в жалкой пещере. Она убегает, не раскрывая своих способностей, но рано или поздно выдает, что может видеть фей. Она неизменно ослепляет на этот или оба глаза, если она наносила мазь на оба. [76]

В прошлом люди, такие как Уильям Блейк , заявляли , что видели похороны фей. Аллан Каннингем в своей книге «Жизни выдающихся британских художников» отмечает, что Уильям Блейк утверждал, что видел похороны фей. «Вы когда-нибудь видели похороны феи, мадам?» - сказал Блейк женщине, которая случайно села рядом с ним. - Никогда, сэр! - сказала дама. - Да, - сказал Блейк, - но не раньше, чем вчера. Далее он рассказал, как в своем саду он увидел `` процессию существ размером и цветом с зелеными и серыми кузнечиками, несущих тело, лежащее на розовом листе, которое они похоронили с песнями, а затем исчез.' Считается, что они являются предзнаменованием смерти.

Туата Де Дананн

Основная статья: Туата Де Дананн

Туата Де Дананн - это раса сверхъестественно одаренных людей в ирландской мифологии. Считается, что они олицетворяют главных божеств дохристианской Ирландии. Многие современные ирландские сказки о Туата Де Дананн называют этих существ феями, хотя в более древние времена они считались богинями и богами . Говорят, что Туата Де Дананн пришли с островов на севере мира или, в других источниках, с неба. После поражения в серии битв с другими потусторонними существами, а затем от предков нынешнего ирландского народа , они, как говорили, ушли в сидхе.(курганы фей), где они жили в народном воображении как «феи». [ необходима цитата ]

Они связаны с несколькими царствами Потустороннего мира, включая Маг Мелл (Приятная равнина), Эмаин Аблах (место яблок) и Тир-на-Ног (Земля Молодости).

Aos Sí

Основная статья: Aos Sí

AOS sí является ирландским термином для сверхъестественной расы в Irish , сравнимой с феями или эльфов. По-разному их называют предками, духами природы или богинями и богами. [77] Общая тема, встречающаяся у кельтских народов, описывает расу людей, изгнанных вторжением людей. В древних кельтских сказках Аос Си (люди из сказочных курганов) - бессмертные, живущие в древних курганах и пирамидах из камней. Ирландская банши ( ирландское гэльское bean sí, что означает «женщина из сказочного холма») иногда описывается как призрак. [78]

Шотландский Sìthe

В 1691 году «Тайное содружество эльфов, фавнов и фей» преподобный Роберт Кирк , министр прихода Аберфойл, Стерлинг , Шотландия, писал:

Эти ситхи или феи, которых они называют Слиг Мейт или Добрые люди ..., как говорят, занимают промежуточное положение между Человеком и Ангелом, как и демоны, которых считали древними; разумных текучих духов и легкие изменчивые тела (похожие на те, что называются астральными), напоминающие конденсированное облако, и лучше всего их можно увидеть в сумерках. Эти тела настолько податливы благодаря субстанции Духов, которые их волнуют, что могут заставить их появляться или исчезать по своему желанию [79]

В литературе

Принц Артур и фей от Johann Heinrich Füssli (с. Тысячу семьсот восемьдесят восемь); сцена из "Королевы фей"

Слово «фея» использовалось для описания отдельного обитателя Фейри до времен Чосера . [1]

Феи появлялись в средневековых романах как одно из существ, с которыми мог столкнуться странствующий рыцарь . Сказочная дама появилась на сэр Launfal и потребовала его любви; как сказочная невеста из обычного фольклора, она наложила на него запрет, который со временем он нарушил. Жена сэра Орфео была похищена Королем Фей. Юону Бордоскому помогает король Оберон . [80] Эти сказочные персонажи уменьшились в количестве по мере развития средневековья; фигуры стали волшебниками и волшебницами. [81]

Самые старые феи, зарегистрированные в Англии, были впервые описаны историком Джервазом Тилбери в 13 веке. [82]

В книге «Смерть Артура» 1485 года Морган ле Фэй , чья связь с царством фей подразумевается в ее имени, - это женщина, чьи магические силы проистекают из учебы. [83] Хотя феи несколько уменьшились со временем, они никогда полностью не исчезали из традиции. Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь - это сказка 14 века, но сам Зеленый рыцарь - существо потустороннее. [81] Эдмунд Спенсер представил фей в своей книге 1590 года «Королева фей» . [84] Во многих художественных произведениях феи свободно смешиваются с нимфами и сатирами классической традиции, [85] в то время как в других (например,Ламия ), они рассматривались как вытесняющие классических существ. Поэт и монах 15-го века Джон Лидгейт писал, что король Артур был коронован в «стране фей» и после смерти взят четырьмя королевами фей на Авалон , где он лежит под «холмом фей», пока он снова не понадобится. [86]

Разборки Оберона и Титании от Joseph Noel Патон (1849): феи в Шекспире

Феи появляются как важные персонажи в « Сне в летнюю ночь» Уильяма Шекспира , действие которого происходит одновременно в лесу и в царстве сказок, при свете Луны [87] и в котором нарушение природы вызвано спором фей. создает напряжение, лежащее в основе сюжета и информирующее действия персонажей. По словам Мориса Ханта, заведующего кафедрой английского языка Университета Бейлора, размывание идентичности фантазии и реальности делает возможным «ту приятную наркотическую мечтательность, которая ассоциируется с феями из пьесы». [88]

Современник Шекспира Майкл Дрейтон изображает фей в своей « Нимфидии» , и от этих сильфий Александра Поупа в поэме «Похищение локона» 1712 года . В середине 17-го века пресьёсы французского литературного стиля переняли устную традицию таких сказок, чтобы писать сказки , а мадам д'Ольнуа изобрела термин contes de fée («сказка»). [89] Хотя в сказках, рассказанных пресьеусами, было много фей, они были менее распространены в сказках других стран; действительно, братья Гриммвключили фей в свое первое издание, но решили, что это не подлинно немецкий язык, и изменили язык в более поздних изданиях, заменив каждую плату («фею») на чародейку или мудрую женщину. [90] Дж. Р. Р. Толкин описал эти сказки как происходящие в стране Фейри. [91] Кроме того, не все сказки с участием фей обычно относятся к категории сказок.

Современное изображение фей сформировалось в литературе романтизма в викторианскую эпоху . Такие писатели, как Вальтер Скотт и Джеймс Хогг, были вдохновлены фольклором, в котором фигурировали феи, такими как баллады Border . В эту эпоху возросла популярность сбора сказочного фольклора и увеличилось создание оригинальных произведений с изображением сказочных персонажей. [92] В Редьярд Киплинг «s 1906 сборник рассказов и стихов, Пак с Холмов , Puck держит презирать нравоучительные фей других викторианских работ. [93] Этот период также видел возрождение старых тем вфантастическая литература, такая как книги К.С. Льюиса о Нарнии , в которых, хотя и изображено множество таких классических существ, как фавны и дриады , они свободно смешиваются с ведьмами , гигантами и другими существами фольклорной сказочной традиции. [94] Викторианские цветочные феи были популяризированы отчасти благодаря живому интересу королевы Марии к волшебному искусству и благодаря серии из восьми книг британского иллюстратора и поэтессы Сисели Мэри Баркер, опубликованной с 1923 по 1948 год. Образы фей в литературе становились все красивее и меньше со временем. [95] Эндрю Лэнг, жалуясь на «фей полиантусов, гардений и цветков яблони» в предисловии к «Книге фей сирени» (1910), заметил, что «эти феи пытаются быть смешными и терпят поражение; или они пытаются проповедовать и преуспевают». [96]

История происхождения фей появляется в главе о Питере Пэне в романе Дж. М. Барри 1902 года «Маленькая белая птичка» и вошла в его более поздние произведения о персонаже. Барри писал: «Когда первый ребенок засмеялся в первый раз, его смех разбился на миллион кусочков, и все они начали прыгать. Это было началом фей». [97] Фей можно увидеть в Неверленде , в « Питере и Венди» , новелле 1911 года по знаменитым рассказам Дж. М. Барри о Питере Пэне и его персонаже Тинкер Белл.стал иконой поп-культуры. Когда Питер Пэн охраняет Венди от пиратов, история гласит: «Через некоторое время он заснул, и некоторым неустойчивым феям пришлось перелезть через него по пути домой с оргии. Любой из других мальчиков, преграждающих путь фей ночью, они бы пошалил, но они просто подправили Питера нос и пошли дальше ". [98]

В изобразительном искусстве

Также: Живопись фей

Изображения фей использовались в качестве иллюстраций, часто в книгах сказок , а также в фотографических средствах массовой информации и скульптуре . Некоторые художники, известные своими изображениями фей, включают Сисели Мэри Баркер , Эми Браун, Дэвид Деламар, Мередит Диллман , Гюстав Доре , Брайан Фрауд , Уорик Гобл , Жасмин Бекет-Гриффит , Ребекку Гуай , Флоренс Харрисон , Кайли ИнГолд , Грету Джеймс , Алан Ли. , Ида Рентул Аутуэйт , Мирея Петтит, Артур Рэкхэм ,Суза Скалора и Нене Томас . [99]

В Fairy Двери Энн - Арбор, Мичиган небольшие двери , установленные в зданиях местных. Местные дети считают, что это парадные двери сказочных домиков, а в некоторых случаях за дверьми можно увидеть небольшую мебель, посуду и другие предметы.

Викторианская эпоха была особенно отмечена для волшебных картин. Викторианский художник Ричард Дадд создавал картины сказочного народа в зловещих и злобных тонах. Среди других викторианских художников, изображавших фей, - Джон Анстер Фицджеральд , Джон Аткинсон Гримшоу , Дэниел Маклайз и Джозеф Ноэль Патон . [100] Интерес к волшебному искусству пережил короткий период возрождения после публикации фотографий фей Коттингли в 1917 году, и ряд художников обратились к рисованию на сказочные темы. [ необходима цитата ]

Смотрите также

Общий
  • Крестная фея
  • Зубная фея
  • Кольцо феи § Культурные ссылки
  • Общество Исследования Фей
Популярная культура
  • Donas de fuera - Сицилийский сказочный фольклор и суды над ведьмами
  • Список сказочных персонажей и спрайтов
  • Артемис Фаул , книжная серия
  • Disney Fairies , мультимедийная франшиза
  • Пропавшая девушка , сериал
  • Магия радуги , серия книг
  • Сверхъестественное , сериал
  • Хроники Придэйна , серия книг
  • Дрезденские файлы , серия книг
  • The Fairly OddParents , мультсериал
  • Хроники Спайдервика , серия книг
  • Настоящая кровь , сериал
  • Клуб Винкс , мультсериал
  • Карнавальный ряд , сериал

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ a b c Креди, Лаура (1916). Исследование сказок . Бостон: Компания Houghton Mifflin.
  2. ^ "фей" . Интернет-словарь этимологии .
  3. ^ "Определение" фей " " . Dictionary.com .
  4. ^ Бриггс, Кэтрин Мэри (1976). «Эвфемистические имена фей». Энциклопедия фей . Нью-Йорк: Книги Пантеона. п. 127 . ISBN 0-394-73467-X.
  5. ^ Бриггс (1976) - Феи в английской традиции и литературе с. xi.
  6. ^ a b Сильвер, Кэрол Б. (1999) Странные и тайные народы: феи и викторианское сознание. Издательство Оксфордского университета. п. 47 ISBN 0-19-512199-6 . 
  7. ^ Бриггс (1976) стр. 98.
  8. ^ Йейтс (1988) стр. 2.
  9. ^ Уильям Годвин (1876). «Жизни некромантов» . п. 20.
  10. ^ «Оркнейяр - Описание сказочного народа» .
  11. ^ Бриггс (1976) стр. 148.
  12. ^ Бриггс (1976), Феи в английской традиции и литературе, стр. 249.
  13. ^ Льюис, CS (1994). Выброшенный образ: Введение в литературу средневековья и эпохи Возрождения . Издательство Кембриджского университета. п. 122. ISBN 0-521-47735-2.
  14. Перейти ↑ Yeats, WB (1988). «Сказки и сказки ирландского крестьянства». Сокровищница ирландских мифов, легенд и фольклора . Грамерси. п. 1. ISBN 0-517-48904-X.
  15. ^ Льюис (1994)стр. 135-6.
  16. ^ Бриггс (1976) стр. 319.
  17. ↑ Йейтс (1988), стр. 9–10.
  18. ^ Бриггс (1967) стр. 9.
  19. ^ Король Джеймс (1597). Daemonologie .
  20. ^ a b Эванс-Венц, Вайоминг (1990) [1966]. Сказочная вера в кельтских странах . Нью-Йорк: Цитадель. стр. 167, 243, 457. ISBN 0-8065-1160-5.
  21. ↑ Ходсон, Джеффри (август 2003 г.). Царство Богов . ISBN 0-7661-8134-0.
  22. ^ "Картинки Ходсона" . 20 августа, 2004. Архивировано из оригинального 20 -го августа 2004 года.
  23. ^ Дойл, Артур Конан (1922). Пришествие фей . Лондон: Ходдер и Стоутон.
  24. ^ «Деревья в мифологии» . Mythencyclopedia.com. 2007 февраля 19 . Проверено 11 мая 2014 .
  25. ^ Льюис (1994) стр. 137.
  26. ^ Бриггс (1976) "Происхождение фей" стр. 320.
  27. ^ Бриггс (1976) стр. 223.
  28. ↑ Briggs (1976) «Торговля с феями» и «Отряд фей», стр. 409–12.
  29. ^ Льюис (1994) стр. 138.
  30. ^ Серебро (1999) стр. 44.
  31. ^ Льюис (1994) стр. 136.
  32. ↑ Silver (1999), стр. 40–1.
  33. ^ " ' Король фей с его разгромом': Магия фей в литературе позднего средневековья Британии - Ханна Прист" . 8 сентября 2011 г.
  34. ^ Бриггс (1967) стр. 15.
  35. ^ Бриггс (1967) стр. 141.
  36. ^ Yolen, Джейн (2000) Нажмите Магия . п. 49 ISBN 0-87483-591-7 . 
  37. ^ a b Фрауд, Брайан и Ли, Алан (1978) Faeries . Нью-Йорк, Peacock Press ISBN 0-553-01159-6 . 
  38. ^ Серебро (1999) стр. 45.
  39. ^ Льюис (1994) стр. 134.
  40. ^ Серебро (1999) стр. 38.
  41. ^ Бриггс (1967) стр. 146.
  42. ^ Briggs1 (1976)стр. 335,36.
  43. ^ Briggs1 (1976) р. 25.
  44. ^ Briggs1 (1976) р. 80.
  45. ^ "Сын короля Ирландии: Дом Кром Дув: История сказочного Рябиного Дерева" . www.sacred-texts.com .
  46. ^ Деревья для жизни: Мифология и фольклора Роуэн Архивированные 2003-12-04 на Wayback Machine
  47. ↑ Briggs (1976) «Торговля с феями» и «Отряд фей», стр. 409-12.
  48. ^ Бриггс (1976) стр. 25.
  49. ^ Ashliman, DL "Подменыши" . Университет Питтсбурга .
  50. ^ «Защитите свою собственность и себя - сделайте парочку - Мировые культуры европейскими» .
  51. ^ Бриггс (1976) стр. 41.
  52. ^ Опи, Иона и Татем, Мойра (ред.) (1989) Словарь суеверий Oxford University Press . п. 38.
  53. ^ Бриггс (1976) "Колокола" стр. 20.
  54. ^ Бриггс (1967) стр. 74.
  55. ^ Льюис (1994) стр. 125.
  56. ^ Серебро (1999) стр. 155.
  57. ^ Ленихан, Эдди и Грин, Кэролайн Ева (2004) Встреча с другой толпой: Сказочные истории скрытой Ирландии . С. 146–7 ISBN 1-58542-206-1 . 
  58. ^ Ленихан (2004) стр. 125.
  59. ^ Серебро (1999) стр. 152.
  60. ^ Бриггс (1976) "Домовые" стр. 46.
  61. ^ Бриггс (1967) стр. 34.
  62. ^ Бриггс (1976) «Нарушение частной жизни фей», стр. 233.
  63. ^ Бриггс (1976) "Сказочная мораль" стр. 115.
  64. ^ Голди, Э. (1981) Шотландский Миллер 1700-1900. Эдинбург, Джон Макдональд. п. 187.
  65. ^ Исон, Кассандра (2008). «Сказочные существа, мифические монстры и символы силы животных» . Сказочные существа, мифические монстры и символы силы животных: справочник . С. 147, 148. ISBN 9780275994259. Дата обращения 11 мая 2013 .
  66. ^ Бриггс, KM (1967) Феи в английской традиции и литературе . Чикаго, Чикагский университет Press. п. 71.
  67. ^ "Сказочные легенды и традиции: Легенда о Knocksheogowna" . www.sacred-texts.com .
  68. ^ a b Ребенок, Фрэнсис Популярные английские и шотландские баллады .
  69. ^ "Детские баллады: 37. Томас Раймер" . Sacred-texts.com . Проверено 15 августа 2012 .
  70. ^ Бриггс (1967) стр. 104.
  71. ↑ Briggs (1967), стр. 50–1.
  72. ^ De Nugis Curiallium Уолтером Карта,редакцией Ф. Таппер & MB Ogle (Chatto & Windus, Лондон 1924)
  73. ^ Lenihan (2004)стр. 109-10.
  74. ^ Нортумберлендские народные сказки , Розалинд Кервен (2005) Antony Rowe Ltd, стр. 532.
  75. ^ Narváez, Питер (1997) Хороший человек: New Fairylore Подробности . Университетское издательство Кентукки. стр.126
  76. ^ Бриггс (1976) "Сказочная мазь" стр. 156.
  77. ^ Эванс Венц, WY (1966, 1990) Фея-Вера в кельтских странах . Джеррардс Кросс, ISBN гуманитарной прессы Колина Смита 0-901072-51-6 
  78. ^ Бриггс (1976) стр. 15.
  79. ^ Кирк, Роберт; Ланг, Эндрю (28 декабря 2007 г.). «1. О подземных обитателях». Тайное содружество эльфов, фавнов и фей . Легко читаемая серия. Аберфойл, Шотландия: Забытые книги. п. 39. ISBN 978-1-60506-185-6. Проверено 30 апреля 2010 года .
  80. ^ Льюис (1994)стр. 129-30.
  81. ^ a b Бриггс (1976). «Феи в средневековых романах». п. 132.
  82. ^ «Происхождение и история фей» .
  83. ^ Бриггс (1976) Морган Ле Фэй стр. 303.
  84. Перейти ↑ Briggs (1976) Faerie Queen , p. 130.
  85. ^ Бриггс (1967) стр. 174.
  86. ↑ Иллюстрированная энциклопедия фей , Анна Франклин, Sterling Publishing Company, 2004, стр. 18.
  87. ^ Шекспир, Уильям (1979). Гарольд Ф. Брукс (ред.). Арден Шекспир "Сон в летнюю ночь" . Methuen & Co. Ltd. cxxv. ISBN 0-415-02699-7.
  88. ↑ Хант, Морис. «Индивидуация во сне в летнюю ночь». South Central Review 3.2 (лето 1986 г.): 1–13.
  89. ^ Zipes, Джек (2000) Великая сказка традиция: От Straparola и Basile на братьев Гримм . WW Нортон. п. 858 ISBN 0-393-97636-X . 
  90. ^ Татар, Мария (2003) Твердые факты сказок Гримм . Издательство Принстонского университета. п. 31 ISBN 0-691-06722-8 . 
  91. ↑ Толкин, JRR «О сказках», The Tolkien Reader , стр. 10–11.
  92. ^ Бриггс, (1967)стр. 165-7.
  93. ^ Бриггс (1967) стр. 203.
  94. ^ Бриггс (1967) стр. 209.
  95. ^ "Льюис стр. 129-130".
  96. ^ Лэнг, Эндрю Предисловие Книга Сирени Сказки .
  97. ^ JM Barrie, Питер Пэн в Кенсингтонских садах и Питер и Венди , Oxford Press, 1999, стр. 32.
  98. ^ JM Barrie, Питер Пэн в Кенсингтонских садах, а также Питер и Венди , Oxford Press, 1999, стр. 132.
  99. ↑ Гейтс, Дэвид (29 ноября 1999 г.). «Здесь ничего, кроме детских вещей» . Newsweek . Проверено 19 августа 2009 .
  100. ^ Виндлинг, Терри (11-11-2006). "Викторианские картины фей" . endicott-studio.com . Архивировано из оригинала на 2006-11-11.

Библиография

  • DL Ashliman , Fairy Lore: A Handbook (Гринвуд, 2006)
  • Брайан Фрауд и Алан Ли , Faeries (Peacock Press / Bantam, Нью-Йорк, 1978)
  • Никола Боун, Феи в литературе и искусстве девятнадцатого века (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 2001)
  • Кэтрин Бриггс , Словарь фей: хобгоблинги, домовые, тележки и другие сверхъестественные существа (Bungay: Penguin, 1977)
  • Кэтрин Бриггс , Феи в традициях и литературе , 2-е издание (Лондон: Рутледж, 2020 г.)
  • Ронан Колен Справочник Феи (Capall Bann, 2002)
  • Ричард Ферт Грин, Королевы эльфов и святые монахи: верования фей и средневековая церковь (Филадельфия: University of Pennsylvania Press, 2016)
  • Лизанн Хендерсон и Эдвард Дж. Коуэн, «Вера шотландских фей: история» (Эдинбург, 2001; 2007)
  • Рональд Хаттон, «Создание ранней современной британской сказочной традиции», Historical Journal 57 (4), 1135–1157.
  • К. С. Льюис , Выброшенное изображение : Введение в литературу Средневековья и Возрождения (1964)
  • Harmonia Saille "Прогулка по тропе фей" (O Books, Лондон, 2010)
  • Патрисия Лисагт, Банши: ирландский вестник сверхъестественной смерти (Glendale Press, Дублин, 1986)
  • Питер Нарваез, Хорошие люди, Новые очерки фей (Гарленд, Нью-Йорк, 1991)
  • Ева Покс, Феи и ведьмы на границе Юго-Восточной и Центральной Европы FFC № 243 (Хельсинки, 1989)
  • Джозеф Ритсон , Сказки, впервые собраны: к которым добавлены две диссертации: 1. О пигмеях. 2. О феях , Лондон, 1831 г.
  • Дайан Пуркисс, Беспокойные дела: История фей и сказочные истории (Аллен Лейн, 2000)
  • Кэрол Г. Силвер, Странные и тайные народы: феи и викторианское сознание (Оксфорд: Oxford University Press, 1999)
  • Томкинсон, Джон Л. Призрачная Греция: нимфы, вампиры и другие экзотики, (Anagnosis, 2004) ISBN 960-88087-0-7 

внешняя ссылка

  • Словарное определение феи в Викисловаре
  • СМИ, связанные с феями, на Викискладе?
  • Феи в наше время на BBC
  • Аудиозапись скандинавской сказки, объясняющей происхождение фей (потоковые и загружаемые форматы)
  • Аудиозапись традиционной сказки из Ньюфаундленда, Канада (потоковый и загружаемый форматы)