Христианская мифология

Святой Георгий и дракон по Gustave Moreau .

Христианская мифология - это свод мифов, связанных с христианством . Этот термин включает в себя широкий спектр легенд и историй, особенно тех, которые считаются священными. Мифологические темы и элементы встречаются во всей христианской литературе, включая повторяющиеся мифы, такие как восхождение на гору, ось мира , мифы о битвах, спуск в подземный мир , рассказы об умирающем и восходящем боге , рассказы о потопе , истории об основании племя или город, а также мифы о великих героях (или святых ) прошлого, райских уголках исамопожертвование .

Различные авторы также использовали его для обозначения других мифологических и аллегорических элементов, встречающихся в Библии , таких как история Левиафана . Термин был применен ^{[ кем? ]} к мифам и легендам средневековья , таким как история Святого Георгия и Дракона , истории короля Артура и его рыцарей Круглого стола , а также легенды Парсифала . Многие комментаторы классифицировали эпическую поэму Джона Мильтона « Потерянный рай».как произведение христианской мифологии. Этот термин также применялся к современным историям, вращающимся вокруг христианских тем и мотивов, таким как сочинения К.С. Льюиса , Дж. Р. Р. Толкина , Мадлен Л'Энгл и Джорджа Макдональда .

На протяжении веков христианство разделилось на множество конфессий . Не все эти деноминации придерживаются одного и того же набора священных традиционных повествований. Например, книги Библии, принятые Римско-католической церковью и восточными православными церквями, включают ряд текстов и историй (например, рассказанных в Книге Юдифи и Книге Товита ), которые многие протестантские деноминации не принимают как канонические. .

Отношения [ править ]

Христианский богослов и профессор Нового Завета , Бультман писал , что: ^[1]

Космология Нового Завета по сути своей мифична.в характере. Мир рассматривается как трехэтажное строение с землей в центре, небом наверху и подземным миром внизу. Небеса - это обитель Бога и небесных существ - ангелов. Преисподняя - это ад, место мучений. Даже земля - ​​это больше, чем место естественных, повседневных событий, тривиальных круглых и обычных задач. Это сцена сверхъестественной деятельности Бога и его ангелов, с одной стороны, и сатаны и его демонов, с другой. Эти сверхъестественные силы вмешиваются в ход природы и во все, что люди думают, хотят и делают. Чудеса отнюдь не редкость. Человек не контролирует свою жизнь. Злые духи могут овладеть им. Сатана может внушать ему злые мысли. Или же Бог может вдохновлять его мысли и руководить его целями. Он может даровать ему небесные видения.Он может позволить ему услышать его слово поддержки или требования. Он может дать ему сверхъестественную силу своего Духа. История не идет гладким непрерывным курсом; он приводится в движение и контролируется этими сверхъестественными силами. Этот эон скован сатаной, грехом и смертью (ибо «силы» - это именно то, чем они являются), и спешит к своему концу. Этот конец наступит очень скоро и примет форму космической катастрофы. Его откроют «беды» последнего времени. Тогда Судья сойдет с небес, мертвые воскреснут, произойдет последний суд, и люди войдут в вечное спасение или проклятие.Этот эон скован сатаной, грехом и смертью (ибо «силы» - это именно то, чем они являются), и спешит к своему концу. Этот конец наступит очень скоро и примет форму космической катастрофы. Его откроют «беды» последнего времени. Тогда Судья сойдет с небес, мертвые воскреснут, произойдет последний суд, и люди войдут в вечное спасение или проклятие.Этот эон скован сатаной, грехом и смертью (ибо «силы» - это именно то, чем они являются), и спешит к своему концу. Этот конец наступит очень скоро и примет форму космической катастрофы. Его откроют «беды» последнего времени. Тогда Судья сойдет с небес, мертвые воскреснут, произойдет последний суд, и люди войдут в вечное спасение или проклятие.

Мифы как традиционные или священные истории [ править ]

В самом широком академическом смысле слово миф просто означает традиционную историю. Однако многие ученые ограничивают термин «миф» священными историями. ^[2] Фольклористы часто идут дальше, определяя мифы как «сказки, которые считаются правдой, обычно священными, происходящими из далекого прошлого или других миров или частей мира, и с внечеловеческими, бесчеловечными или героическими персонажами». ^[3]

В классическом греческом , muthos , из которого английское слово миф черпает, означает «рассказ, повествование.» Ко времени Христа muthos начал принимать коннотации «басни, вымысла» ^[4], и раннехристианские писатели часто избегали называть историю из канонических писаний « мифом ». ^[5] Павел предупреждал Тимофея не иметь ничего общего с «безбожными и глупыми мифами» ( bebēthous kai graōdeis muthous) . ^[6] Это отрицательное значение слова «миф» вошло в обиход. ^[7]Некоторые современные христианские ученые и писатели пытались реабилитировать термин «миф» за пределами академических кругов, описывая истории в канонических писаниях (особенно историю Христа) как «истинный миф»; примеры включают CS Льюиса и Эндрю Грили . ^{[n 1]} Некоторые современные христианские писатели, такие как К. С. Льюис , описали элементы христианства, в частности историю Христа, как «миф», который также является «правдой» («истинный миф»). ^{[8] [9] [10]} Другие возражают против ассоциации христианства с «мифом» по ряду причин: связь термина «миф» с политеизмом, ^{[11] [12] [13]}использование термина «миф» для обозначения лжи или неисторичности, ^{[11] [12] [14] [15] [16]} и отсутствие согласованного определения «мифа». ^{[11] [12] [16]} В качестве примеров библейских мифов Every цитирует рассказ о сотворении в Бытие 1 и 2 и историю искушения Евы . ^[17] Многие христиане считают части Библии символическими или метафорическими (например, Сотворение мира в Книге Бытия). ^[18]

Христианская традиция содержит множество историй, которые не взяты из канонических христианских текстов, но все же иллюстрируют христианские темы. Эти неканонические христианские мифы включают легенды, сказки и разработки канонической христианской мифологии. Христианская традиция породила множество легенд, которые никогда не вошли в официальные писания. Легенды были основой средневековой литературы. ^[19] Примеры включают жития, такие как рассказы Святого Георгия или Святого Валентина . В качестве примера можно привести исторического и канонизированного Брендана Клонфорта., ирландский церковник VI века и основатель аббатств. Его подлинная фигура была соткана из ткани, скорее легендарной , чем исторической: Navigatio или «Путешествие Брендана». Легенда рассматривает мифические события в смысле сверхъестественных встреч. В этом повествовании Брендан и его товарищи по команде встречаются с морскими чудовищами, райским островом, плавучими ледяными островами и скалистым островом, населенным святым отшельником: приверженцы с буквальным мышлением все еще стремятся идентифицировать «острова Брендана» в реальной географии. Это путешествие было воссоздано Тимом Северином , предполагая, что были встречены киты , айсберги и Роколл . ^[20]

Сказки составляют основную часть неканонической христианской традиции. Фольклористы определяют сказки (в отличие от «настоящих» мифов) как истории, которые их рассказчики считают чисто вымышленными и которым часто не хватает определенного места в пространстве или времени. ^[21] Сказки на христианскую тематику широко распространены среди крестьянского населения. Один из широко распространенных жанров сказок - это кающийся грешник (классифицируется как Тип 756A, B, C в списке типов сказок Аарна -Томпсона ); другая популярная группа сказок описывает умного смертного, который перехитрил дьявола. ^[22] Не все ученые принимают фольклорную традицию применения терминов «миф» и «сказка» к различным категориям традиционного повествования. ^[23]

Христианская традиция породила множество популярных историй, основанных на канонических писаниях. Согласно английскому народному верованию, некоторые травы приобрели свою нынешнюю целительную силу благодаря использованию для исцеления ран Христа на горе Голгофе . В этом случае неканонический рассказ связан с ненасественной формой фольклора, а именно с народной медициной . ^[24] Легенда о короле Артуре содержит множество уточнений канонической мифологии. Например, сэр Балин обнаруживает Копье Лонгина , пронзившее бок Христа. ^[25] Согласно традиции, широко засвидетельствованной в ранних христианских писаниях, Адамчереп был похоронен на Голгофе; когда Христос был распят, его кровь упала на череп Адама, символизируя искупление человечества от греха Адама. ^[26]

Христос [ править ]

• Евангелие составляет от Иисуса Христа , его жизни и смерти. Здесь повествование автор совмещает с рассказом о том, как «возникло» все христианское богословие. Например, история Иисуса как «слова» или « Логоса » ( Иоанна 1: 1 ), воплощение Логоса или Сына Божьего как человек Иисус (например, Луки 1:35) и искупление Христа за человечество грехи (например, Матфея 26:28). Важные повествования в Евангелиях включают:
  • Чудесное зачатие и рождение Христа от Девы Марии
  • Крещение Иисуса
  • Сатанинское искушение Христа
  • Преображение Иисуса
  • Притчи Иисуса
  • Вечеря
  • Смерть и воскресение Иисуса
  • Вознесение
• Деяния апостолов - история раннехристианской церкви, служения Двенадцати Апостолов и Апостола Павла .
  • Сошествие Святого Духа на учеников Иисуса после Вознесения.

Эсхатология [ править ]

• Пришествие антихриста
• Второе пришествие
• Воскресение из мертвых
• Судный день
• Окончательное и полное установление Царства Божьего на земле

Другие примеры [ править ]

Примеры (1) христианских мифов, не упомянутых в каноне, и (2) литературных и традиционных разработок канонической христианской мифологии:

• Версии христианской мифологии, используемые гностическим христианством
  • Валентиниан мифотворчество с участием Софии и демиург . ^[27]
  • Манихей мифотворчество. ^[28]
  • Гностические рассказы об Иисусе, некоторые из которых представляют докетический взгляд на Иисуса. См. Гностические Евангелия .
• Литературные трактовки христианского канона или богословия
  • « Потерянный рай» Джона Мильтона , в котором описывается революция сатаны против Бога и грехопадение человека, и его «Возвращенный рай» , в котором описывается искушение Христа сатаной.
  • Данте Алигьери «S Божественная комедия , литературная аллегория , которая описывает визит в ад, чистилище и рай
  • Джон Баньян «s Прогресс пилигрима , христианская духовная аллегория
  • «Регресс паломника» К.С. Льюиса , более современная христианская духовная аллегория
  • Согласно некоторым интерпретациям, « Лев, колдунья и платяной шкаф» К.С. Льюиса аллегорически представляет смерть и воскресение Христа (хотя Льюис отрицает, что эта история является прямой аллегорией; см. Раздел «Мифопея» выше).
• Легенды о христианских святых и героях. Примеры включают Абгара Эдесского , Иоанна Гнома и Святого Георгия . Легенды о святых принято называть житиями . Некоторые из таких историй сильно чудотворные , такие как те , что в Иаковом Ворагинского «s Golden Legend ; другие - в меньшей степени.
• Рассказы об артефактах, таких как Святой Грааль , Священное копье и Туринская плащаница .
• Имена и биографические данные для безымянных библейских персонажей: см. Список имен безымянных библейских персонажей.
• Легенды о короле Артуре и Карле как христианские короли, в частности в Quest для Святого Грааля .
• Легендарная история христианских церквей , например, рассказы о крестовых походах или паладины в средневековой романтике .
• Легенды рыцарей-тамплиеров и Приората Сиона .
• Средневековые христианские рассказы об ангелах и ангелах-хранителях .
• Неканонические уточнения или поправки к библейским сказкам, таким как сказки о Саломее , Трех волхвах или Св. Дисмасе .

Связь с другими системами верований [ править ]

Еврейская мифология [ править ]

Этот раздел, возможно, содержит оригинальные исследования . Пожалуйста, улучшите его , проверив сделанные утверждения и добавив встроенные цитаты . Заявления, содержащие только оригинальные исследования, следует удалить. ( Апрель 2019 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

• Космогония
  • Повествование о 7-дневной неделе творения (Бытие 1-2: 3)
  • Повествование об Эдеме (Бытие 2: 4-3: 24)
• Происхождение
  • Падение человека : Хотя в Книге Бытия не упоминается первородный грех , многие христиане интерпретируют грехопадение как источник первородного греха.
  • Ноев ковчег
  • Вавилонская башня : происхождение и разделение народов и языков
• Жизнь Авраама
• Исход евреев из Египта
• Завоевание евреями земли обетованной
• Период еврейских пророков . Одним из примеров является апокрифическая часть Книги Даниила (14: 1-30; исключена из еврейского и протестантского канона), в которой рассказывается история Бэла и дракона .

Зороастризм [ править ]

Некоторые ученые считают, что многие элементы христианской мифологии, особенно ее линейное изображение времени, произошли от персидской религии зороастризма . ^[29] Мэри Бойс , специалист по зороастризму, пишет:

Таким образом, Зороастр был первым, кто учил доктринам индивидуального суда, рая и ада, будущего воскресения тела, общего Страшного суда и вечной жизни для воссоединившейся души и тела. Эти доктрины должны были стать знакомыми догматами веры для большей части человечества благодаря заимствованиям из иудаизма, христианства и ислама. ^[30]

Мирча Элиаде считает, что евреи имели представление о линейном времени до того, как на них повлиял зороастризм. Однако он утверждает, что «ряд других [еврейских] религиозных идей был обнаружен, переоценен и систематизирован в Иране». Эти идеи включают дуализм добра и зла, веру в будущего спасителя и воскресение и «оптимистическую эсхатологию, провозглашающую окончательное торжество Добра». ^[31]

Концепция Амеша Спента и Даэва, вероятно, дала начало христианскому пониманию ангелов и демонов. ^[32]

Другие связи [ править ]

В буддийской мифологии демон Мара пытается отвлечь исторического Будду, Сиддхартху Гаутаму , прежде чем он сможет достичь просветления. Хьюстон Смит , профессор философии и писатель по сравнительному религиоведению, отмечает сходство между искушением Мары перед Буддой перед его служением и искушением Христа сатаной перед его служением. ^[33]

В Книге Откровений автор видит видение беременной женщины в небе, которую преследует огромный красный дракон. Дракон пытается поглотить ее ребенка, когда она рожает, но ребенок «восхищен Богом и его престолом». Это похоже на аллегорию триумфа христианства: ребенок, по-видимому, олицетворяет Христа; женщина может представлять Божий народ Ветхого и Нового Заветов (который произвел Христа); а Дракон символизирует сатану, который противостоит Христу. ^[34] По мнению католических ученых, изображения, использованные в этой аллегории, возможно, были вдохновлены языческой мифологией:

«Это соответствует широко распространенному в древнем мире мифу о том, что богиню, беременную спасителем, преследовало ужасное чудовище; благодаря чудесному вмешательству она родила сына, который затем убил монстра». ^[35]

Мифические темы и типы [ править ]

Академические исследования мифологии часто определяют мифологию как глубоко ценные истории, которые объясняют существование общества и мировой порядок: эти рассказы о создании общества, происхождении и основах общества, их богах, их первоначальных героях, связи человечества с «божественным». , и их рассказы об эсхатологии (что происходит в «загробной жизни»). Это очень общий план некоторых основных священных историй на эти темы.

Космогонические мифы [ править ]

Христианские тексты используют тот же миф творения, что и еврейская мифология, написанная в Ветхом Завете. Согласно Книге Бытия, мир был создан из тьмы и воды за семь дней. (В отличие от еврея, христианин может рассматривать чудо рождения Иисуса как своего рода второе космогоническое событие) ^[36] Каноническое христианское писание включает в себя два еврейских космогонических мифа из Бытие 1-2: 2 и Бытие 2:

Бытие 1–2: 3 [ править ]

В первом тексте о творении (Бытие 1-2: 3) Творец назван Элохим (в переводе «Бог»). Он создает вселенную в течение шести дней, каждый день создавая новую функцию: сначала он создает день и ночь; затем он создает твердь, чтобы отделить «воды вверху» от «вод внизу»; затем он отделяет сушу от воды; затем он создает растения на земле; затем он помещает на небо солнце, луну и звезды; затем он создает плавающих и летающих животных; затем он создает наземных животных; и, наконец, он создает мужчину и женщину вместе «по своему образу». В седьмой день Бог отдыхает, объясняя это обычаю отдыхать в субботу . ^[37]

Бытие 2: 4–3: 24 [ править ]

Второй миф о сотворении мира в Книге Бытия отличается от первого рядом важных элементов. Здесь Создателя называют Яхве элохим (обычно переводится как «Господь Бог», хотя Яхве на самом деле является личным именем Бога Израиля и не означает «Господь»).

Этот миф начинается со слов «Когда L ORD Бог создал землю и небо, и ни один полевой кустарник , не было еще на земле, и ни одно растение поля не было еще проросли, ибо Господь Бог не посылал дождя на земле ... »(Бытие 2: 4-5 NASB). Затем идет описание Яхве, сотворившего из праха человека по имени Адам. Яхве создает Эдемский сад как дом для Адама и говорит Адаму не есть плод Древа Познания Добра и Зла в центре Сада (рядом с Древом Жизни ).

Яхве также создает животных и показывает их человеку, который дает им имена. Яхве видит, что среди животных нет подходящего товарища для мужчины, и впоследствии он усыпляет Адама и вынимает одно из ребер Адама, создавая из него женщину, которую Адам называет Евой .

Змей соблазняет Еву вкусить от древа познания добра и зла, и она изнемогает, предлагая плод Адаму , а также. В качестве наказания Яхве изгоняет пару из Сада и «поместил на восточной стороне Эдемского сада херувимов с огненным вращающимся мечом, чтобы охранять путь к Древу Жизни». ^[38] Господь говорит, что он должен изгнать людей из Сада, потому что они стали похожими на него, зная добро и зло (из-за того, что съели запретный плод ), а теперь только бессмертие (которое они могли получить, поедая от Древа Жизни) стоит между ними и божеством:

«Теперь человек стал как один из нас, зная добро и зло. Нельзя позволять ему протягивать руку, брать также с древа жизни и есть, и жить вечно» (Бытие 3:22).

Хотя текст Бытия не отождествляет искушающего змея с сатаной , христианская традиция отождествляет их. Эта традиция проникла в неканонические христианские «мифы», такие как « Потерянный рай» Джона Мильтона .

Восхождение на гору [ править ]

По словам Лорены Лауры Стуки, во многих мифах священные горы представлены как «места откровений»: «В мифе восхождение на святую гору - это духовное путешествие, обещающее очищение, прозрение, мудрость или знание священного». ^[39] В качестве примеров этой темы Стоки включает в себя откровение Десяти заповедей на горе Синай , восхождение Христа на гору, чтобы произнести свою Нагорную проповедь , и вознесение Христа на Небеса с Елеонской горы . ^[39]

Axis mundi [ править ]

Во многих мифологиях упоминается «мировой центр», который часто является священным местом творения; этот центр часто принимает форму дерева, горы или другого вертикального объекта, который служит осью мира или осью мира. ^{[40] [41] [42]} Ряд ученых связали христианскую историю распятия на Голгофе с этой темой космического центра. В своей книге «Мифы о сотворении мира» Дэвид Лиминг утверждает, что в христианской истории о распятии крест служит « осью мира» , центром нового творения. ^[40]

Согласно традиции, сохранившейся в восточно-христианском фольклоре, Голгофа была вершиной космической горы в центре мира и местом, где был сотворен и похоронен Адам. Согласно этой традиции, когда Христос распят, его кровь падает на череп Адама, похороненного у подножия креста, и искупает его. ^{[42] [43]} Джордж Эври обсуждает связь между космическим центром и Голгофой в своей книге « Христианская мифология» , отмечая, что изображение черепа Адама под крестом появляется во многих средневековых изображениях распятия. ^[42]

В « Мифах о сотворении мира» Лиминг предполагает, что Эдемский сад также может считаться мировым центром. ^[40]

Боевой миф [ править ]

Многие ближневосточные религии включают рассказ о битве между божественным существом и драконом или другим монстром, олицетворяющим хаос - тема, найденная, например, в « Энума элиш» . Ряд ученых называют эту историю «боевым мифом». ^{[44] [45] [46]} Ряд исследователей утверждают , что древние израильтяне включили боевой миф в их религиозные образы, такие как фигуры Левиафана и Раав , ^{[47] [48]} Песня моря , ^{[ 47]} Исаия 51: 9-10 описывает избавление Божьего народа от Вавилона ^[47] и изображения врагов, таких как фараон и Навуходоносор. ^[49]Представление о сатане как противнике Бога могло развиться под влиянием мифа о борьбе. ^{[47] [50]} Ученые также предположили, что Книга Откровения использует образы боевых мифов в своих описаниях космического конфликта. ^{[46] [51]}

Спуск в преисподнюю [ править ]

Согласно Дэвиду Лимингу, пишущему в «Оксфордском компаньоне мировой мифологии» , ужасающие адские муки являются примером мотива нисхождения героя в подземный мир , который распространен во многих мифологиях. ^[52] Согласно христианской традиции, Христос сошел в ад после своей смерти, чтобы освободить там души; это событие известно как адские мучения . Эта история рассказана в Евангелии от Никодима и может быть смыслом 1 Петра 3: 18-22. ^{[53] [n 2]}

Умирающий бог [ править ]

Во многих мифах, особенно с Ближнего Востока, говорится о боге, который умирает и воскресает ; эту фигуру иногда называют « умирающим богом ». ^{[54] [55] [56]} Важное исследование этой фигуры Джеймс Джордж Фрэзер «S Золотой сук , который отслеживает умирающего тему бога через большое количество мифов. ^[57] Умирающий бог часто ассоциируется с плодородием. ^{[54] [58]} Ряд ученых, в том числе Фрейзер, ^[59] предположили, что история Христа является примером темы «умирающего бога». ^{[54] [60]} В статье «Умирающий бог» вОксфордский соратник мировой мифологии Дэвид Лиминг отмечает, что Христа можно рассматривать как приносящего плодородие, хотя и духовного, а не физического характера. ^[54]

В своей проповеди 2006 года для Corpus Christi Папа Бенедикт XVI отметил сходство между христианской историей воскресения и языческими мифами о мертвых и воскресших богах: «В этих мифах душа человека определенным образом тянется к что Бог создал человека, который, униженный до смерти на кресте, таким образом открыл дверь жизни для всех нас ". ^[61]

Мифы о потопе [ править ]

Во многих культурах есть мифы о наводнении, очищающем мир, готовясь к возрождению. ^{[62] [63]} Подобные истории появляются на каждом обитаемом континенте на Земле. ^[63] Примером может служить библейский рассказ о Ное. ^{[62] [64]} В «Оксфордском компаньоне мировой мифологии» Дэвид Лиминг отмечает, что в библейской истории, как и в других мифах о потопе, потоп знаменует новое начало и второй шанс для творения и человечества. ^[62]

Основополагающие мифы [ править ]

По словам Сандры Фрэнкиел, записи о «жизни и смерти Иисуса, его действиях и словах» являются «основополагающими мифами» христианства. ^[65] Фрэнкиэль утверждает, что эти основополагающие мифы «структурно эквивалентны» мифам о творении в других религиях, потому что они являются «стержнем, вокруг которого религия обращается и к которому она возвращается», устанавливая «смысл» религии и «основные христианские обычаи и отношения». ^[65] Том Кейн использует выражение «основополагающие мифы» в более широком смысле, чтобы охватить такие истории, как рассказы о Войне на Небесах и падении человека ; по словам Каина, «катастрофические последствия непослушания»- распространенная тема в христианских мифах об основании. ^[66]

Христианская мифология основания их общества началась с Иисуса и его многочисленных учений и включала истории христианских учеников , основавших христианскую церковь и общины в I веке. Это можно рассматривать как истории из четырех канонических евангелий и Деяния апостолов . Герои первого христианского общества начали с Иисуса и избранных Иисусом, двенадцать апостолов, включая Петра, Иоанна, Иакова, а также Павла и Марию (мать Иисуса) .

Мифы о героях [ править ]

В своей нашумевшей 1909 работе Мифа о рождении Героя , Отто Ранк утверждал , что рождение многих мифических героев следует общему шаблону. Ранк включает историю рождения Христа как репрезентативный пример этого образца. ^[67]

Согласно Мирче Элиаде, одна широко распространенная мифическая тема связывает героев с убийством драконов, тема, которую Элиаде восходит к «очень древнему космогонико-героическому мифу» о битве между божественным героем и драконом. ^[68] В качестве примера на эту тему он приводит христианскую легенду о святом Георгии . ^[69] Пример из позднего средневековья происходит от Дьедонне де Гозона , третьего Великого Магистра Рыцарей Родоса , известного тем, что убил дракона Мальпассо. Элиаде пишет:

«Легенда, как и следовало ожидать, наделила его качествами святого Георгия, прославившегося победоносной битвой с чудовищем. [...] Другими словами, благодаря тому простому факту, что он считался героем, де Гозон был отождествлялся с категорией, архетипом , который [...] снабдил его мифической биографией, из которой невозможно было исключить битву с рептильным монстром ». ^[69]

В Оксфордском Companion к мировой мифологии Дэвид Leeming перечисляет Моисей, Иисус, и король Артур в качестве примеров героического мономифа , ^[70] называя историю Христа «особенно полный примером героического мономифа». ^[71] Лиминг рассматривает воскресение как общую часть героического мономифа ^{[70] [72],} в котором воскресшие герои часто становятся источниками «материальной или духовной пищи для своего народа»; В этой связи Лиминг отмечает, что христиане считают Иисуса «хлебом жизни». ^[70]

Что касается ценностей, Лиминг противопоставляет «миф об Иисусе» мифам о других «христианских героях, таких как святой Георгий, Роланд , Эль Сид и даже король Артур»; Более поздние мифы о героях, утверждает Лиминг, отражают выживание дохристианских героических ценностей - «ценностей военного превосходства, культурной дифференциации и гегемонии» - больше, чем ценности, выраженные в истории Христа. ^[71]

Рай [ править ]

Многие религиозные и мифологические системы содержат мифы о рае . Многие из этих мифов связаны с потерей рая, существовавшего в начале мира. Некоторые ученые видели в истории об Эдемском саду пример этого общего мотива. ^{[73] [74]}

Жертвоприношение [ править ]

Жертвоприношение является элементом многих религиозных традиций и часто встречается в мифах. В «Оксфордском компаньоне мировой мифологии» Дэвид Лиминг приводит историю Авраама и Исаака и историю смерти Христа в качестве примеров на эту тему. ^[75] Венди Донигер описывает евангельские повествования как «мета-миф», в котором Иисус понимает, что он является частью «нового мифа [...] о человеке, принесенном в жертву из ненависти», но «видит внутренний миф, старый миф о происхождении и принятии, миф о боге, который жертвует собой в любви ". ^[76]

Евхаристия [ править ]

Этот раздел может отклоняться от темы статьи . Пожалуйста, помогите улучшить этот раздел или обсудите эту проблему на странице обсуждения . ( Июль 2020 г. )

Связанная с доктриной трансуществования , христианская практика поедания плоти и крови Иисуса Христа во время Евхаристии является примером теофагии . ^[77]

Перенос зла [ править ]

Богословская концепция Иисуса рождения , чтобы искупить за первородный грех занимает центральное место в христианское повествование. Согласно христианскому богословию, из-за непослушания Адама Богу в Эдемском саду человечество приобрело укоренившийся изъян, который держит людей в состоянии морального несовершенства, обычно называемого «первородным грехом». Согласно апостолу Павлу, грех Адама принес грех и смерть всему человечеству: «Через одного человека грех вошел в мир, а через грех - смерть» (Римлянам 5:12).

Согласно ортодоксальной христианской точке зрения, Иисус спас человечество от окончательной смерти и проклятия, умер за них. Большинство христиан верят, что жертва Христа сверхъестественным образом изменила власть смерти над человечеством, доказанную его воскресением , и отменила власть греха над человечеством. По словам Павла, «если многие умерли преступлением одного человека, тем более благодать Божия и дар, пришедший по благодати одного человека, Иисуса Христа, излились во многих» (Римлянам 5:15) . Для многих христиан доктрина искупления естественным образом ведет к эсхатологическим повествованиям о христианах, которые воскресают из мертвых и снова оживают или сразу же попадают на небеса, чтобы присоединиться к Иисусу.

Искупление в канонических писаниях [ править ]

Этот раздел может отклоняться от темы статьи . Пожалуйста, помогите улучшить этот раздел или обсудите эту проблему на странице обсуждения . ( Июль 2020 г. )

Богословские труды Павла составляют основу учения об искуплении в Новом Завете. Однако в письмах Павла относительно мало мифологии (повествования). Большинство повествований Нового Завета находится в Евангелиях и Книге Откровений.

Хотя евангельские рассказы не раскрывают доктрину искупления так полно, как Павел, в них есть история о Тайной вечере, распятии, смерти и воскресении. Искупление также предлагается в притчах Иисуса в его последние дни. Согласно Евангелию от Матфея, во время Тайной вечери Иисус называет свою кровь «кровью нового завета, которая прольется во прощение многих» (Матфея 26:28). Евангелие от Иоанна особенно богато притчами и обещаниями об искуплении: Иисус говорит о себе как о «хлебе живом, сошедшем с небес»; «И хлеб, который Я дам, есть Моя плоть, которую Я дам за жизнь мира» (Иоанна 6:51); «Истинно, истинно говорю вам, что если пшеничное зерно не упадет на землю и не умрет, оно останется в одиночестве; но если оно умрет, приносит много плода »(Иоанна 12:24).

Искупление в неканонической литературе [ править ]

Повествование о жертве и искуплении также явным образом встречается во многих неканонических писаниях. Например, в книге 3 Мильтона Потерянный рай , то Сын Божий предлагает , чтобы стать человеком и умереть, тем самым платить долг человечества к Богу Отцу .

« Терзание ада» - это неканонический миф, экстраполированный на основе доктрины искупления. Согласно этой истории, Христос сошел в землю мертвых после своего распятия, спасая праведные души, которые были отрезаны от неба из-за заражения первородным грехом. История о мучении была популярна в средние века. В древнеанглийской поэме под названием «Терзание в аду» описывается, как Христос ворвался в ад и спас патриархов Ветхого Завета. ^[78] (Терзания - не единственное объяснение, которое христиане выдвинули для судьбы праведников, умерших до того, как Христос совершил искупление) ^[79]

В современной литературе искупление остается темой. В первом из романов К.С. Льюиса о Нарнии , «Лев, колдунья и волшебный шкаф» , Белая Ведьма приговаривает мальчика по имени Эдмунд к смерти , и волшебный король-лев Аслан предлагает умереть вместо Эдмунда, тем самым спасая его. Жизнь Аслана приносится в жертву на алтаре, но он снова возвращается к жизни. Самопожертвование Аслана ради Эдмунда часто интерпретируется как аллегория истории жертвы Христа за человечество; хотя Льюис отрицал, что роман является простой аллегорией. ^{[n 3]}

Ведьмы [ править ]

Этот раздел может отклоняться от темы статьи . Пожалуйста, помогите улучшить этот раздел или обсудите эту проблему на странице обсуждения . ( Июль 2020 г. )

В ранний период Нового времени выдающиеся христианские богословы разработали тщательно продуманную мифологию о ведьмах, которая способствовала усилению охоты на ведьм . ^[80] Основные работы в христианской демонологии , таких как Malleus Maleficarum , были посвящены реализации Исход 22:18 из Ветхого Завета : «Вы не должны позволять волшебницу , чтобы жить.» ^[81] Концепция шабаша ведьм была хорошо сформулирована в 17 веке. Богослов Мартин Дельрио был одним из первых, кто дал яркое описание в своей влиятельной книге Disquisitiones magicae :^[82]

В большинстве случаев после того, как горит мерзкий, отвратительный огонь, злой дух восседает на троне как председатель собрания. Его внешний вид устрашающий, почти всегда как у козла или собаки. Ведьмы поклоняются ему по-разному. Иногда они умоляют его, преклонив колено; иногда они стоят, повернувшись к нему спиной. Они предлагают свечи из смолы или детской пуповины и целуют его в анальное отверстие в знак уважения. Иногда они имитируют жертвоприношение мессы (величайшее из их преступлений), а также очищение водой и аналогичные католические церемонии. После пира каждый злой дух берет за руку ученика, которого он возглавляет, и, чтобы они могли делать все, используя самый абсурдный вид ритуала, каждый человек наклоняется назад, соединяет руки в круг,и мотает головой, как это делают обезумевшие фанатики. Затем они начинают танцевать. Они поют очень непристойные песни в его [сатанинскую] честь. Они ведут себя смехотворно во всех отношениях и во всех отношениях противоречат общепринятым обычаям. Затем их демонические любовники совокупляются с ними самым отталкивающим образом.

Эсхатологические мифы [ править ]

Христианские эсхатологические мифы включают рассказы о загробной жизни: рассказы об Иисусе Христе, воскресшем из мертвых и ныне действующем как спаситель всех поколений христиан, а также рассказы о рае и аде. Эсхатологические мифы также включают пророчества о конце света и новом тысячелетии в Книге Откровения , а также историю о том, что Иисус однажды вернется на землю.

Основные черты христианской эсхатологической мифологии включают в себя верования в загробную жизнь, Второе пришествие, воскресение мертвых и последний суд .

Немедленная загробная жизнь (рай и ад) [ править ]

Большинство христианских конфессий верят в то, что люди умирают сразу после смерти. Христианское Священное Писание дает несколько описаний непосредственной загробной жизни, а также рая и ада; однако, по большей части, и Новый, и Ветхий Заветы гораздо больше сосредоточены на мифе о окончательном телесном воскресении, чем на каких-либо представлениях о чисто духовной загробной жизни вдали от тела.

Большая часть Ветхого Завета не выражает веру в личную загробную жизнь награды или наказания:

«Все мертвые спускаются в шеол, и там они вместе ложатся спать - добрые или злые, богатые или бедные, рабские или свободные (Иов 3: 11-19). Это место описывается как область« темная и глубокая », «Яма» и «земля забвения», отрезанные как от Бога, так и от человеческой жизни наверху (Пс. 6: 5; 88: 3-12) .Хотя в некоторых текстах сила Яхве может достигать шеола (Пс. 139: 8), доминирующая идея состоит в том, что мертвые покинуты навсегда. Эта идея шеола отрицательна по сравнению с миром жизни и света наверху, но здесь нет идеи суда или награды и наказания ». ^[83]

Поздние писания Ветхого Завета, особенно произведения еврейских пророков, описывают окончательное воскресение мертвых, часто сопровождаемое духовными наградами и наказаниями:

«Многие, спящие в прахе земном, пробудятся. Некоторые будут жить вечно; другие будут в вечном презрении. Но мудрые будут сиять ярко, как сияние тверди, и те, кто ведет многих к правосудию, будут подобны звезды вовеки »(Даниил 12: 2).

Однако даже здесь упор делается не на немедленную загробную жизнь в раю или в аду, а, скорее, на грядущее телесное воскресение.

В Новом Завете также мало внимания уделяется непосредственной загробной жизни. Его основная цель - воскресение мертвых. В некоторых отрывках Нового Завета, кажется, упоминаются (невоскресшие) мертвые, переживающие своего рода загробную жизнь (например, притча о Лазаре и нырянии ); тем не менее, Новый Завет включает лишь несколько мифов о рае и аде. В частности, небеса - это место мирного проживания, куда Иисус идет, чтобы «приготовить дом» или комнату для своих учеников (Иоанна 14: 2). ^[84]Опираясь на библейские образы (Иоанна 10: 7, Иоанна 10: 11-14), многие христианские повествования о небесах включают прекрасные зеленые пастбища и встречу с милосердным Богом. Некоторые из самых ранних христианских произведений искусства изображают небеса как зеленые пастбища, где люди - овцы, которых ведет Иисус как «добрый пастырь», как в интерпретации неба.

По мере развития доктрин о рае и аде и (католическом) чистилище неканоническая христианская литература начала развивать сложную мифологию об этих местах. Трехчастная Божественная комедия Данте является ярким примером такой мифологии загробной жизни, описывающей Ад (в Inferno ), Чистилище (в Purgatorio ) и Небеса (в Paradiso ). Мифы об аде довольно сильно различаются в зависимости от деноминации.

Второе пришествие [ править ]

Второе пришествие Христа занимает центральное место в христианской мифологии. Второе пришествие - это возвращение Христа на землю в период трансформации, предшествующий концу этого мира и установлению Царства Небесного на земле. Согласно Евангелию от Матфея, когда Иисус предстанет перед римскими и иудейскими властями, он заявляет: «В будущем вы увидите Сына Человеческого, сидящего одесную Всемогущего и грядущего на облаках небесных». ^[85] Легенда о странствующем евреи касается еврея, который насмехался над Иисусом на пути к Распятию, а затем был проклят ходить по земле до Второго пришествия.

Воскресение и окончательный приговор [ править ]

Христианская мифология включает в себя ветхозаветные пророчества о будущем воскресении мертвых. Подобно еврейскому пророку Даниилу (например, Даниил 12: 2), христианская Книга Откровения (среди других Священных Писаний Нового Завета) описывает воскресение: «Море отдало мертвых, которые были в нем, и смерть и Ад издали мертвых. которые были в них, и были судимы каждый из них по делам своим ". ^[86] Праведники и / или верные наслаждаются блаженством в земном Царстве Небесном, а злые и / или нехристиане «брошены в озеро огненное». ^[87]

Царство Небесное на земле [ править ]

В христианских эсхатологических мифах говорится о полном обновлении мира после Страшного суда. Согласно Книге Откровения, Бог «сотрет каждую слезу с их глаз, и больше не будет ни смерти, ни печали, ни плача, ни боли, потому что старый порядок ушел в прошлое». ^[88] Согласно отрывкам из Ветхого и Нового Завета, наступает время совершенного мира и счастья:

«Они превратят свои мечи в орала и свои копья на садовые крюки. Один народ не поднимет меч против другого, и они не будут снова готовиться к войне». ^[89]

Некоторые отрывки из Священных Писаний даже предполагают, что Бог отменит нынешние законы природы в пользу бессмертия и полного мира:

• «Тогда волк будет гостем у ягненка, а леопард ляжет с козленком. Теленок и молодой лев будут бродить вместе, а маленький ребенок будет их вести. [...] Не будет никакого вреда. или погибель на всей моей святой горе, ибо земля наполнится познанием Господа, как вода наполняет море ». ^[90]
• «На этой горе [Бог] разрушит завесу, покрывающую все народы, паутину, опутанную всеми народами: он уничтожит Смерть навсегда». ^[91]
• «Затрубит труба, и мертвые воскреснут нетленными, и мы изменимся». ^[92]
• «Ночи больше не будет, и они не будут нуждаться в свете лампы или солнца, ибо Господь Бог даст им свет, и они будут царствовать во веки веков». ^[93]

Милленаризм и амилленаризм [ править ]

Когда христианство было новой и преследуемой религией, многие христиане считали, что конец времен неизбежен. ^[94] Ученые спорят, был ли Иисус апокалиптическим проповедником; ^[95] однако его ранние последователи, «группа евреев, которые приняли его как мессию сразу после его смерти, понимали его в основном в апокалиптических терминах». ^[96] Преобладающая в ранней церкви и особенно в периоды гонений, ^[97] эта христианская вера в неизбежный конец называется « милленаризмом».(Он получил свое название от тысячелетнего («тысячелетнего») правления Христа, которое, согласно Книге Откровения, будет предшествовать окончательному обновлению мира; аналогичные верования в грядущий рай встречаются в других религиях, и эти явления часто еще называют «милленаризмом») ^[98]

Миллениализм утешал христиан во времена гонений, предсказывая скорое избавление от страданий. ^[99] С точки зрения милленаризма, человеческие действия не имеют большого значения: милленаризм утешает именно потому, что предсказывает, что счастье придет независимо от того, что люди делают: «Кажущееся торжество зла составило апокалиптический синдром, который должен был предшествовать возвращению Христа и тысячелетие ". ^[100]

Однако со временем миллениализм потерял свою привлекательность. ^[101] Христос не вернулся немедленно, как предсказывали ранее христиане. Более того, многие христиане больше не нуждались в утешении, которое предоставлял миллениализм, поскольку их больше не преследовали: «С торжеством Церкви Царство Небесное уже присутствовало на земле, и в определенном смысле старый мир был уже разрушен. . " ^[102] (Милленаризм возродился в периоды исторического стресса, ^[102] и в настоящее время популярен среди евангельских христиан) ^[103]

В осуждении римской церковью милленаризма Элиаде видит «первое проявление доктрины [человеческого] прогресса» в христианстве. ^[102] Согласно взглядам амилленариев, Христос действительно придет снова, возвестив совершенное Царство Небесное на земле, но «Царство Божье [уже] присутствует в мире сегодня через присутствие небесного царствования Христа, Библия, Святой Дух и христианство ». ^[103] Амилленаристы не чувствуют «эсхатологического напряжения», которое порождает гонение; поэтому они интерпретируют свои эсхатологические мифы либо образно, либо как описания далеких событий, а не надвигающихся. ^[104]Таким образом, заняв позицию амилленариста, Церковь не только ждала, пока Бог обновит мир (как это делали милленаристы), но и считала себя улучшающей мир через человеческие действия. ^[102]

Отношение ко времени [ править ]

По словам Мирчи Элиаде , многие традиционные общества имеют циклическое чувство времени, периодически воспроизводя мифические события. ^[105] Благодаря этой реконструкции, эти общества достигают « вечного возврата » в мифическую эпоху. ^[106] Согласно Элиаде, христианство сохраняет ощущение цикличности времени через ритуальное поминовение жизни Христа и имитацию действий Христа; Элиаде называет это ощущение цикличности времени «мифическим аспектом» христианства. ^[107]

Однако, по словам Элиаде , иудео-христианская мысль также делает «новшество первостепенной важности», потому что оно включает понятие линейного исторического времени; в христианстве «время больше не [только] круговое Время Вечного Возвращения; оно стало линейным и необратимым Временем». ^[108] Резюмируя высказывания Элиаде по этому поводу, Эрик Раст пишет: «Появилась новая религиозная структура. В иудео-христианских религиях - иудаизме, христианстве, исламе - история воспринимается серьезно и принимается линейное время. [... ] Христианский миф дает этому времени начало в творении, центр в событии Христа и конец в окончательном завершении ». ^[109]

Напротив, мифы многих традиционных культур представляют собой циклический или статический взгляд на время. В этих культурах вся «[важная] история ограничивается несколькими событиями, имевшими место в мифические времена». ^[110] Другими словами, в этих культурах события делятся на две категории: мифическая эпоха и настоящее, между которыми нет преемственности. Все в настоящем рассматривается как прямое следствие мифической эпохи:

«Подобно тому, как современный человек считает себя созданным [всей] Историей, человек архаических обществ заявляет, что он является результатом [только] определенного числа мифических событий». ^[111]

Из-за этой точки зрения, утверждает Элиаде, члены многих традиционных обществ видят свою жизнь как постоянное повторение мифических событий, « вечное возвращение » в мифическую эпоху:

« Подражая образцовым действиям бога или мифического героя или просто рассказывая об их приключениях, человек архаического общества отделяется от мирского времени и волшебным образом возвращается в Великое Время, священное время». ^[112]

Согласно Элиаде, христианство до некоторой степени разделяет это циклическое чувство времени. «Благодаря тому факту, что это религия», - утверждает он, - христианство сохраняет по крайней мере один «мифический аспект» - повторение мифических событий посредством ритуала. ^[113] Элиаде приводит в качестве примера типичную церковную службу:

«Подобно тому, как церковь представляет собой разрыв в плоскости в профанном пространстве современного города, [так] служба, совершаемая внутри [церкви], знаменует собой разрыв в мирской временной продолжительности. Сегодняшнее историческое время больше не существует - время, которое переживается, например, на соседних улицах, но время, в которое произошло историческое существование Иисуса Христа, время, освященное его проповедью, его страстями, смертью и воскресением ». ^[114]

Генрих Циммер также отмечает упор христианства на линейное время; он приписывает этот акцент именно влиянию теории истории Августина из Гиппона. ^[115] Циммер явно не описывает циклическую концепцию времени как само по себе «мифическое», хотя он отмечает, что эта концепция «лежит в основе индуистской мифологии». ^[116]

Нил Форсайт пишет, что «иудейские и христианские религиозные системы [...] отличает то, что они возвышаются до священного статуса мифов, относящихся к историческому времени». ^[117]

Наследие [ править ]

Концепции прогресса [ править ]

По словам Карла Митчема , «христианская мифология прогресса к трансцендентному спасению» создала условия для современных идей научно-технического прогресса. ^[118] Хайден Уайт описывает «миф о прогрессе» как «светский, просветительский аналог» «христианского мифа». ^[119] Райнхольд Нибур описал современную идею этического и научного прогресса как «действительно рационализированную версию христианского мифа о спасении». ^[120]

По словам Ирвина, с точки зрения еврейской Библии (Ветхого Завета) «история - это история прогресса». ^[121] Христианство унаследовало еврейское понимание истории через Ветхий Завет. Таким образом, хотя большинство христиан верят, что человеческая природа по своей природе «падшая» (см. Первородный грех ) и не может стать совершенной без божественной благодати, они все же верят, что мир может и будет изменяться к лучшему либо через человеческие и божественные действия, либо через божественные только действие.

Политические и философские идеи [ править ]

Согласно Мирче Элиаде, средневековый «джоаккианский миф [...] о всеобщем обновлении в более или менее близком будущем» повлиял на ряд современных теорий истории, например на теорию Лессинга (который явно сравнивает свои взгляды со взглядами средневековые «энтузиасты»), Фихте , Гегель и Шеллинг ; а также оказал влияние на ряд русских писателей. ^[122]

Называя марксизм «поистине мессианской иудео-христианской идеологией», Элиаде пишет, что марксизм «берет и продолжает один из величайших эсхатологических мифов ближневосточного и средиземноморского мира, а именно: искупительную роль, которую должен играть Справедливый (« «избранные», «помазанники», «невинные», «миссионеры», в наши дни - пролетариат ), чьи страдания призваны изменить онтологический статус мира ». ^[123]

В своей статье «Христианская мифология социализма» Уилл Херберг утверждает, что социализм унаследовал структуру своей идеологии от влияния христианской мифологии на западную мысль. ^[124]

В «Оксфордском компаньоне мировой мифологии» Дэвид Лиминг утверждает, что иудео-христианские мессианские идеи повлияли на тоталитарные системы 20-го века, приводя в качестве примера государственную идеологию Советского Союза . ^[125]

По словам Хью С. Пайпера, библейские «основополагающие мифы об Исходе и изгнании, прочитанные как истории, в которых нация создается путем сохранения своей идеологической и расовой чистоты перед лицом репрессивной великой державы», вошли «в риторику национализм на протяжении всей европейской истории », особенно в протестантских странах и небольших странах. ^[126]

Рождественские рассказы в популярной культуре [ править ]

Рождественские сказки получили распространение в западной литературе и культуре.

Библия [ править ]

Ветхий Завет [ править ]

Мифические закономерности, такие как изначальная борьба между добром и злом, встречаются в отрывках еврейской Библии , включая отрывки, описывающие исторические события. ^[127] Отличительной чертой еврейской Библии является переосмысление мифа на основе истории, как в Книге Даниила , записи об опыте евреев периода Второго Храма под иностранным правлением, представленной как пророчество будущие события и выражаются в терминах «мифических структур» с «эллинистическим царством, изображенным как ужасающее чудовище, которое не может не вспомнить [ближневосточный языческий миф] дракона хаоса». ^[127]

Мирча Элиаде утверждает, что образы, используемые в некоторых частях еврейской Библии, отражают «преобразование истории в миф». ^[128] Например, Элиаде говорит, что изображение Навуходоносора в виде дракона в Иеремии 51:34 - это случай, когда евреи «интерпретировали современные события посредством очень древнего космогонико-героического мифа» о битве между героем и дракон. ^[68]

По мнению ученых, включая Нила Форсайта и Джона Л. Маккензи , Ветхий Завет включает рассказы или фрагменты историй из внебиблейской мифологии. ^{[129] [130]} Согласно Новой американской Библии , католическому переводу Библии, подготовленному Братством христианской доктрины , история Нефилимов в Бытие 6: 1-4 «, по-видимому, является фрагментом старой легенды, которая многое заимствовала из древней мифологии », а упомянутые в этом отрывке« сыны Божьи »являются« мифологическими небесными существами ». ^[131] В Новой американской Библии также говорится, что Псалом 93 ссылается на «древний миф», в котором Бог сражается с персонифицированным морем.^[132]Некоторые ученые идентифицировали библейское существо Левиафан как чудовище из ханаанской мифологии . ^{[n 4] [n 5]} Согласно Говарду Шварцу , «миф о падении Люцифера » существовал в отрывочной форме в Исаии 14:12 и другой древнееврейской литературе; Шварц утверждает, что миф произошел от «древнего ханаанского мифа об Аттаре, который пытался править троном Баала, но вместо этого был вынужден спуститься и править подземным миром». ^[133]

Некоторые ученые утверждали, что спокойная, упорядоченная и монотеистическая история сотворения в Бытии 1 может быть истолкована как реакция на мифы о сотворении в других ближневосточных культурах. ^{[n 6] [n 7]} В связи с этой интерпретацией Дэвид и Маргарет Лиминг описывают Бытие 1 как «демифологизированный миф» ^[134], а Джон Л. Маккензи утверждает, что автор Бытие 1 «удалил мифические элементы» из его истории создания. ^[135]

Возможно, самая известная тема в Библии, которая могла быть связана с мифическим происхождением ^[136], - это тема Неба (или неба) как места, где обитает Бог (или ангелы, или святые), ^{[137] [138] [139] [140] [141]} с такими историями, как вознесение Илии (исчезнувшего в небе), ^{[142] [143]} война человека с ангелом, летающие ангелы. ^{[144] [145] [146] [147] [148]} Говорят, что даже в Новом Завете апостол Павел посетил третье небо , ^{[149] [150]} и ИисусВ нескольких книгах изображалось, что он собирается вернуться с Небес на облаке, точно так же, как он вознесся к нему. ^{[151] [ необходима цитата ]} Официальный текст, повторенный участниками во время римско-католической мессы (Апостольский символ веры), содержит слова «Он вознесся на Небеса и восседает одесную Бога, Отца. Оттуда Он будет придите снова судить живых и мертвых ". ^{[152] [153]} Средневековая космология адаптировала свой взгляд на Космос, чтобы соответствовать этим писаниям, в концепции небесных сфер . ^{[154] [155] [156]}

Новый Завет и раннее христианство [ править ]

По мнению ряда ученых, история Христа содержит мифические темы, такие как сошествие в подземный мир , героический мономиф и « умирающий бог » (см. Раздел ниже, посвященный « мифическим темам и типам »). ^{[71] [67] [54] [52]}

Некоторые ученые утверждали, что Книга Откровения включает образы из древней мифологии. Согласно Новой американской Библии , изображение в Откровении 12 : 1-6 беременной женщины в небе , которой угрожает дракон , «соответствует широко распространенному в древнем мире мифу о том, что богиня, беременная спасителем, преследовалась ужасное чудовище; чудесным вмешательством она родила сына, который затем убил чудовище ». ^[157] Бернард Макгинн предполагает, что изображение двух Зверей в Откровении происходит из «мифологического фона», включающего фигуры Левиафана и Бегемота . ^[158]

В пастырских посланиях содержатся доносы «мифов» ( muthoi ). Это может указывать на то, что раввинистическая или гностическая мифология была популярна среди ранних христиан, которым были написаны послания, и что автор посланий пытался противостоять этой мифологии. ^{[n 8] [n 9]}

В оракулы Sibylline содержат предсказания о том , что мертвый римский император Нерон , печально известный своими преследованиями, будет возвращать один день в качестве антихриста , как на рисунке. Согласно Бернарду Макгинну, эти части оракулов, вероятно, были написаны христианином и включали «мифологический язык» в описание возвращения Нерона. ^[159]

Историческое развитие [ править ]

От Римской Империи до Европы [ править ]

После того, как христианское богословие было принято Римской империей, продвигаемой святым Августином в 5 веке, христианская мифология начала преобладать в Римской империи. Позже теологию принесли на север Карл Великий и франки , и христианские темы начали вплетаться в рамки европейской мифологии . ^[160] Дохристианская германская и кельтская мифология, которая была коренной для племен Северной Европы, была осуждена и затоплена, в то время как мифы о святых, рассказы о Марии, крестовый походих место заняли мифы и другие христианские мифы. Однако дохристианские мифы никогда не исчезли полностью, они смешались с (римско-католической) христианской структурой, чтобы сформировать новые истории, такие как, например, мифы о мифологических королях и святых и чудесах (Eliade 1963: 162-181). Такие истории, как история Беовульфа и исландских, норвежских и германских саг, были несколько переосмыслены и получили христианское значение. Легенда о короле Артуре и поисках Святого Грааля - яркий тому пример. ^[161]Инкорпорация приняла одно из двух направлений. Когда христианство было на подъеме, языческие мифы были христианизированы; когда он ушел, библейские рассказы и христианские святые утратили свое мифологическое значение для культуры.

Средневековье [ править ]

По словам Мирчи Элиаде, Средние века были свидетелями «подъема мифической мысли», при котором каждая социальная группа имела свои «мифологические традиции». ^[162] Часто у профессии был свой «миф о происхождении», который устанавливал модели для подражания профессионалам; например, рыцари пытались подражать Ланселоту или Парсифалю . ^[162] Средневековые труверы разработали «мифологию женщины и любви», которая включала христианские элементы, но в некоторых случаях противоречила официальному церковному учению. ^[162]

Джордж Эври включает обсуждение средневековых легенд в своей книге « Христианская мифология» . Некоторые средневековые легенды рассказывают о жизни христианских личностей, таких как Христос, Дева Мария и святые. Например, в ряде легенд описываются чудесные события, связанные с рождением Марии и ее браком с Иосифом. ^{[n 10]}

Во многих случаях средневековая мифология унаследовала элементы мифов о языческих богах и героях. ^{[163] [164]} Согласно Эвэру, одним из примеров может быть «миф о Святом Георгии » и другие истории о святых, сражающихся с драконами, которые, без сомнения, во многих случаях были созданы по образцу более старых представлений о создателе и хранителе мира. в борьбе с хаосом ». ^[165] Элиаде отмечает, что некоторые «мифологические традиции» средневековых рыцарей, а именно цикл Артура и тема Грааля , сочетают в себе внешний вид христианства с традициями, касающимися кельтского потустороннего мира . ^[162]По словам Лорены Лауры Стуки, «многие ученые» видят связь между историями в «ирландско-кельтской мифологии» о путешествиях в потусторонний мир в поисках котла омоложения и средневековыми рассказами о поисках Святого Грааля. ^[166]

Согласно Элиаде, « эсхатологические мифы » стали заметными в средние века во время «определенных исторических движений». ^[167] Эти эсхатологические мифы появились «в крестовых походах , в движениях Tanchelm и Eudes de l'Etoile , в возведении Фредерика II в ранг Мессии и во многих других коллективных мессианских, утопических и дореволюционных явлениях. ". ^[167] Один значительный эсхатологический миф, представленный Джоаккино да Фьоребогословие истории было «мифом о надвигающейся третьей эпохе, которая обновит и завершит историю» в «царствовании Святого Духа»; этот «джоаккианский миф» повлиял на ряд мессианских движений, возникших в позднем средневековье. ^[122]

Возрождение и Реформация [ править ]

В эпоху Возрождения возникло критическое отношение, которое резко отделяло апостольскую традицию от того, что Джордж Эври называет «вспомогательной мифологией» - народными легендами, окружающими святых, реликвиями, крестом и т. Д., - подавляя последнее. ^[168]

Произведения писателей эпохи Возрождения часто включали и расширяли христианские и нехристианские истории, такие как истории о сотворении мира и грехопадении . Рита Олеяр описывает этих писателей как «в целом благоговейных и верных изначальным мифам, но наполненных собственным пониманием природы Бога, человека и вселенной». ^[169] Примером может служить « Потерянный рай» Джона Мильтона , «эпическое развитие иудео-христианской мифологии», а также «настоящая энциклопедия мифов греческой и римской традиции». ^[169]

По словам Синтии Стюарт, во время Реформации протестантские реформаторы использовали « основополагающие мифы христианства» для критики церкви своего времени. ^[170]

Каждый утверждает, что «пренебрежение мифом в нашей собственной цивилизации» частично проистекает из возражений против предполагаемого идолопоклонства, возражений, которые усилились в Реформации, как среди протестантов, так и среди католиков, выступающих против классической мифологии, возрожденной во время Возрождения. ^[171]

Просвещение [ править ]

В Философы Просвещения использовали критику мифа как средство завуалированных критики Библии и церкви. ^[172] Согласно Брюсу Линкольну , философы «сделали иррациональность отличительной чертой мифа и конституировали философию - а не христианскую керигму - в качестве противоядия мифическому дискурсу. Подразумевается, что христианство могло появиться как более недавний, мощный и опасный пример. иррационального мифа ». ^[173]

С конца 18 века библейские истории утратили часть своей мифологической основы для западного общества из-за скептицизма эпохи Просвещения , свободомыслия 19 века и модернизма 20 века . Большинство жителей Запада больше не считали христианство своей основной образной и мифологической структурой, с помощью которой они понимают мир. Однако другие ученые считают, что мифология присутствует в нашей психике, и что мифические влияния христианства присутствуют во многих наших идеалах, например, в иудео-христианской идее загробной жизни и небес. ^[174] Книга Тома Бодуана « Виртуальная вера: непочтительные духовные поиски поколения X ».исследует предпосылку о том, что христианская мифология присутствует в мифологиях поп-культуры, таких как « Like a Prayer» Мадонны или « Black Hole Sun» от Soundgarden . Современные мифы сильны в рассказах комиксов (как рассказы о героях культуры ) и детективных романах как мифах о добре и зле. ^[175]

Современный период [ править ]

Некоторые комментаторы классифицировали ряд современных фэнтези-произведений как «христианский миф» или «христианскую мифопею ». Примеры включают художественную литературу К. С. Льюиса , Мадлен Л'Энгл , Дж. Р. Р. Толкина и Джорджа Макдональда . ^{[176] [n 11]}

В книге «Вечный Адам и сад нового мира» , написанной в 1968 году, Дэвид У. Нобл утверждал, что фигура Адама была «центральным мифом в американском романе с 1830 года». ^{[169] [n 12]} В качестве примеров он цитирует работы Купера, Хоторна, Мелвилла, Твена, Хемингуэя и Фолкнера. ^[169]

См. Также [ править ]

• Авраам Абулафия
• Аллегория в средние века
• Джордж Арундейл
• Библейская космология
• Христианский мистицизм
• Христианские взгляды на астрологию
• Христианство и астрология
• Эзотерическое христианство
• Народный католицизм
• Народная религия
• Исламская мифология
• Иосиф Аримафейский
• Чарльз Вебстер Ледбитер
• Мормонский фольклор
• Панбабилонизм
• Суеверия в мусульманских обществах

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

Источники [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Цитаты, связанные с христианской мифологией в Wikiquote