.svg) |
|---|
| Эта статья является частью серии статей о политике и правительстве Китая. |
Китайский портал
|
Тайвань |
|---|
| Эта статья является частью серии статей о политике и правительстве Китайской Республики. |
Тайваньский портал
|
Свобода религии в Китае может относиться к следующим образованиям, разделенным сторонами Тайваньского пролива :
- В материковой части Китая , свобода вероисповедания предусмотрена в Конституции Китайской Народной Республики Китай , [1] но с оговоркой: правительство контролирует то , что он называет «нормальной религиозной деятельности» , определенные в практике деятельности , которые имеют место в санкционированные государством религиозные организации и зарегистрированные места отправления культа. Хотя династические правительства имперского Китая взяли на себя ответственность за практику религии , органы по правам человека , такие , как Комиссия США по международной религиозной свободе (USCIRF) имеют много критиковали эту дифференциацию , как далеко от международных стандартов по защите религиозной свободы. [2]
- В Китайской Республике это предусмотрено Конституцией Китайской Республики , действующей на Тайване. [3] Правительство Китайской Республики в целом уважает свободу религии на практике, проводя политику, которая способствует в целом свободному исповеданию религии.
Долгая история ограничений свободы религии со стороны Китайской республиканской партии является прелюдией к ограничениям КНР; правящая Коммунистическая партия Китая официально исповедует государственный атеизм , [4] и провела антирелигиозные кампании с этой целью. [5] Китай «s пяти официально санкционированные религиозные организациями являются Ассоциации буддистов Китая , Китайская ассоциация даоса , Исламская ассоциация Китая , три-самообслуживание патриотического движения и китайская Патриотическая католическая ассоциация . Эти группы были под наблюдением и контролем работы отдела Объединенного фронта изКоммунистическая партия Китая с момента присоединения Государственного управления по делам религий к Рабочему отделу Объединенного фронта в 2018 году. [6] Незарегистрированные религиозные группы, включая домашние церкви , Фалуньгун , тибетских буддистов , подпольных католиков и уйгурских мусульман, сталкиваются с различной степенью защиты. домогательства, включая тюремное заключение и пытки. [2] Это также по сравнению с Китайской республикой с ее сильным пренебрежением к защите прав человека, санкционированной государством дискриминацией и в целом низким уважением к свободе религии или убеждений, что позволило ей занять первое место в рейтинге наряду с Нидерландами иБельгия в Докладе о свободе мысли за 2018 год . [7] Что касается Тайваня, Freedom House поставила Тайваню наивысший балл по свободе вероисповедания в 2018 году. [8] Возможно, единственное принуждение к исповеданию определенной веры на Тайване исходит изнутри семьи, где решение принять нетрадиционную веру может иногда приводят к остракизму, «потому что они перестают выполнять обряды и ритуалы поклонения предкам». [9]
Правовая база [ править ]
Китайская Республика [ править ]
Конституция Китайской Республики предусматривает свободу вероисповедания, и власть в целом уважает это право на практике. Власти на всех уровнях полностью защищают это право и не терпят злоупотреблений со стороны официальных или частных лиц. Нет государственной религии.
Согласно статье 13 Конституции Китайской Республики 1947 года:
Народ должен иметь свободу вероисповедания. [10]
Хотя регистрация не является обязательной, 26 религиозных организаций зарегистрировались в Отделе по делам религий МВД. Религиозные организации могут регистрироваться в центральных органах власти через свои островные ассоциации в соответствии с Законом об управлении храмами и Законом о гражданских организациях.или глава Гражданского кодекса, регулирующая деятельность фондов и ассоциаций. Хотя отдельные места отправления культа могут быть зарегистрированы в местных органах власти, многие предпочитают этого не делать и являются личной собственностью своих руководителей. Зарегистрированные религиозные организации действуют на безналоговой основе и обязаны представлять годовые отчеты о своих финансовых операциях. Единственным поводом для отказа в регистрации является лишение налоговых льгот, которые доступны зарегистрированным религиозным организациям. Сообщений о том, что власти пытались отказать в регистрации новым религиям, не поступало.
Религиозным организациям разрешено открывать школы, но обязательное религиозное обучение не разрешено ни в каких государственных или частных начальных, средних или старших классах школ, аккредитованных Министерством образования (МО). Средние школы, аккредитованные Министерством образования, хотя и не имеют права требовать религиозного обучения, могут проводить факультативные курсы по религиоведению, при условии, что такие курсы не распространяют одни религиозные убеждения по сравнению с другими. В университетах и научно-исследовательских учреждениях могут быть отделения религиоведения. До 2004 года законодательство запрещало религиозным школам и теологическим институтам подавать заявки на аккредитацию Министерства образования, и Министерство образования не признавало университетские степени, присуждаемые этими типами школ. В марте 2004 г.Законодательный юань внес изменения в Закон о частных школах, уполномоченный Министерством образования устанавливать процесс аккредитации религиозных учебных заведений университетского уровня, поддерживаемых религиозными организациями или частными фондами. В апреле 2006 года Министерство образования опубликовало правила, регулирующие процесс аккредитации. В августе 2006 года Министерство образования аккредитовало свою первую семинарию, Буддийский колледж Дхарма Барабан.
Китайская Народная Республика [ править ]
В статье 36 Конституции Китайской Народной Республики 1982 г. указывается, что:
Граждане Китайской Народной Республики пользуются свободой вероисповедания. Ни один государственный орган, общественная организация или отдельное лицо не может принуждать граждан исповедовать или не верить в какую-либо религию; они также не могут дискриминировать граждан, которые исповедуют или не верят в какую-либо религию. Государство защищает нормальную религиозную деятельность. Никто не может использовать религию для занятия деятельностью, которая нарушает общественный порядок, наносит ущерб здоровью граждан или вмешивается в систему образования государства. Религиозные организации и религиозные дела не подлежат иностранному господству. [11]
Эта защита распространяется только на то, что называется «нормальной религиозной деятельностью», что обычно понимается как относящаяся к религиям, которые подчиняются государственному контролю через Государственное управление по делам религий. [12] Конституция также запрещает использование религии для «деятельности, которая нарушает общественный порядок, наносит ущерб здоровью граждан или вмешивается в систему образования государства». Кроме того, в нем говорится, что «[правые] религиозные организации и религиозные организации не подлежат иностранному господству». [1]
Закон обеспечивает защиту пяти официально санкционированных религий: Буддийской ассоциации Китая , Китайской даосской ассоциации , Исламской ассоциации Китая , Патриотического движения трех личностей и Китайской патриотической католической ассоциации . Религиозные группы должны зарегистрироваться в Государственном управлении по делам религий (SARA, ранее известное как центральное бюро по делам религий) или его провинциальных и местных отделениях (все еще известных как бюро по делам религии (RAB)). SARA и RAB несут ответственность за мониторинг и оценку законности религиозной деятельности.
Прозелитизм разрешен только в частных учреждениях или в зарегистрированных молитвенных домах. Прозелитизация публично, в незарегистрированных церквях или храмах, а также иностранцами запрещена. [12] Членам официально атеистической Коммунистической партии категорически не рекомендуется придерживаться религиозной веры. [13]
Существует значительное количество несанкционированных церквей и храмов, которые посещают как местные жители, так и иностранцы. Незарегистрированные или подпольные церкви официально не запрещены, но им не разрешается открыто проводить религиозные службы. Эти органы могут сталкиваться с различной степенью вмешательства, притеснения и преследования со стороны государственных и партийных органов. В некоторых случаях незарегистрированным религиозным верующим и лидерам предъявлялись обвинения в «незаконной религиозной деятельности» или «нарушении социальной стабильности». [12] Религиозным верующим также были предъявлены обвинения по статье 300 Уголовного кодекса, запрещающей использование еретических организаций для «подрыва исполнения закона». [14] Внесудебный орган безопасности, возглавляемый Коммунистической партией, под названием « Офис 6-10».наблюдает за подавлением Фалуньгун и, все чаще, других незарегистрированных религиозных организаций. [15] [16]
Народные религии, хотя официально не охраняются, иногда допускаются властями. Государственное управление по делам религий создало отдел по надзору за управлением народной религией. [17]
Хотя Коммунистическая партия Китая имеет долгую историю ограничения свободы вероисповедания, в последние годы она становится все более враждебной по отношению к религии и инициировала кампании по «китаизации» ислама, тибетского буддизма и христианства, чтобы избавить их от того, что она считает «иностранным» влиянием. . Пересмотренное Положение по делам религий 2018 г. фактически запрещает «несанкционированное» религиозное обучение и расширяет роль местных властей в контроле за религиозной деятельностью. В 2019 году условия свободы вероисповедания в Китае продолжали ухудшаться. Китайское правительство создало высокотехнологичную систему наблюдения, использующую распознавание лиц и искусственный интеллект для наблюдения за религиозными меньшинствами. 1 апреля 2019 года вступило в силу новое постановление, согласно которому религиозные учреждения должны иметь законных представителей и профессиональных бухгалтеров.Некоторые небольшие религиозные учреждения, особенно в сельской местности, сочли эти требования невыполнимыми.[18]
Христианство [ править ]
Христианство существовало в Китае еще во времена династии Тан , и у него появилось много последователей в Китае с прибытием большого числа миссионеров во время династии Цин . Миссионеры были изгнаны из Китая в 1949 году, когда к власти пришла Коммунистическая партия, а религия ассоциировалась с западным империализмом. Однако христианство снова стало популярным после реформ при Дэн Сяопине в конце 1970-х и 1980-х годах. По оценкам, к 2011 году около 60 миллионов китайских граждан исповедовали протестантизм или католицизм. Большинство из них не принадлежат к санкционированным государством церквям. [19] В 2018 году правительство заявило, что в Китае проживает более 44 миллионов христиан.[20]
В отчетах стран с наиболее сильными антихристианскими преследованиями Китай был назван организацией Open Doors в 2019 году 27-й по степени жестокости страной [21] [22], а в 2020 году - 23-й по степени жестокости. [23] Религиозные обычаи по-прежнему жестко контролируются властями. Китайским детям в материковом Китае разрешается участвовать в официально санкционированных христианских встречах через Патриотическое движение трех личностей или Китайские католические патриотические ассоциации . В начале января 2018 года китайские власти в провинции Шаньси снесли церковь, что вызвало волну страха среди христиан. [24] [25]
Римский католицизм [ править ]
В Китае проживает около 12 миллионов католиков, большинство из которых поклоняются вне официальной Китайской католической патриотической ассоциации (CPA). Государственное управление по делам религий заявляет, что 5,3 миллиона католиков принадлежат к официальной Католической патриотической ассоциации, которая курирует 70 епископов и примерно 6000 церквей по всей стране. [12] Кроме того, есть около 40 епископов, не назначенных CPA, которые действуют неофициально и признают власть Ватикана. [12]
Церковь, санкционированная государством, назначает собственных епископов и, как и все официальные религиозные организации, осуществляет контроль над доктриной и руководством религии. [2] В целях сохранения автономии и отказа от иностранного вмешательства официальная церковь не имеет официальных контактов с Ватиканом и не признает его власть. Однако CPA разрешила неофициальное одобрение рукоположений Ватиканом. Хотя КПЕС продолжает проводить хиротонии, против которых выступает Святой Престол, большинство епископов КПЕС теперь признано обеими властями. [19] В дополнение к надзору за соблюдением католической веры, CPA также поддерживает политически ориентированные цели. Лю Байнян, председатель CPA и Конференции епископов Католической церкви в Китае, заявил в интервью 2011 года, что церкви нужны люди, которые «любят страну и религию: политически они должны уважать Конституцию, уважать закон и горячо любить. социалистическая родина ». [2]
Некоторые католики, признающие власть Святого Престола, предпочитают молиться тайно из-за риска преследований со стороны властей. Сообщалось об исчезновении или заключении в тюрьму нескольких подпольных католических епископов, а преследование незарегистрированных епископов и священников - обычное дело. [12] Имеются сообщения о том, что власти принуждали католических епископов и священников присутствовать на церемониях рукоположения епископов, не получивших одобрения Ватикана. [2] Китайские власти также, как сообщается, оказывали давление на католиков, чтобы те разорвали общение с Ватиканом, требуя от них отказаться от основной веры в римский католицизм, примат римского понтифика. Однако в других случаях власти разрешали лояльным Ватикану церквям проводить операции.[12]
Протестантизм [ править ]
« Патриотическое движение трех сторон» , Национальный комитет Патриотического движения трех сторон протестантских церквей в Китае; Церковь Трех Самоуправлений или "TSPM" - это санкционированная правительством ("патриотическая") христианская организация в Китае. Известные вместе с Китайским христианским советом как lianghui , они образуют единственную протестантскую церковь, санкционированную государством («зарегистрированную») в материковом Китае . Все другие протестантские конфессии незаконны.
Китайские домашние церкви - это религиозное движение незарегистрированных собраний христиан в Китае, которое действует независимо от государственного Патриотического движения трех сторонников (TSPM), Китайского христианского совета (CCC) для протестантских групп и Китайской патриотической католической ассоциации (CCPA). и Совет католических епископов Китая (CCBC) для католиков. Их также называют «подпольной» церковью или «неофициальной» церковью, хотя это несколько неправильное название, поскольку они представляют собой скорее собрания не связанных между собой отдельных церквей, а не единую объединенную церковь. Их называют «домашними церквями», потому что, поскольку они не являются официально зарегистрированными организациями, они не могут самостоятельно владеть собственностью и поэтому встречаются в частных домах.часто втайне, опасаясь ареста или тюремного заключения.[26]
Другое [ править ]
Несколько иностранных миссионерских религиозных групп также присутствуют за пределами материкового Китая. Зарегистрированы Церковь Саентологии , Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны) и Церковь Объединения . Другие присутствующие христианские деноминации включают пресвитериан , Истинную Церковь Иисуса , баптистов , лютеран , адвентистов седьмого дня и епископалов . Примерно 70 процентов коренного населения из 475 000 аборигенов - христиане. В Свидетелей Иеговыобъявлен вне закона в материковом Китае (не считая территорий Гонконга и Макао, в которых насчитывается до 5 975 членов на обеих территориях [27] [28] и 11 284 члена в районе Тайваня [29]).
Буддизм [ править ]
Тибетский буддизм [ править ]
Китай взял полный контроль над Тибетом в 1959 году. После захвата власти, особенно во время культурной революции, многие монастыри были разрушены, а многие монахи и миряне убиты. Четырнадцатый Далай - лама бежал в Индию , и с тех пор уступила временную власть избранному правительству в изгнании. Нынешний Далай-лама пытался вести переговоры с китайскими властями о большей автономии и религиозной свободе для Тибета. Как различные высокопоставленные ламыв стране умерли, власти выдвинули своих собственных кандидатов религиозным властям, что иногда приводило к появлению соперничающих претендентов на одну и ту же должность. Пытаясь контролировать это, китайское правительство приняло в 2007 году закон, требующий, чтобы Заявка на реинкарнацию была заполнена и одобрена для всех лам, желающих перевоплотиться. [30]
Нынешнее воплощение Панчен-ламы оспаривается. Далай-лама узнает Гедуна Чокьи Ньима ; однако китайское правительство признает Гьянкаина Норбу воплощением 11-го Панчен-ламы. [31] Тибетские источники в изгнании утверждают, что Гедхун Чокьи Ньима был похищен китайским правительством. [32] Личность Панчен-ламы имеет решающее значение [ цитата необходима ] для тибетского буддизма, потому что он является одним из авторитетов, которые должны утвердить следующего Далай-ламу.
Иудаизм [ править ]
На Тайване также есть небольшое количество приверженцев иудаизма, в основном экспатрианты. В материковом Китае проживает 2800 кайфэн-евреев .
Даосизм [ править ]
Практикующие даосы должны зарегистрироваться в контролируемой КНР Китайской даосской ассоциации (CTA), которая осуществляет контроль над религиозной доктриной и персоналом. [2] Местные власти ограничивают строительство даосских храмов и статуй и призывают отказаться от практики, которую они считают «суеверной» или «феодальной». CTA диктует правильную интерпретацию даосской доктрины и призывает даосских практикующих поддерживать коммунистическую партию и государство. Например, класс даосского чтения Священных Писаний, проведенный CTA в ноябре 2010 года, требовал от участников «горячо любить социалистическую родину [и] поддерживать руководство Коммунистической партии Китая» [2].
В отличие от КНР, даосская вера КР также следовала совокупности убеждений, глубоко укоренившихся в китайской культуре, которые можно назвать «традиционной китайской народной религией». Эти верования могут включать некоторые аспекты шаманизма , поклонения предкам , веры в призраков и других духов, а также анимизм . По оценкам исследователей и академиков, до 80 процентов населения верят в ту или иную форму традиционной народной религии . Такие народные религии могут пересекаться с индивидуальной верой в буддизм, даосизм, конфуцианство., или других традиционных китайских религий. К традиционным китайским религиям, приверженцы которых составляют менее 5 процентов населения, входят: И Куан Тао , Тянь Ти Цзяо (Религия Небесного Императора), Тянь Те Цзяо (Религия Небесной Добродетели), лизис , Сюань Юань Цзяо (Религия Желтого Императора), Тянь Ли Цзяо (Тэнрикё), Религия Императора Вселенной Майтрейя , Хай-Цзы Дао , Конфуцианство , Чжунхуа Шэн Цзяо (Священная религия Китая), Да И Цзяо (Великие перемены в религии), Докосмическое сальвационизм и Хуан Чун Цзяо (Желтая средняя религия).
Ислам [ править ]
Государственное управление по делам религий оценивает количество мусульман в Китае примерно в 21 миллион, в то время как независимые оценки предполагают, что это число может достигать 50 миллионов и более. [12] Согласно переписи 2000 года, 96 процентов из 20,3 миллионов зарегистрированных мусульман принадлежат к трем этническим группам: хуэй, уйгур и казах. Большинство мусульман хуэй проживают в провинциях Нинся , Цинхай и Ганьсу , в то время как мусульмане-уйгуры преимущественно проживают в Синьцзяне . [12]
Государственная Исламская ассоциация Китая (IAC) наблюдает за практикой ислама, хотя многие мусульмане поклоняются вне государственной системы. IAC регулирует содержание проповедей и толкование религиозных писаний, осуществляет контроль над утверждением религиозных лидеров и отслеживает зарубежные паломничества. В 2001 году МАК учредил комитет для обеспечения того, чтобы Священные Писания интерпретировались таким образом, чтобы это служило интересам китайского правительства и Коммунистической партии. [2]
Власти Синьцзяна вводят жесткий контроль над религиозным выражением, особенно над уйгурами. Отчеты о правах человека показывают, что репрессии против религии часто включаются в кампании по обеспечению безопасности. [2] Власти следят за мечетями, ограничивают наблюдение за Рамаданом правительственными чиновниками и студентами и проводят кампании по недопущению ношения бород у уйгурских мужчин. [2] Уйгурские мусульмане, которые поклоняются независимо друг от друга, были задержаны и обвинены в ведении «незаконной религиозной деятельности». [12]
Однако подавление уйгуров больше связано с тем, что они сепаратисты, а не мусульмане. Китай запретил книгу под названием «Син Фэнсу» («Сексуальные обычаи»), которая оскорбляла ислам и поместила ее авторов под арест в 1989 году после протестов в Ланьчжоу и Пекине китайских мусульман- хуэй , во время которых китайская полиция обеспечивала защиту протестующих мусульман-хуэй. и китайское правительство организовало публичные сожжения книги. [33] [34] [35] [36] [37] [38] [39] [40] [41] [42] » Китайское правительство помогло им и уступило их требованиям, потому что у хуэй нет сепаратистского движения, в отличие от уйгуров. [43]Протестующие хуэй-мусульмане, которые устроили жестокие беспорядки, вандализируя собственность во время протестов против книги, были отпущены китайским правительством и остались безнаказанными, в то время как уйгурские протестующие были заключены в тюрьму. [44]
В 2007 году, в преддверии наступления «Года Свиньи» по китайскому календарю , изображения свиней были запрещены с камер видеонаблюдения «во избежание конфликтов с этническими меньшинствами». [45] Считается, что это относится к населению Китая, состоящему из 20 миллионов мусульман (для которых свиньи считаются « нечистыми »).
В ответ на стрельбу Charlie Hebdo в 2015 году китайские государственные СМИ напали на Charlie Hebdo за публикацию карикатур, оскорбляющих Мухаммеда , при этом государственное агентство Синьхуа выступало за ограничение свободы слова, в то время как другая государственная газета Global Times заявила, что нападение было совершено. "расплата" за то, что он охарактеризовал как западный колониализм , а также обвинение Charlie Hebdo в попытке спровоцировать столкновение цивилизаций . [46] [47]
Китайское правительство по-разному относится к различным мусульманским этническим группам в разных регионах Китая в отношении свободы вероисповедания. Свобода вероисповедания присутствует для мусульман хуэй, которые могут исповедовать свою религию, строить мечети и заставлять своих детей посещать мечети, в то время как в Синьцзяне над уйгурами больше контроля. [48] [49] С 1980-х годов исламские частные школы поддерживаются и разрешаются китайским правительством в мусульманских районах, в то время как только Синьцзян не может разрешить доступ к этим школам из-за существующих там сепаратистских настроений. [50]
Хотя религиозное образование для детей официально запрещено законом в Китае, Коммунистическая партия позволяет мусульманам хуэй нарушать этот закон и давать своим детям религиозное образование и посещать мечети, в то время как закон распространяется на уйгуров. После завершения среднего образования Китай разрешает учащимся хуэй приступить к изучению религии под руководством имама. [51] Китай не применяет закон против детей, посещающих мечети, от неуйгуров в районах за пределами Синьцзяна. [52] [53]
Мусульманам хуэй, нанятым государством, разрешено поститься во время Рамадана, в отличие от уйгуров, которые занимают те же должности, количество хуэй, отправляющихся в хадж , увеличивается, женщинам хуэй разрешается носить чадру, а женщинам-уйгурам не рекомендуется носить их. [48] [54]
Религиозным школам хуэй разрешено управлять огромной автономной сетью мечетей и школ, которыми управляет лидер суфиев хуэй , которая была сформирована с одобрения правительства Китая, даже когда он признался, что присутствовал на мероприятии, на котором выступал бин Ладен . [55] [56]
"Дипломат" сообщил о том, что, хотя религиозная деятельность уйгуров ограничена, мусульманам хуэй предоставлена широкая религиозная свобода, и поэтому политика китайского правительства в отношении уйгуров в Синьцзяне не направлена против ислама, а скорее агрессивно искореняет угрозу уйгурского сепаратизма. . [57]
Взгляды уйгуров различаются в зависимости от оазиса, в котором они живут. Китай исторически отдавал предпочтение Турфану и Хами. Уйгуры в Турфане и Хами и их лидеры, такие как Эмин Ходжа, объединились с Цин против уйгуров в Альтишахре . Во время династии Цин Китай объявил правителей Турфана и Хами (Кумул) автономными князьями, в то время как остальные уйгуры в Альтишахре (Таримский бассейн) управлялись беками. [58]Уйгуры из Турфана и Хами были назначены Китаем официальными лицами для управления уйгурами в бассейне реки Тарим. Турфан более процветает в экономическом отношении и смотрит на Китай более позитивно, чем мятежный Кашгар, который является самым антикитайским оазисом. Китай к уйгурам в Турфане снисходительно и благосклонно относится к религиозной политике, в то время как Кашгар находится под контролем правительства. [59] [60] В Турфане и Хами религия рассматривается в Китае более положительно, чем религия в Кашгаре и Хотане на юге Синьцзяна. [61] И уйгурские, и ханьские коммунистические чиновники в Турфане закрывают глаза на закон и разрешают религиозное исламское образование для уйгурских детей. [62] [63]Китайское правительство поощряет проведение религиозных мероприятий и хадж в Мекку для уйгурских членов Коммунистической партии. С 1979–1989 гг. В Турфане было построено 350 мечетей. [64] Хань, Хуэй и китайское правительство воспринимаются уйгурами гораздо более положительно, особенно в Турфане, где правительство оказывает им лучшее экономическое, религиозное и политическое отношение. [65]
Журнал Исламский Туркестан уйгурской террористической организации Исламского движения Восточного Туркестана обвинил китайское «Братья-мусульмане» ( Ихэвани ) в том, что оно несет ответственность за сдерживание мусульман хуэй и неучастие хуэй в присоединении к террористическим джихадистским группировкам, а также обвиняет в этом отсутствие хуэйских джихадистов, например, тот факт, что на протяжении более 300 лет хуэй и уйгуры были врагами друг друга, без каких-либо сепаратистских исламистских организаций, действующих среди хуэй, тот факт, что хуэй считают Китай своим домом, и тот факт, что что "неверный китайский" язык - это язык хуэй. [66] [67]
После коммунистического захвата материка в 1949 году более 20 000 мусульман бежали на остров Тайвань. [68] 23 января 2007 года президент Китайской республики Чэнь Шуй-бань лично поздравил местных мусульман , совершивших паломничество в Мекку, и похвалил Тайваньскую мусульманскую ассоциацию ( Китайская мусульманская ассоциация , организация, полностью независимая от правительства) за содействие частым обменам между Тайванем и исламским миром. Президент Чен также выразил признательность практикующим мусульманам на Тайване за то, что они помогли создать более богатую и разнообразную культуру на острове. [69]
Тибетско-мусульманское сектантское насилие [ править ]
В Тибете большинство мусульман - народ хуэй. Ненависть между тибетцами и мусульманами проистекает из событий во время правления мусульманского военачальника Ма Буфанга в Цинхае, таких как восстания нголок (1917–49) и китайско-тибетская война., но в 1949 году коммунисты положили конец насилию между тибетцами и мусульманами, однако новое тибетско-мусульманское насилие вспыхнуло после того, как Китай начал либерализацию. Между мусульманами и тибетцами вспыхнули беспорядки из-за таких инцидентов, как кости в супах и цены на воздушные шары, а тибетцы обвиняли мусульман в том, что они каннибалы, которые готовят людей в своем супе, и в загрязнении пищи мочой. Тибетцы напали на мусульманские рестораны. Пожары, устроенные тибетцами, в результате которых были сожжены квартиры и магазины мусульман, привели к гибели и ранениям мусульманских семей в ходе беспорядков в середине марта 2008 года. Из-за тибетского насилия против мусульман многие мусульмане не носили традиционные исламские белые кепки. Чтобы спрятаться, мусульманки сняли шарфы и заменили их сетками для волос.Мусульмане тайно молились дома, когда в августе 2008 года тибетцы сожгли мечеть. Подобные инциденты, из-за которых тибетцы плохо смотрятся на международной арене, скрываютсяСообщество тибетских изгнанников . Подавление тибетского сепаратизма китайским правительством поддерживается мусульманами хуэй. [70] В дополнении, говорящие на китайском языке Hui есть проблемы с тибетской Hui (тибетским говоря качу меньшинства мусульман). [71]
Главная мечеть в Лхасе была сожжена тибетцами, а китайские мусульмане хуэй подверглись жестокому нападению со стороны тибетских бунтовщиков во время беспорядков в Тибете в 2008 году . [72] Тибетские изгнанники и иностранные ученые одинаково игнорируют и не говорят о межрелигиозном конфликте между тибетскими буддистами и мусульманами. [73] Большинство тибетцев положительно восприняли войны против Ирака и Афганистана после 9/11, что привело к усилению антимусульманских настроений среди тибетцев и привело к антимусульманскому бойкоту предприятий, принадлежащих мусульманам. [74]Тибетские буддисты распространяют ложную клевету о том, что мусульмане кремируют своих имамов и используют пепел для обращения тибетцев в ислам, заставляя тибетцев вдыхать пепел, хотя тибетцы, похоже, знают, что мусульмане практикуют захоронение, а не кремацию, поскольку они часто сталкиваются с предполагаемыми мусульманскими кладбищами. в их районе. [75]
Поскольку китайское правительство поддерживает и поддерживает мусульман хуэй, тибетцы намеренно нападают на мусульман хуэй, чтобы продемонстрировать антиправительственные настроения и потому, что у них есть опыт сектантского насилия друг против друга со времен правления Ма Буфанга из-за их отдельных религий и разных религий. этническая принадлежность и тибетцы возмущены экономическим господством хуэй. [76]
В 1936 году, после того как Шэн Шицай изгнал 30 000 казахов из Синьцзяна в Цинхай, Хуэй во главе с генералом Ма Буфангом истребил своих собратьев-мусульман-казахов, пока не осталось 135 человек. [77]
Из северного Синьцзяна более 7000 казахов бежали в регион Тибетско-Цинхайского плато через Ганьсу и нанесли огромный ущерб, поэтому Ма Буфанг решил проблему, отправив казахов на специально отведенные пастбища в Цинхае, но хуэй, тибетцы и казахи в регионе продолжали столкновения друг против друга. [78]
Тибетцы атаковали казахов и сражались с ними, когда они вошли в Тибет через Ганьсу и Цинхай.
В северном Тибете казахи столкнулись с тибетскими солдатами, а затем казахи были отправлены в Ладакх. [79]
Тибетские войска грабили и убивали казахов в 400 милях к востоку от Лхасы в Чамдо, когда казахи входили в Тибет. [80] [81]
В 1934, 1935, 1936–1938 годах из Кумил Эликсана керейские казахи мигрировали в Ганьсу, и их количество оценивалось в 18 000 человек, и они вошли в Ганьсу и Цинхай. [82]
Тибетские войска, служившие под началом Далай-ламы, убили американского агента ЦРУ Дугласа Маккирнана и двух его русских помощников, потому что он был одет как казах, их враг.
Фалуньгун [ править ]
После периода стремительного роста Фалуньгун в 1990-е годы 20 июля 1999 года Коммунистическая партия начала кампанию по «искоренению» Фалуньгун. Подавление характеризуется многогранной пропагандистской кампанией, программой насильственного идеологического обращения и перевоспитания. , а также различные внелегальные принудительные меры, такие как произвольные аресты, принудительный труд и физические пытки , иногда приводящие к смерти. [84]
Внеконституционный орган под названием « Офис 6-10» был создан, чтобы возглавить подавление Фалуньгун. [85] Власти мобилизовали против группы государственные средства массовой информации, судебные органы, полицию, армию, систему образования, семьи и рабочие места. [86] Кампания проводится посредством широкомасштабной пропаганды через телевидение, газеты, радио и Интернет. [87] Имеются сообщения о систематических пытках, [88] [89] незаконном заключении, принудительном труде, извлечении органов [90] и жестоких психиатрических мерах с очевидной целью заставить практикующих отказаться от своей веры в Фалуньгун. [91]
По оценкам иностранных наблюдателей, сотни тысяч и, возможно, миллионы практикующих Фалуньгун были задержаны в лагерях «перевоспитания через трудовые», тюрьмах и других местах заключения за отказ отказаться от духовной практики. [85] [92] Бывшие заключенные сообщают, что практикующие Фалуньгун постоянно получали «самые длительные сроки заключения и худшее обращение» в трудовых лагерях, а в некоторых учреждениях практикующие Фалуньгун составляли значительное большинство заключенных. [93] [94] По состоянию на 2009 год, по крайней мере, 2000 последователей Фалуньгун были замучены до смерти в ходе кампании преследования [95], причем некоторые наблюдатели оценивают это число намного выше. [96]
Некоторые международные наблюдатели и судебные власти назвали кампанию против Фалуньгун геноцидом. [97] [98] В 2009 году суды Испании и Аргентины предъявили обвинение высокопоставленным китайским чиновникам в геноциде и преступлениях против человечности за их роль в организации подавления Фалуньгун. [99] [100] [101]
Однако правительство Китайской республики обычно считает Фалуньгун духовным движением, а не религией. Ведущий сторонник Фалуньгун на Тайване сообщает, что количество членов превышает 500 000 и продолжает быстро расти.
Обвинение в извлечении органов [ править ]
В 2006 году появились обвинения в том, что жизненно важные органы несогласных практикующих Фалуньгун использовались для снабжения индустрии туризма органов Китая. [90] [102] В отчете Килгур-Мэйтас [90] [103] [104] в 2006 году говорилось: «Мы считаем, что имели место и продолжают иметь место крупномасштабные изъятия органов у противных практикующих Фалуньгун». [90] Итан Гутманн опросил более 100 свидетелей и утверждал, что с 2000 по 2008 год около 65 000 заключенных Фалуньгун были убиты за свои органы. [96] [105] [106] [107]В 2008 году два специальных докладчика Организации Объединенных Наций повторили свои просьбы к «правительству Китая полностью разъяснить обвинения в изъятии жизненно важных органов у практикующих Фалуньгун». [108] Китайское правительство отрицает обвинения.
Свобода вероисповедания в Китайской Республике [ править ]
Политика и практика Китайской Республики способствуют в целом свободному отправлению религиозных обрядов в отличие от КНР. Сообщений о религиозных заключенных или задержанных в Китайской Республике нет.
Значительный процент населения РПЦ нерелигиозен. Свобода религии на Тайване сильна. Сильная защита прав человека на Тайване, отсутствие санкционированной государством дискриминации и в целом высокое уважение к свободе религии или убеждений позволили Тайваню занять первое место вместе с Нидерландами и Бельгией в Докладе о свободе мысли за 2018 год . [109]
Тайвань явно выделяется среди трех ведущих стран с абсолютным рейтингом. Он неевропейский и демографически гораздо более религиозный. Но в его относительно открытом, демократическом и толерантном обществе мы не зафиксировали никаких доказательств наличия законов или социальной дискриминации в отношении членов нерелигиозного меньшинства. [110]
Религиозная демография [ править ]
Площадь Китайской Республики составляет 13 800 квадратных миль (36 000 км 2 ), а население страны составляет 23 миллиона человек, составляющих Свободную территорию Китайской Республики после потери материка в 1949 году. Ежегодник Правительственного информационного агентства за 2006 год, The Religious Отдел по делам Министерства внутренних дел (МВД) заявляет, что 35 процентов населения считают себя буддистами, а 33 процента - даосами . Хотя подавляющее большинство приверженцев религии являются буддистами или даосами, многие люди также считают себя буддистами и даосами. [ необходима цитата ]
Хотя власти Китайской республики не собирают и не проверяют статистические данные о религиозной принадлежности независимо друг от друга, они ведут регистрационную статистику, которую добровольно предоставляют религиозные организации. Должностные лица из отдела по делам религии МВД считают, что эти добровольно представленные статистические данные значительно занижают количество людей на Тайване, которые придерживаются религиозных убеждений и участвуют в той или иной форме религиозной деятельности. По оценкам отдела по делам религии МВД, примерно 50 процентов населения регулярно участвует в той или иной форме организованной религиозной практики, в отличие от «традиционных китайских народных религий», и, по оценкам, 14 процентов населения являются атеистами.
Другие религии включают бахаи и религию махикари .
Религиозные верования пересекают политические и географические границы. Члены политического руководства исповедуют различные вероисповедания.
Религиозное обращение [ править ]
Сообщений о принудительном обращении в веру на территории КР нет.
Улучшения и позитивные сдвиги в отношении свободы вероисповедания [ править ]
МВД способствует межконфессиональному взаимопониманию между религиозными группами, спонсируя симпозиумы или помогая оплачивать расходы на спонсируемые частными лицами симпозиумы по религиозным вопросам. МВД также публикует и обновляет введение в основные религиозные верования и группы на основе материалов, предоставленных этими группами. Это введение также доступно в Интернете. В мае 2006 года МВД пригласило около 100 лидеров религиозных организаций принять участие в двухдневном туре по выдающимся организациям социального обслуживания, управляемым религиозными благотворительными организациями, для налаживания сотрудничества между организациями, преследующими аналогичные цели социального обеспечения. МВД проводит ежегодную церемонию чествования религиозных групп за их вклад в общественную службу, социальное обеспечение и социальную гармонию. Признано около 170 различных организаций и частных лиц.
Социальные злоупотребления и дискриминация [ править ]
Сообщений о злоупотреблениях в обществе или дискриминации на основе религиозных убеждений или обычаев на Тайване, контролируемом Китайской республикой, не поступало. Выдающиеся общественные лидеры предприняли позитивные шаги для поощрения религиозной терпимости. Например, Тайваньский совет по религии и миру, Китайская ассоциация религиозных верующих и Тайваньская религиозная ассоциация - это частные организации, которые способствуют большему взаимопониманию и терпимости среди приверженцев различных религий. Эти ассоциации и различные религиозные группы время от времени спонсируют симпозиумы для содействия взаимопониманию. Тайваньская конференция по религии и миру ежегодно спонсирует летние семинары, чтобы помочь студентам колледжей понять практику основных религий на Тайване.
См. Также [ править ]
- Религия в материковом Китае
- Религия на Тайване
- Права человека на Тайване
Ссылки [ править ]
- ^ a b Конституция Китая , глава 2, статья 36.
- ^ a b c d e f g h i j Исполнительная комиссия Конгресса по Китаю , Годовой отчет 2011 , октябрь 2011 г.
- ↑ Конституция Китайской Республики , глава 2, статья 13, 1947 г.
- ^ Диллон, Майкл (2001). Религиозные меньшинства и Китай . Международная группа по правам меньшинств.
- ^ Буанг, Саэда; Чу, Филлис Гим-Лиан (9 мая 2014 г.). Мусульманское образование в 21 веке: азиатские перспективы . Рутледж. п. 75. ISBN 978-1-317-81500-6.
Впоследствии был основан новый Китай на основе коммунистической идеологии, то есть атеизма. В рамках этой идеологии религия рассматривается как «искаженное» мировоззрение и полагает, что религия исчезнет в конце вместе с развитием человеческого общества. Коммунистическая партия Китая провела серию антирелигиозных кампаний с начала 1950-х до конца 1970-х годов. В результате почти за 30 лет с начала 1950-х до конца 1970-х годов христианские церкви, мечети (а также китайские храмы) были закрыты, а имамы были вовлечены в принудительное «перевоспитание».
- ^ Joske, Алекс (9 мая 2019). «Реорганизация Департамента работы единого фронта: новые структуры для новой эры работы диаспоры и религиозных дел» . Фонд Джеймстауна . Архивировано 21 июля 2019 года . Проверено 18 ноября 2019 .
- ^ "Это лучшие и худшие страны в мире, чтобы быть атеистами" . journal.ie . 28 октября 2018 . Проверено 2 ноября 2018 .
- ^ "Тайвань" . Свобода в мире 2018 . Проверено 12 февраля 2019 .
- ^ «Распространение слова - не ложе из роз» . Тайвань сегодня . 11 сентября 2008 . Проверено 12 февраля 2019 .
- ^ https://law.moj.gov.tw/ENG/LawClass/LawAll.aspx?pcode=A0000001
- ↑ Английский перевод Конституции Китайской Народной Республики 1982 г. Архивировано 31 декабря 2015 г. в Wayback Machine (страница была посещена 20 февраля 2015 г.).
- ^ a b c d e f g h i j Государственный департамент США, Отчет о международной религиозной свободе 2010: Китай Архивировано 18 декабря 2019 г. в Wayback Machine , 17 ноября 2010 г.
- ↑ Агентство Синьхуа, «Члены КПК не должны верить в религию: высокопоставленный чиновник». Архивировано 13 мая 2013 г. в Wayback Machine , 19 декабря 2011 г.
- ^ «Китай: подавление Фалуньгун и других так называемых« еретических организаций » » . Международная Амнистия . 23 марта 2000 года архивация с оригинала на 25 апреля 2019 года . Проверено 17 марта 2010 года .
- ^ Сара Кук и Лишай Лемиш, 'Офис 610: Полицейская китайский дух' в архив 2011-09-26 в Wayback Machine , Jamestown Foundation , Китай Brief, Том 11 Выпуск 17 (9 ноября 2011).
- ^ Комиссия Конгресса и исполнительной власти по Китаю , 'Annual Report 2009' Архивировано 3 ноября 2009 г., в Wayback Machine , 10 октября 2009 г.
- ↑ Комиссия США по международной религиозной свободе , Годовой отчет за 2011 г. Архивировано 23 октября 2011 г. в Wayback Machine , май 2011 г.
- ^ «Годовой отчет 2020» (PDF) . Комиссия США по международной религиозной свободе .
- ^ а б Тим Гардам, Христиане в Китае: страна находится в духовном кризисе? Архивировано 19 сентября 2019 года на Wayback Machine BBC, 11 сентября 2011 года.
- ^ "《中国 保障 宗教信仰 自由 的 政策 和 实践》 白皮书 （全文）" . 2018-04-03. Архивировано из оригинала на 2018-05-08 . Проверено 2 мая 2020 .
- ^ «МИРОВОЙ СПИСОК ЧАСОВ 2019 (стр. 11)» . Открытые двери .
- ^ Харриет Шервуд (2019-01-16). «Каждый третий христианин сталкивается с гонениями в Азии, говорится в отчете» . Хранитель . ISSN 0261-3077 . Проверено 26 ноября 2020 .
- ^ "МИРОВОЙ СПИСОК НАБЛЮДЕНИЙ 2020 (страница 11)" (PDF) . Открытые двери .
- ^ Ши | AP, Джерри (2018-01-11). «Китайские власти сносят известную евангелическую церковь» . Вашингтон Пост . ISSN 0190-8286 . Архивировано 14 января 2018 года . Проверено 14 января 2018 .
- ^ Хаас, Бенджамин (2018-01-11). «Снос церкви в Китае вызывает опасения по поводу кампании против христиан» . Хранитель . ISSN 0261-3077 . Архивировано 14 января 2018 года . Проверено 14 января 2018 .
- Перейти ↑ Schafferer, Christian (2005). Понимание современной восточноазиатской политики . ISBN 978-1-59454-505-4. Архивировано 24 февраля 2019 года . Проверено 28 августа 2017 .
- ^ https://www.jw.org/en/jehovahs-witness/worldwide/MO/
- ^ https://www.jw.org/en/jehovahs-witness/worldwide/HK/
- ^ https://www.jw.org/en/jehovahs-witness/worldwide/TW/
- ^ «Реинкарнация живого Будды требует одобрения правительства» . China Daily . 4 августа 2007 года. Архивировано 23 августа 2007 года . Проверено 9 августа 2007 .
- ↑ Китайский Тибетский информационный центр, 11-й Панчен, архивирован 27 сентября 2007 г. в Wayback Machine.
- ↑ BBC news, Тибетское пропавшее духовное руководство, Архивировано 13 марта 2007 г.в Wayback Machine , 6 мая 2005 г.
- ^ Beijing Review, том 32 1989 архивации 2015-09-12 в Wayback Machine , стр. 13.
- ^ Gladney 1991 , стр. 2.
- ^ Schein 2000 архивации 2015-09-15 в Wayback Machine , стр. 154.
- ^ Gladney 2004 архивации 2015-09-12 в Wayback Machine , стр. 66.
- ^ БУЛАГ 2010 архивации 2015-09-15 в Wayback Machine , стр. 104.
- ^ Gladney 2005 архивации 2015-09-12 в Wayback Machine , стр. 257.
- ^ Gladney 2013 архивации 2015-09-15 в Wayback Machine , стр. 144.
- ^ Sautman 2000 архивации 2015-09-15 в Wayback Machine , стр. 79.
- ^ Gladney 1996 архивации 2015-09-15 в Wayback Machine , стр. 341.
- ^ Липман 1996 архивации 2015-09-08 в Wayback Machine , стр. 299.
- ^ Гарольд Майлз Таннер (2009). Китай: история . Hackett Publishing. п. 581. ISBN. 978-0-87220-915-2. Архивировано 20 марта 2015 года . Проверено 28 июня 2010 .
- ^ Gladney 2004 архивации 2015-09-15 в Wayback Machine , стр. 232.
- ↑ Лим, Луиза (6 февраля 2007 г.). "Запрет запрещает рекламу года свиньи в Китае" . Национальное общественное радио. Архивировано 4 мая 2019 года . Проверено 5 апреля 2018 года .
- ↑ «Атака Чарли Хебдо показывает необходимость ограничения прессы, - утверждает Синьхуа» . The Wall Street Journal . 2015-01-12. Архивировано 13 января 2015 года . Проверено 14 января 2015 года .
- ^ "Пекин вскакивает на атаку Парижа, чтобы накормить машину государственной пропаганды" . Japan Times . Архивировано 18 мая 2016 года . Проверено 14 января 2015 года .
- ^ a b Кийо Дёррер (12 сентября 2016 г.). "Хуэй - излюбленные мусульмане Китая?" . Deutsche Welle .
- ^ Комитет Сената (США) по международным отношениям (2005). Государственный департамент (США) (ред.). Ежегодный доклад о свободе вероисповедания 2004 года . Составлено Государственным департаментом (США) (иллюстрировано изд.). Государственная типография. С. 159–60. ISBN 978-0160725524. Архивировано 8 января 2017 года . Проверено 24 апреля 2014 года .
- ^ Киз Верстех; Мушира Ид (2005). Энциклопедия арабского языка и лингвистики: A-Ed . Брилл. С. 383–. ISBN 978-90-04-14473-6. Архивировано 9 января 2017 года . Проверено 1 октября 2016 .
Народная Республика, основанная в 1949 году, запретила частное конфессиональное обучение с начала 1950-х по 1980-е годы, пока более либеральная позиция не позволила возобновить религиозное образование в мечетях и открыть частные мусульманские школы. Более того, за исключением Синьцзяна, где существует страх перед сепаратистскими настроениями, правительство разрешало, а иногда и поощряло создание частных мусульманских школ, чтобы дать образование людям, которые не могли посещать все более дорогие государственные школы или бросили их раньше из-за отсутствия денег. или отсутствие удовлетворительных достижений.
- ^ ALLÈS & CHÉRIF-CHEBBI & HALFON 2003 Архивировано 29 апреля 2016 г. в Wayback Machine , стр. 14.
- ^ Комитет Сената (США) по международным отношениям (2005). Государственный департамент (США) (ред.). Ежегодный доклад о свободе вероисповедания 2004 года . Составлено Государственным департаментом (США) (иллюстрировано изд.). Государственная типография. п. 160. ISBN 978-0160725524. Архивировано 8 января 2017 года . Проверено 24 апреля 2014 года .
- ^ Szadziewski, Хенрик. «Религиозные репрессии уйгуров в Восточном Туркестане» . Институт Венна . Архивировано из оригинала на 2014-03-27 . Проверено 26 июня 2015 года .
- ↑ Бук, Ханна (12 августа 2014 г.). «Если Китай настроен против ислама, почему у этих китайских мусульман возрождение веры?» . Журнал Тайм. Архивировано 13 июня 2015 года . Проверено 25 июня 2015 года .
- ^ Бовингдон, Gardner (2013). Уйгуры: чужие на своей земле (иллюстрированный ред.). Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0231519410. Проверено 24 апреля 2014 года .
- ^ Савадов, Билл. 2005. «Вера процветает в засушливой пустоши; мусульманская секта в Нинся признает власть Пекина и получает возможность построить виртуальное религиозное государство». Архивировано 26 июня 2015 года в Wayback Machine South China Morning Post , 17 августа.
- ^ Крейн, Брент. 2014. «Повесть о двух китайских мусульманских меньшинствах». Архивировано 26 июня 2015 г. в Wayback Machine The Diplomat , 22 августа.
- ^ Rudelson & Rudelson 1997 архивации 2017-01-08 в Wayback Machine , стр. 31.
- ^ Rudelson & Rudelson 1997 архивации 2017-01-09 в Wayback Machine , стр. 46-7.
- ^ Центральная Азия Monitor 1993 архивации 2017-01-09 в Wayback Machine , стр. 19.
- ^ Маккеррас 2003 архивации 2017-01-09 в Wayback Machine , стр. 118.
- ^ Сванберг и Westerlund 2012 архивации 2017-01-09 в Wayback Machine , стр. 202.
- ^ Rudelson & Rudelson 1997 архивации 2017-01-09 в Wayback Machine , стр. 81.
- ^ Rudelson & Rudelson 1997 архивации 2017-01-09 в Wayback Machine , стр. 129.
- ^ Сванберг и Westerlund 2012 архивации 2017-01-09 в Wayback Machine , стр. 205.
- ^ Zenn, Иаков (17 марта 2011). «Джихад в Китае? Маркетинг Исламской партии Туркестана» . Монитор терроризма . Фонд Джеймстауна. 9 (11). Архивировано 30 сентября 2015 года . Проверено 18 сентября 2015 года .
- ^ Zenn, Jacob (февраль 2013 г. ). «Терроризм и исламская радикализация в Центральной Азии. Сборник недавнего анализа Джеймстауна» (PDF) : 57. Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2016 года . Проверено 18 сентября 2015 года . Цитировать журнал требует
|journal=( помощь ) - ^ https://www.aljazeera.com/features/2014/12/31/islam-in-taiwan-lost-in-tradition
- ^ [ https://web.archive.org/web/20160118050406/http://www.taiwan.gov.tw/ct.asp ? xItem = 13332 & ctNode = 1937 & mp = 999 «Архивная копия»] Проверить значение ( справка ) . Архивировано из оригинала на 2016-01-18 . Проверено 4 августа 2013 .
|archive-url=символ перевода строки в|archive-url=позиции 76 ( справка )CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка ) - ^ Demick, Барбара (23 июня 2008). «Тибетско-мусульманская напряженность взбудоражила Китай» . Лос-Анджелес Таймс . Архивировано из оригинального 22 июня 2010 года . Проверено 28 июня 2010 .
- ^ Mayaram, Shail (2009). Другой глобальный город . Тейлор Фрэнсис США. п. 75. ISBN 978-0-415-99194-0. Проверено 30 июля 2010 .
- ^ "Полиция закрыла мусульманский квартал в Лхасе" . CNN . ЛХАСА, Тибет. 28 марта 2008. Архивировано из оригинала 4 апреля 2008 года.
- Перейти ↑ Fischer (2005) , pp. 1-2
- ^ Фишер (2005) , стр. 17
- ^ Фишер (2005) , стр. 19
- ↑ AA (11 ноября 2012 г.). «Живая картина разочарования» . Экономист . Архивировано 23 февраля 2014 года . Проверено 13 июля 2017 года .
- ^ Американская академия политических и социальных наук (1951). Анналы Американской академии политических и социальных наук, том 277 . Американская академия политических и социальных наук. п. 152 . Проверено 29 сентября 2012 .
Группа казахов, первоначально насчитывавшая более 20000 человек, когда она была изгнана из Синьцзяна Шэн Ши-цаем в 1936 году, была сокращена после неоднократных массовых убийств, совершенных их китайскими единоверцами при Ма Пуфане, до разрозненных 135 человек.
- ↑ Lin (2011) , стр. 112–
- ↑ Lin (2011) , стр. 231–
- ^ Журнал Блэквуда . Уильям Блэквуд. 1948. с. 407.
- ^ https://www.academia.edu/4534001/STUDIES_IN_THE_POLITICS_HISTORY_AND_CULTURE_OF_TURKIC_PEOPLES Архивировано 27 января 2016 г. настранице Wayback Machine 192
- ^ Линда Бенсон (1988). Казаки Китая: очерки этнических меньшинств . Ubsaliensis S. Academiae. п. 195. ISBN 978-91-554-2255-4.
- ^ http://www.amnesty.de/umleitung/2006/deu03/031?lang=de%26mimetype%3dtext%2fhtml Архивировано 28 марта 2017 г. на Wayback Machine
- ^ «Китай: подавление Фалуньгун и других так называемых« еретических организаций » » . Международная амнистия. 23 марта 2000 года архивация от оригинала 10 ноября 2009 года . Проверено 17 марта 2010 года .
- ↑ a b Конгрессно-исполнительная комиссия по Китаю (31 октября 2008 г.) 'Annual Report 2008' Архивировано 07 декабря 2014 г. на Wayback Machine. Проверено 24 декабря 2013 г.
- ^ Джонсон, Ян (2005). Дикая трава: три портрета перемен в современном Китае . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Винтаж. ISBN 978-0375719196.
- ↑ Leung, Beatrice (2002) «Китай и Фалуньгун: отношения между партией и обществом в современную эпоху», Journal of Contemporary China, 11:33, 761 - 784
- ↑ (23 марта 2000 г.) Репрессии против Фалуньгун и других так называемых еретических организаций. Архивировано 25 апреля 2019 г. в Wayback Machine , Amnesty International.
- ↑ Филип Пэн и Джон Помфрет (5 августа 2001 г.). «Пытки ломают Фалуньгун» . Вашингтон Пост . Проверено 10 апреля 2012 года .
- ^ a b c d Дэвид Килгур , Дэвид Мэйтас (6 июля 2006 г., отредактировано 31 января 2007 г.) Независимое расследование утверждений об извлечении органов у практикующих Фалуньгун в Китае Архивировано 8 декабря 2017 г. в Wayback Machine (бесплатно на 22 языках) organharvestinvestigation.net
- ↑ Микки Шпигель (2002) «Опасная медитация: кампания Китая против Фалуньгун». Архивировано 14 апреля 2015 г. в Wayback Machine. Human Rights Watch.
- ↑ Государственный департамент США, Страновой отчет о правах человека за 2009 год: Китай (включая Гонконг и Макао). Архивировано 12 апреля 2020 г. в Wayback Machine.
- ^ Хьюман Райтс Вотч V. Злоупотребления против Просители в Пекине Архивированные 2015-09-24 на Wayback Machine доклада «Мы могли бы исчезнуть в любой момент» Архивированные 2015-09-24 в Wayback Machine декабря 2005
- ^ Лишай Лемиш, «Игры закончились, Преследование продолжается» [ постоянная битая ссылка ] , National Post 7 октября 2008
- ^ Эндрю Джейкобс. «Китай все еще настаивает на крестовом походе против Фалуньгун». Архивировано 13 июня 2017 г. в Wayback Machine , New York Times, 27 апреля 2009 г.
- ^ a b Джей Нордлингер (25 августа 2014 г.) «Лицом к лицу с резней: резня: массовые убийства, извлечение органов и секретное решение Китая проблемы диссидента, автор: Итан Гутманн». Архивировано 23 февраля 2016 г. в Wayback Machine , National Review
- ^ Сэмюэл Тоттен и Пол Роберт Бартроп Словарь геноцида . (Издательская группа Greewood: 2008 г.), стр. 69.
- ^ Стандарт . «Адвокаты по правам человека обращаются к ООН по поводу тяжелого положения Фалуньгун». Архивировано 17октября2015 г. в Wayback Machine , 21 сентября 2005 г.
- ↑ Reuters, «Аргентинский судья просит Китай арестовать Фалуньгун». Архивировано 03 декабря 2015 г. в Wayback Machine , 22 декабря 2009 г.
- ^ Сетьпредотвращению геноцида, «испанский суд обвиняет китайские лидеры в преследование Фалуньгун» Архивированные 2011-07-26 в Wayback Machine .
- ^ La Audiencia PIDE interrogar аль экс Presidente Чино Jiang Por Геноцид архивации 2016-10-25 в Wayback Machine , ноябрь 14, 2009
- ↑ Итан Гутманн (24 ноября 2008 г.) «Жуткий сбор органов в Китае». Архивировано 17 октября 2015 г. в Wayback Machine . Еженедельный стандарт.
- ↑ Reuters, AP (8 июля 2006 г.) « Заявление об органе Фалуньгун подтверждено». Архивировано 31 мая 2014 г. в Wayback Machine , The Age , (Австралия).
- ^ Endemann, Kirstin (6 июля 2006) CanWest служба новостей; Гражданин Оттавы «Оттава призывает остановить канадцев, едущих в Китай для трансплантации». Архивировано 17 октября 2015 года в Wayback Machine.
- ↑ Вив Янг (11 августа 2014 г.) «Резня: массовые убийства, извлечение органов и секретное решение Китая проблемы диссидентства». Архивировано 19октября2015 г. в Wayback Machine , New York Journal of Books.
- ↑ Итан Гутманн (август 2014 г.) Резня: массовые убийства, извлечение органов и секретное решение Китая для проблемы диссидентов Архивировано 2 марта 2016 г. в Wayback Machine «Среднее количество практикующих Фалуньгун в системе Лаогай в любой момент времени» Низкая оценка 450 000 , Высокая оценка 1 000 000 стр. 320. «Наилучшая оценка Фалуньгун, собранная с 2000 по 2008 гг.» 65 000 стр. 322. amazon.com
- ^ Барбара Тернбулл (21 октября 2014 г.) Вопросы и ответы: Автор и аналитик Итан Гутманн обсуждает незаконную торговлю органами в Китае. Архивировано 7 июля 2017 г. в Wayback Machine The Toronto Star
- ^ «Специальные докладчики ООН по правам человека подтверждают выводы об извлечении органов в Китае у практикующих Фалуньгун». Архивировано 12 мая 2015 г., в Wayback Machine , The Information Daily.com, 9 мая 2008 г.
- ^ "Это лучшие и худшие страны в мире, чтобы быть атеистами" . journal.ie . 28 октября 2018 . Проверено 2 ноября 2018 .
- ^ «Свобода мысли 2018: Глобальный отчет о правах, правовом статусе и дискриминации против гуманистов, атеистов и нерелигиозных» . Международный гуманистический и этический союз . 2018. с. 14 . Проверено 15 октября 2019 .
Тайвань явно выделяется среди трех ведущих стран с абсолютным рейтингом.
Он неевропейский и демографически гораздо более религиозный.
Но в его относительно открытом, демократическом и толерантном обществе мы не зафиксировали никаких доказательств наличия законов или социальной дискриминации в отношении членов нерелигиозного меньшинства.
Библиография [ править ]
- Фишер, Эндрю Мартин (2005). «Близкие встречи внутриазиатского типа: тибетско-мусульманское сосуществование и конфликт в Тибете, прошлое и настоящее» (PDF) . Серия рабочих документов CSRC . Центр исследования кризисных государств (Рабочий документ № 68). Архивировано из оригинала (PDF) на 3 января 2006 года . Проверено 26 сентября 2015 года .
- Линь, Сайо-тин (2011). Тибет и границы националистического Китая: интриги и этнополитика, 1928–49 . UBC Press. ISBN 978-0-7748-5988-2.
Внешние ссылки [ править ]
| Ресурсы библиотеки о свободе вероисповедания в Китае |
|
- 2015 Доклад о свободе вероисповедания в мире : Китай (включая Тибет, Гонконг и Макао) - самый последний доклад о свободе вероисповедания от Госдепартамента США «ы Бюро по вопросам демократии, прав человека и труда
- Доклады и публикации о религиозной свободе в Китае из Комиссии США по международной религиозной свободе - включает в себя ежегодные отчеты с 2003 года по настоящее время и другие документы
- Бюро демократии, прав человека и труда США. Китайская Республика: Международный Отчет о свободе вероисповедания 2007 . Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
| vтеСвобода религии в Азии | |
|---|---|
| Суверенные государства |
|
| Государства с ограниченным признанием |
|
| Зависимости и другие территории |
|
| |
Книга
Категория
Портал азии| vте Отношения через пролив | |||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
См. Также: отношения Фуцзянь-Тайвань | |||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||
| События |
| ||||||||||||||||||||||
| Переговоры |
| ||||||||||||||||||||||
| Концепции |
| ||||||||||||||||||||||
| Другие темы |
| ||||||||||||||||||||||
