Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Индуизм в Тамил Наду находит свое самое раннее литературное упоминание в литературе сангама, датируемой V веком до нашей эры. Общее количество тамильских индуистов по данным индийской переписи 2011 года составляет 63 188 168 [2], что составляет 87,58% от общей численности населения Тамил Наду. Индуизм - самая большая религия в Тамил Наду .

Религиозная история Тамил Наду находится под влиянием индуизма, особенно в течение средневекового века. Двенадцать ажваров (святых поэтов вайшнавской традиции) и шестьдесят три наянара (святых поэтов шиваитской традиции) считаются представителями традиции бхакти в индуизме в Южной Индии. Большинство из них были выходцами из тамильского региона, а последние из них жили в 9 веке нашей эры.

В индуизме есть несколько форм и практик поклонения, характерных для Тамил Наду. Есть много Матхов (имеется в виду монастырские учреждения) и храмов, основанных в Тамил Наду. В наше время большинство храмов обслуживаются и находятся в ведении Индусского совета по делам религий и пожертвований при правительстве Тамил Наду .

История [ править ]

Предыстория [ править ]

Толкаппиям , возможно, самый древний из сохранившихся произведений сангама, датированный между III веком до нашей эры и V веком нашей эры, прославлял Муругана, любимого бога тамилов. [3]

Средневековый период (600–1300 гг.) [ Править ]

Тиручирапалли Рокфорт

Чола , которые были очень активны в возрасте сангама полностью отсутствовали в течение первых нескольких столетий. Период начался с соперничества между Пандьями и Паллавами , которое, в свою очередь, привело к возрождению Чола. Чола стал великой державой. Их упадок привел к кратковременному возрождению Пандий. Этот период также был периодом возрождения индуизма, когда храмовое строительство и религиозная литература были на высоте. [4]

Храм Минакши Амман в Мадурае, построенный пандианами .

В Cheras правил в южной Индии от до сангама эры (300 г. до н.э. - 250 н.э.) над Coimbatore , KARUR , Салем округами в современном Тамилнаде и по сей день Кералы из столицы Vanchi Muthur на западе, (считается, современный Карур ).

Kalabhras , вторглись и вытеснили три тамильских королевств и управляли между третьим и седьмым веками н.э. периода сангама. Это называется Темным веком в истории Тамил и индуизмом в Тамил Наду. Они были изгнаны Паллавами и Пандьями в шестом веке. Во время правления Калабхраса на земле тамилов процветал джайнизм, а индуизм был подавлен. Поскольку Калабхры защищали джайнов и, возможно, буддистов, некоторые пришли к выводу, что они были антииндуистами, хотя это последнее мнение оспаривается.

Храм на берегу, построенный Паллавами в Мамаллапураме (ок. VIII в. Н. Э.) - объект всемирного наследия ЮНЕСКО .

В течение четвертого по восьмому CE века века, Тамилнад наблюдался подъем паллавасов под Махендраварман И и его сына Mamalla Нарасимхаварман И . [5] Паллава правил большой частью Южной Индии со столицей в Канчипураме. Махендра Варман был главным образом буддистом , но обратился в индуизм под влиянием шиваитских святых. Именно при нем дравидийская архитектура достигла своего пика, когда Паллава построила индуистские храмы. Нарасимхаварман II построил Береговой храм, который является объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Паллавы были заменены Чолами в качестве доминирующего королевства в 10 веке нашей эры, а они, в свою очередь, были заменены Пандьями в 13 веке нашей эры со столицей в Мадурае. Такие храмы, как храм Минакши Амман в Мадурае и храм Неллайаппар в Тирунелвели, являются лучшими образцами храмовой архитектуры Пандьяна . [6]

Империя Чола [ править ]

К 9 веку н.э., во времена второго монарха Чола Адитьи I , его сына Парантаки I , самой Парантаки Чола II , империя Чола расширилась до того, что сейчас является внутренним Андхра-Прадеш и прибрежной Карнатакой, в то время как под властью великого Раджараджи Чолы и его сын Раджендра Чола , Чолы стали заметной державой в Южной Азии.

Храм Брихадишвара, построенный раджей Раджа Чола I в 1010 году нашей эры.

Чола преуспел в строительстве великолепных храмов. Храм Брихадешвара в Танджавуре - классический образец великолепной архитектуры королевства Чола. Храм Брихадшвара внесен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО под названием «Великие живые храмы Чола». [7] Другой пример - храм Аннамалайяр, расположенный в городе Тируваннамалай, и храм Чидамбарам в центре храмового города Чидамбарам. С упадком Чолас между 1230 и 1280 годами н.э., Пандьи снова приобрели известность под руководством Маравармана Сундара Пандья и его младшего брата, знаменитого Джатавармана Сундара Пандьяна.. Это возрождение было недолгим, поскольку столица Пандьи Мадурай была разграблена войсками Алауддина Халджи под командованием генерала Малика Кафура в 1316 году нашей эры. [8]

Периоды Виджаянагара и Наяка (1336–1646) [ править ]

«Эти мусульманские вторжения вызвали создание индуистской империи Виджаянагара в Декане. В конечном итоге она завоевала всю тамильскую страну (ок. 1370 г. н.э.). Эта империя просуществовала почти два столетия до поражения Виджаянагара в битве при Таликоте в 1565 году. После этого поражения многие некомпетентные короли унаследовали трон Виджаянагара, в результате чего его власть ослабла над своими феодаторами, среди которых наяки Мадурая и Танджора были одними из первых, кто объявил о своей независимости, несмотря на то, что первоначально сохраняли слабые связи с королевством Виджаянагара . " [9] Когда после середины 16 века Империя Виджаянагара пришла в упадок, Наякгубернаторы, которые были назначены королевством Виджаянагар для управления различными территориями империи, объявили о своей независимости. В Nayaks Мадурых и Nayaks Танджавуры были наиболее известным из них всех в 17 - м века. Они реконструировали некоторые из старейших храмов страны, такие как храм Минакши .

Правление навабов, низамов и британцев (1692–1947) [ править ]

В начале 18 века восточные части Тамилнада попали под владения Низама Хайдарабада и Навабов Карнатика . В то время как Валладжа поддерживался англичанами, Чанда Шахиб был поддержан французами к середине 18 века. В конце 18 века западные части Тамил Наду попали под владения Хайдер Али, а затем Типу Султана , особенно после их победы во Второй англо-майсурской войне . После победы в Полигарских войнах Ост-Индская компания объединила большую часть южной Индии в Мадрасское президентство.граничит с владениями Низама Хайдарабадского. Пудуккоттай остался княжеским государством . В этот период индуистские храмы сохранились нетронутыми, и заметных разрушений не зафиксировано.

Тамил Наду в независимой Индии (1947 -) [ править ]

Когда Индия стала независимой в 1947 году, президентство Мадраса стало штатом Мадрас , в состав которого входят современный Тамил Наду, прибрежный Андхра-Прадеш, район Карнатака Южный Канара и некоторые части Кералы. Впоследствии государство было разделено по языковому признаку. В 1969 году штат Мадрас был переименован в Тамил Наду, что означает страна тамилов .

Золотой храм Шрипурама в Веллоре, завершенный в 2007 году.

Общее количество тамильских индуистов по данным индийской переписи 2011 года составляет 63 188 168 [10], что составляет 87,58% от общей численности населения Тамил Наду.

Святые [ править ]

Двенадцать ажваров (святых поэтов вайшнавской традиции) и шестьдесят три найнмаров (святых поэтов шиваитской традиции) считаются представителями традиции бхакти в индуизме в Южной Индии. [12] Большинство из них были выходцами из Тамильского региона, и последние из них жили в 9 веке нашей эры. Композиторы Теварама - тамильские святые поэты 7-го века, а именно Аппара , Тиругнана Самбандар и Сундарар, а также поэт 9-го века Маникавасагар , композитор Тирувакакама, были святыми шиваизма.. Шиваитские святые почитали 276 храмов в Тевараме, и большинство из них находится в Тамил Наду на обоих берегах реки Кавери . Вайппу Стхалангал - это набор из 276 мест, где есть храмы Шивы, которые случайно упоминаются в песнях в Теварам. [13] Детский поэт Тиругнана Самбандар участвовал в обращении многих людей из буддизма и джайнизма в индуизм. Святой Аппар принимал участие в Ужаватру падай , инициативе по очистке и ремонту ветхих храмов Шивы. Ажвары, 12 вайшнавских святых поэтов 7-9 веков, составили Дивья Прабандху , литературное произведение, восхваляющее бога Вишну. в 4000 стихах.

Развитие индуизма выросло в храмах и матхах средневекового Тамил Наду с сознательным неприятием джайнских практик. [14]

Монастырские учреждения [ править ]

Смартха (ведический) [ править ]

Смартха или арийская ритуальная форма индуизма была введена в тамильские земли ближе к 5-6 векам нашей эры, вскоре она стала стандартной формой индуизма в стране тамилов и была распространена как таковая различными правящими династиями в Тамил Наду. моменты Шайвате и Вайшнавате начались в результате этого введения. Kanchi Matha служит в качестве главного smartha учреждения в государстве, Kanchi Мата официальные государства истории о том , что он был основан Ади Шанкара из Kaladi , и его история восходит к BCE пятого века. [15] Связанное с этим утверждение состоит в том, что Ади Шанкара прибыл в Канчипурам и что он основал канчи-дворнягу по имени «Дакшина Муламная Сарванья Шри Канчи Камакоти Питам» в положении превосходства (Сарванья Питха) над другими матхами субконтинента до своей смерти там. Другие источники называют местом его смерти Кедарнатх в Гималаях . [16] [17]

Шайвате [ править ]

Мадурай Адхинам - старейший шиваитский матха в Южной Индии, основанный около 600 г. н.э. святым Кампантаром. Он расположен в двух кварталах от огромного храма Мадурай Минакши Амман , одного из самых известных святилищ Шива- Шакти в мире. Это активный центр философии шайва-сиддантхи . В настоящее время его возглавляет Шри Арунагиринатха Гнанасамбантха Десика Парамачарья. [18] Адхинам является потомственным попечителем четырех храмов в районе Танджавур .

Тирувадутураи Адхинам - дворняга, проживающая в городе Тирувадутураи в Куталам талук района Нагапаттинам , Тамил Наду , Индия. [19] По состоянию на 1987 год адхинам находилось в общей сложности 15 храмов Шивы. [20]

Дхармапурам Адхинам - дворняга, живущий в городе Майиладутураи , Индия. По состоянию на 1987 год адхинам находилось в общей сложности 27 храмов Шивы . [20]

Вайшнавитский Матха [ править ]

Паракала Мутт был первым монастырем секты шри-вайшнавов индуистского общества браминов . Матт был впервые основан Брахматантрой Сватантрой Джияром, учеником Шри Веданты Десики , в 1268 году нашей эры. Матт получил имя «Паракала» по милости Тирумангаи Альвара, также известного как Паракалан. Глава этого Матха - преданный Ачарья королевской семьи Майсура. Хайагрива идол поклонялся здесь , как говорят, передавались из Веданты ДеСики. [21]

Ахобила Мутт (также называемый Ахобила Матам) - это религиозное учреждение Вадакалаи Шри Вайшнавов, основанное 600 лет назад в Ахобиламе в Индии Ативаном Сатакопой Свами (первоначально известным как Шринивасачарья). [22] [23] [24] Athivan Sathakopa, Vadakalai брахман , [25] , который был большой великий ученик Веданта ДеСика [26] [27] и sishya из Brahmatantra Сватантра Jiyar из Parakala Mutt , [28] основана и основал Мут, основанный на традиции Панчаратры. [29] [30] [31] [32] С тех пор преемственность из сорока шести подвижников, известных как«Ажагия Сингар» возглавили монашеский орден.

Формы поклонения [ править ]

Индуизм - это разнообразная система мышления с верованиями, охватывающими монотеизм , политеизм , панентеизм , пантеизм , монизм , атеизм , агностицизм , гностицизм среди других; [33] [34] [35] [36] и его концепция Бога сложна и зависит от каждого человека, а также от традиции и философии. Иногда это называют генотеистическим (т. Е. Преданностью одному богу при одновременном признании существования других), но любой такой термин является чрезмерным обобщением. [37]

Основные формы поклонения в храмах Шивы - Шиве, Парвати, Ганеше и Муруге. Вишну поклоняются либо напрямую, либо в форме его десяти аватар, самыми известными из которых являются Рама и Кришна . [38]

Лингам [ править ]

Украшенная форма Шива Лингама

Лингам является представление индуистского божества Шивы , используемый для поклонения в индуистском храме. [39] лингам является главным божеством в большинстве храмов Шивы в Южной Индии. Распространение поклонения лингам в больших масштабах в Южной Индии, как полагают , началось со времен Чола (конец 7 века нашей эры) через Ригведу , древнейшие литературные подробности о поклонении Шиве в форме линга . [40] Паллав пропагандировал Сомасканду как основную форму поклонения, немного отклоняясь от шайва-агам ; Чола, будучи строгими шайвами , установил лингамыво всех храмах. [41]

Пиллаяр (тамильский) [ править ]

Святыня Ганеши внутри храма

Ганеша, также пишется как Ганеша или Ганеш, также известный как Ганапати, Винаяка и Пиллайяр (тамильский: பிள்ளையார் ), является одним из самых известных и наиболее широко почитаемых божеств в индуистском пантеоне. [42] Ганеша - первый сын Шивы, и ему придается первостепенное значение во всех храмах Шивы, начиная с него. Местная легенда гласит, что тамильское слово Pillayar разделяется на Pillai и yaar, означающее, кто этот сын, но ученые полагают, что оно происходит от санскритского слова pulisara, означающего слон. [43] К.А. Нилаканта Шастри (1963: 57-58) считает, что Паллава заимствовал мотив Ганеши от Чалукьяса . [44] В 7 веке идол Ватапи Ганапати был привезен из Бадами (Ватапи - столица Чалукья) Паранджоти, генералом Паллавов, который победил Чалукьяса. [45] В наше время в Тамил Наду есть отдельные храмы Ганеши.

Муруган [ править ]

Образ Сканды, шестиликого Бога

Муруган ( тамильский : முருகன் ), также называемый Картикея, Сканда и Субрахманья, более популярен в Южной Индии, особенно среди тамилов, известного как Тамиж Кадавул (Бог тамилов). Он является божеством-покровителем земли Тамил (Тамил Наду). [46] Толкаппиям , возможно, самый древний из сохранившихся произведений сангама, датированный между 3 веком до н.э. и 5 веком нашей эры, прославлял Муругана, «красного бога, восседающего на синем павлине, который всегда молод и сиял», и «любимца. бог тамилов. ". [3] Поэзия Сангама делила пространство и тамильскую землю на пять аллегорических областей и, согласно Тирумуругарруппатаи,(около 400-450 гг. н.э.), приписываемый великому поэту Сангама Наккиирару, Муруган был верховным божеством региона Куринчи (холмистая местность). Тирумуругруппатай - это глубоко религиозное стихотворение, включенное в десять идиллий ( Паттупатту ) эпохи третьего Сангама. [47] Культ Сканда исчез в 6 веке и был преимущественно расширен в период Паллавы в конце 7 века - скульптурные панели Сомасканды периода Паллавы выступают в качестве свидетельства. [48]

Линготбхавар [ править ]

Линготбхава или появление Линга

Линготбхавар, или появление линга , которое встречается в различных пуранах как символ Шивы, усиливает синтез старых культов поклонения столпу и фаллическому культу. [49] Идея возникла из божества, пребывающего в колонне, и позже визуализировалась как Шива, выходящий из лингама. [40] Изображение линготбхавара можно найти в первом участке вокруг святилища в стене точно за изображением Шивы. Аппар, один из ранних шиваитских святых 7-го века, свидетельствует об этом знании пуранических эпизодов, относящихся к Линготбхавару.форма Шивы, в то время как Тиругнана Самбандар называет эту форму Шивы природой света, который не может быть постигнут Брахмой и Вишну. [50]

Натараджа [ править ]

Шива Натараджа, Повелитель танца

Натараджа или Натарадж, Владыка (или Король) танца ; (Тамильский: கூத்தன் (Куттан)) - это изображение индуистского бога Шивы в виде космического танцора Кутхана, который исполняет свой божественный танец, чтобы разрушить утомленную вселенную и подготовиться к тому, чтобы бог Брахма начал процесс творения. Согласно тамильской концепции, Шива впервые был изображен как Натараджа в знаменитых бронзовых изделиях Чола и скульптурах Чидамбарама. Танец Шивы в Тиллай, традиционном названии Чидамбарама , является мотивом для всех изображений Шивы как Натараджи. [51] [52] [53] Форма присутствует в большинстве храмов Шивы в Южной Индии и является главным божеством в знаменитом храме в Чидамбараме .[54]

Дакшинамурти [ править ]

Дакшинамурти

Дакшинамурти или Джнана Дакшинамурти (тамильский: தட்சிணாமூர்த்தி, IAST: Дакшинамурти ) [55] - аспект Шивы как гуру (учителя) всех областей. Этот аспект Шивы - его олицетворение высшей осведомленности, понимания и знания. [56] Изображение изображает Шиву как учителя йоги , музыки и мудрости, и дающего своим ученикам толкование шастр (ведических текстов). [57]

Сомаскандар [ править ]

Изображение Сомаскандара - Шива в сопровождении ребенка Сканда и Парвати

Сомасканда происходит от Са (Шива) с Умой (Парвати) и Сканда (ребенок Муруган). [58] Это форма Шивы, в которой его сопровождают ребенок Сканда и его супруга Паравати [59] в сидячей позе. Хотя это санскритское имя, это тамильская концепция, и сомасканды не встречаются в северо-индийских храмах. [60] В храме Тируварур Тигараджар главное божество - Сомасканда под именем Тьягараджа. [59] Во всех храмах культа Тигараджа есть изображения Сомаскандара как Тьягараджара - хотя иконографически они похожи, они иконологически разные. Архитектурно, когда есть отдельные святыни, посвященные утсаве(фестивальное божество) Сомасканды, их называют святилищами Тьягараджи. [61] В отличие от Натараджи, которая является развитием Чола, Сомасканда была известна даже в период Паллавы, намного раньше Чола. [62] Ссылки на эволюцию концепции Сомасканды можно найти в период Паллавы с 7-го века нашей эры в резных задних каменных стенах святилищ храма Паллавы. [63] Сомасканда был главным божеством в период Паллавы, заменив лингам , включая храмы в Махабалипураме , объекте всемирного наследия ЮНЕСКО. Но культ не был популярен, и изображения Сомасканды были отнесены к второстепенным. [64]Санги литература не упоминает Somaskanda и ссылки в литературе встречаются в 7 - м века теваров . [63]

Бхайравар [ править ]

Бхайрава - одна из восьми форм Шивы и перевод прилагательной формы как «ужасный» или «ужасный». Бхайрава известен как Вайравар на тамильском языке, где его часто представляют как Грама Дэвата или народного божества, охраняющего преданного во всех восьми направлениях. Во времена Чола Бхайрава упоминается как Бикшаданар , нищий, и изображение можно найти в большинстве храмов Чола. [65]

Перумал [ править ]

Перумал и его супруга Лакшми представлены в различных формах или аватарах в храмах Перумала в Тамил Наду.

Деревенские божества [ править ]

Идолы Айянар возле Гоби

Айянару ( тамильский : ஐயனார் ) поклоняются как божеству-хранителю преимущественно в Тамил Наду и тамильских деревнях на Шри-Ланке . Самое раннее упоминание об Айынар-Шасте включает два или более камня-героя для охотничьих вождей из района Аркот в Тамил Наду. Камни героев датируются III веком нашей эры. На них написано: «Аянаппа; святыня Каттана». За этим следует другая надпись в Урайюре около Тиручирапалли, которая датируется 4 веком н.э. [66] Литературные ссылки на Айянар-Каттан найдены в Силаппатикарам ,Тамильский джайнизм датируется 4-5 веками нашей эры [67]. Начиная с периода Чола (9 век нашей эры), популярность Айянар-Шаста стала еще более заметной . [68]

Мадурай Виран ( тамильский : மதுரை வீரன் , Maturai Vīraņ букв. Воин Мадурая ) - тамильское народное божество, популярное в южном Тамил Наду. Его имя было получено в результате его связи с южным городом Мадурай в качестве защитника города. [69]

Кали ( тамильский : காளி ) - индуистская богиня, связанная с силой, шакти . Кали представлена ​​супругой Шивы , на теле которого ее часто видят стоящей. Она связана со многими другими индуистскими богинями, такими как Дурга , Бхадракали , Сати , Рудрани , Парвати и Чамунда . Она первая среди Даса Махавидий , десяти жестоких тантрических богинь. [70]

Мунеэсварар (тамильский முனீஸ்வரன்) - индуистский бог. «Муни» означает «святой», а «ишвара» представляет «Шиву». Он считается формой Шивы, хотя не было найдено никаких библейских ссылок, подтверждающих такие утверждения. Ему поклоняются как семейному божеству в большинстве шиваитских семей.

Каруппу Сами ( тамильский : கருப்புசாமி ) (также называемый многими другими именами) - одно из региональных тамильских мужских божеств, популярное среди сельских социальных групп Южной Индии , особенно Тамил Наду и небольших частей Кералы . Он является одним из 21 ассоциированного народного божества Айянара и, следовательно, является одним из так называемых кавал-дейвамов тамилов.

Судалай Мадан или Мадан - региональное тамильское мужское божество, популярное в Южной Индии, особенно в Тамил Наду. Он считается сыном Шивы и Парвати. Похоже, что он произошел от некоего родового духа-хранителя деревень или общин в Тамил Наду, подобно Айянару.

Этим божествам в первую очередь поклоняются небрахманские касты. В отличие от ведических традиций, эти боги обычно обитают не в храмах, а в открытых святилищах. Этим богам в основном поклоняются через фестивали в течение года, во время важных событий, таких как сбор урожая или посев. Чтобы умилостивить этих богов, жители приносят в жертву мясо (обычно коз) и арак, которое затем распределяется между всей деревней. Кроме того, поклонение не ограничивается санскритом или определенной кастой, но открыто для всех. Поклонение этим божествам часто рассматривается как современное продолжение дравидийской народной религии, существовавшей до прихода индоариев на Индийский субконтинент. Аналогичная практика существует среди небрахмановских каст каннада и телугу и дравидийских племен Центральной Индии.

Каста [ править ]

Сложно классифицированная классовая структура существовала в Тамил Наду примерно с 2000 лет из-за корреляции в форме выращивания, населения и централизации политической системы. Эти классы, в свою очередь, группируются в социальные группы, особенно в сельской местности. Форма классовой системы в сельских районах штата Тамил Наду резко изменилась из-за таких актов земельной реформы, как «Зеленая революция». [71] Согласно переписи 2001 года, в зарегистрированных кастах (SC) было в общей сложности 11 857 504 человека, что составляет 19 процентов населения Тамил Наду и 7,1 процента населения SC в Индии. [72] Оставив 840 в буддизме и 837 в сикхизме, оставив оставшиеся 11855827 в индуизме. [72] Уровень грамотности (умеющих читать, писать и понимать) среди них составляет 63,2 процента, что ниже уровня грамотности на уровне штата 73,5. [72]

Движение самоуважения [ править ]

Самоуважение движение есть движение с целью достижения общества , в котором отсталые касты имеют равные права человека , [73] и поощрение отсталых каст иметь самоуважение в контексте кастового общества , основанного на том , что считали их низшей конец иерархии. [74] Он был основан в 1925 году Перияром Э.В. Рамасами (также известным как Перияр) в Тамил Наду , Индия. Ряд политических партий в Тамил Наду, таких как Дравида Муннетра Кажагам (DMK) и Всеиндийская Анна Дравида Муннетра Кажагам(AIADMK) обязаны своим происхождением Движению Самоуважения [75], которое произошло в 1972 году, когда оно откололось от DMK. Обе партии являются популистами с в целом социал-демократической ориентацией. [76]

Политические партии, основанные на кастах [ править ]

Политические партии, основанные на кастах, не добились успеха в период с 1960-х до конца 80-х, когда доминировали Индийский национальный конгресс , Дравида Муннетра Кажагам и Анна Дравида Муннетра Кажагам . Три партии стали заметными - Паттали Маккал Катчи (ПМК) среди Ваннияра , Путхия Тамилагам среди Девендрара и Видуталай Чирутайгал Катчи среди Параияра набрал 12 процентов голосов на выборах в Локсабху в 1999 году. [77] После 1931 г. кастовая перепись не проводилась, и, следовательно, данные переписи недоступны для других каст. [78]

Тамильский календарь [ править ]

Тамильский календарь

Некоторые из известных индуистских мест паломничества в Тамил Наду [ править ]

  • Кумбаконам
  • Канчипурам
  • Рамешварам
  • Мадурай
  • Тиручираппалли
  • Пудуккоттай

См. Также [ править ]

  • Религия в Тамил Наду

Заметки [ править ]

  1. ^ "Данные переписи населения Тамил Наду 2011" . Перепись 2011 года - перепись Индии.
  2. ^ "Данные переписи населения Тамил Наду 2011" . Перепись 2011 года - перепись Индии.
  3. ^ a b Канчан Синха, Картикея в индийском искусстве и литературе, 1979, Дели: Sundeep Prakashan.
  4. ^ Шастри 1955 , стр. 387
  5. ^ Шастри 1955 , стр. 91-92
  6. VK 2003 , pp. 96-98.
  7. ^ Великие живые храмы Чола .
  8. ^ Коттерелл 2011 , стр. 190
  9. ^ 'Расширенный История Индии', KANilakanta Шастри (1970) стр. 181–182, Allied Publishers Pvt. Ltd., Нью-Дели
  10. ^ "Данные переписи населения Тамил Наду 2011" . Перепись 2011 года - перепись Индии.
  11. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала 5 марта 2012 года . Проверено 29 июня 2012 года .CS1 maint: archived copy as title (link)
  12. Перейти ↑ Klostermaier 2007 , p. 255
  13. ^ Международное обозрение по истории религий, тома 15-17 . Международная ассоциация истории религий, CatchWord (онлайн-сервис)
  14. Перейти ↑ Cort 1998 , p. 208
  15. ^ kamakoti.org
  16. ^ «(52) Династии Магадха после войны Махабхарат и важные исторические личности (Гаутама Будд, Чандрагупт Маурья, Джагадгуру Шанкарачарья и Викрамадитья)» . Encyclopediaofauthentichinduism.org . Проверено 7 марта 2012 года .
  17. ^ «Страница 2 - (53) Хронологическая карта истории Бхаратварша с момента его возникновения» . Encyclopediaofauthentichinduism.org . Проверено 7 марта 2012 года .
  18. ^ Как стать индуистом: руководство для искателей и прирожденных индуистов > С.387. Сатгуру Шивая Субрамуниясвами.
  19. ^ Перепись Индии, 1981: Тамил Наду . Контроллер публикаций. 1962. с. 7.
  20. ^ а б М. Тангарадж (2003). Тамил Наду: незавершенное дело . МУДРЕЦ. п. 170. ISBN 978-0-7619-9780-1.
  21. ^ Свами Свахананда : Монастыри в Южной Азии , страница 50. Веданта Press, 1989.
  22. ^ Pg.557 История и культура индийского народа: Делийского султаната; Бхаратия Видья Бхаван, Бхаратия Итихаса Самити
  23. ^ Pg.211 Отчет о надписях коллекции Devasthanam, с иллюстрациями, Садху Субраманья Шастри, Kallidaikurichi Aiyah Nilakanta Шастри, KP Багчи & Co., 1998
  24. ^ Pg.105 Храм Господа Варадараджи, Канчи: критический обзор Шри Varadarajaswami храма д - ра К. В. Рамана, Канчи
  25. ^ Pg.36 индуистские и мусульманские религиозные институты, Андхра Дез, 1300-1600; Новая эра, 1984
  26. ^ Pg.18 Шри Веданта ДеСика - По Mudumby Narasimhachary, сахитие Акадого ISBN 81-260-1890-9 
  27. ^ Pg.57 История Виджаянагар империи, том 1; М. Х. Рама Шарма, Popular Prakashan, 1978.
  28. ^ Pg.129 Исследования в области социальной истории: современная Индия, OP Bhatnagar, Индия. Комиссия по университетским грантам, Аллахабадский университет. Кафедра современной индийской истории; Школа прессы Святого Павла, 1964 год.
  29. Тирупати Баладжи был буддийской святыней, Sanjivan Publications, 1991
  30. ^ «Календарь фестивалей Вадакалаи Шриваишнава - в источнике упоминаются Панчаратра и Мунитрая Кришна Джаянти, отмечаемые Ахобила Мутт и Андаван Ашрамами соответственно» . Архивировано из оригинала 3 октября 2011 года . Проверено 4 декабря 2011 года .
  31. ^ Баладжи Мандир Пуна Ахобилы Матта, Календарь - В календаре упоминаются ученики Ахобила Матта, празднующие Кришну Джаянти как «Панчаратра Шри Джаянти». Архивировано 9 октября 2011 года на Wayback Machine.
  32. ^ «Шри Кришна и Джанмаштами - Сущность практик Шриваишнава» . Архивировано из оригинала 3 октября 2011 года . Проверено 4 декабря 2011 года .
  33. Перейти ↑ Rogers, Peter (2009), Ultimate Truth, Book 1 , AuthorHouse, p. 109, ISBN 978-1-4389-7968-7
  34. Chakravarti, Sitansu (1991), индуизм, образ жизни , Motilal Banarsidass Publ., Стр. 71, ISBN 978-81-208-0899-7
  35. ^ «Политеизм» . Британская энциклопедия . Энциклопедия Britannica Online. 2007 . Проверено 5 июля 2007 года .
  36. ^ Pattanaik, Devdutt (2002), Человек , который был женщиной и другие странные рассказы о индуистского знания , Routledge, стр. 38, ISBN 978-1-56023-181-3
  37. ^ См. Майклс 2004 , стр. xivи Гилл, Н.С. «Генотеизм» . О, Inc . Проверено 5 июля 2007 года .
  38. ^ Матчет 2000 , стр. 4
  39. ^ Индуизм: верования и практики, Жанна Фаулер, стр. 42–43, на Books.Google.com
  40. ^ а б Васудеван 2003 , стр. 105
  41. Перейти ↑ Vasudevan 2003 , p. 106
  42. Перейти ↑ Rao 1989 , p. 1.
  43. Перейти ↑ Brown 1991 , p. 25.
  44. ^ Clothey 1978 , стр. 221
  45. ^ "Ватапи Ганапати" . Проверено 28 марта 2010 года .
  46. Клетка свободы Эндрю С. Уилфорд
  47. ^ Krishan 1999, с.59
  48. ^ Krishan 1999, с.60
  49. Перейти ↑ Anand 2004 , p. 132
  50. ^ Parmeshwaranand 2001 , стр. 820
  51. Перейти ↑ Singh 2009 , p. 1079
  52. ^ National Geographic 2008, стр. 268
  53. ^ Soundara Rajan 2001 , стр. 263–264
  54. ^ Г. Ванмиканатан. (1971). Путь к Богу через тамильскую литературу, том 1. Публикация тамильского сангама в Дели.
  55. ^ . Иконографическое описаниеформы Дакшинамурти см .: Sivaramamurti (1976), p. 47.
  56. ^ Словарь индуистских знаний и легенд ( ISBN 0-500-51088-1 ) Анны Даллапиккола 
  57. ^ Описание формы как представления обучающих функций см .: Kramrisch, p. 472.
  58. Pal 1988 , стр. 271
  59. ^ а б Смит 1996 , стр. 203
  60. ^ Гхош 1996 , стр. 3
  61. ^ Гхош 1996 , стр. 11
  62. Перейти ↑ Smith 1996 , p. 205
  63. ^ a b Ghose 1996 , стр. 12
  64. Перейти ↑ Vasudevan 2003 , pp. 39-40
  65. ^ Dehejia 1990 , стр. 21 год
  66. ^ Williams 1981 , с.67
  67. ^ Williams 1981 , с.66
  68. ^ Williams 1981 , с.62
  69. Перейти ↑ Stephanides 1994 , p. 146
  70. ^ Encyclopedia International, Grolier Incorporated Copyright в Канаде 1974. AE5.E447 1974 031 73-11206 ISBN 0-7172-0705-6 стр. 95 
  71. Перейти ↑ Driver 1987 , p. 6
  72. ^ a b c «ОСНОВНЫЕ ДАННЫЕ Тамил Наду: ЗАПЛАНИРОВАННАЯ перепись населения Индии 2001 г.» (PDF) . Перепись Индии . Национальный центр информатики. 2012 . Проверено 10 февраля 2012 года .
  73. ^ ND Арора / SS Awasthy (2007). Политическая теория и политическая мысль . ISBN 978-81-241-1164-2.
  74. ^ Томас Пэнтэм; Враджендра Радж Мехта; Враджендра Радж Мехта (2006). Политические идеи в современной Индии: тематические исследования . Публикации Sage. ISBN 0-7619-3420-0.
  75. ^ Шанкар Raghuraman; Паранджой Гуха Такурта (2004). Время коалиций: мы стоим раздельно . Публикации Sage. п. 230 . ISBN 0-7619-3237-2. Движение самоуважения ДМК AIADMK.
  76. ^ Кристофер Джон Фуллер (2003). Обновление священства: современность и традиционализм в южноиндийском храме . Издательство Принстонского университета. п. 118. ISBN 0-691-11657-1.
  77. Перейти ↑ Wyatt 2003 , p. 126
  78. ^ «Перепись Индии - Условия переписи» . Перепись Индии . Национальный центр информатики. 2012 . Проверено 10 февраля 2012 года .

Ссылки [ править ]

  • Ананд, Свами П .; Свами Пармешварананд (2004). Энциклопедия шиваизма . Нью-Дели: Sarup & Sons. ISBN 81-7625-427-4.
  • Браун, Роберт (1991). Ганеш: Исследования азиатского бога . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 0-7914-0657-1.
  • Корт, Джон (1998). Открытые границы: джайнские общины и культура в истории Индии . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-9985-6.
  • Клоти, Фред В. (1978). Многоликая Мурукано: история и значение южноиндийского бога . Гаага: Mouton Publishers. ISBN 90-279-7632-5.
  • Коттерелл, Артур (2011). Азия: краткая история . Дели: John Wiley & Sons (Asia) Pte. ООО ISBN 978-0-470-82958-5..
  • Дехеджия, Видья (1990). Искусство императорского чола . США: Издательство Колумбийского университета. ISBN 0-231-07188-4.
  • Драйвер, Эдвин Д .; Алоо Э. Драйвер (1987). Социальный класс в городской Индии: очерки познания и структур . Нидерланды: Э. Дж. Брилл, Лейден. ISBN 90-04-08106-2.
  • Гхош, Раджешвари (1996). Культ Тьягараджи в Тамилнаву: исследование конфликта и приспособления . Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited. ISBN 81-208-1391-X.
  • Клостермайер, К. (1994). Обзор индуизма (3-е (2007) изд.). Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 0-7914-7082-2.
  • Матчетт, Фреда (2000). Кришна, Господь или Аватара? отношения между Кришной и Вишну: в контексте мифа об Аватарах, представленном Харивамшей, Вишнупураной и Бхагаватапураной . Суррей: Рутледж. п. 254. ISBN 0-7007-1281-X.
  • Шастри, К.А. Нилаканта (2002) [1955]. История Южной Индии, от доисторических времен до падения Виджаянагара . Нью-Дели: ОУП. ISBN 0-19-560686-8..
  • National Geographic (2008). Священные места на всю жизнь: 500 самых мирных и могущественных мест в мире . США: Национальное географическое общество. ISBN 978-1-4262-0336-7.
  • Пал, Пратападитья (1988). Индийская скульптура: 700-1800 Том 1 . Нью-Дели: Музей искусств округа Лос-Анджелес. ISBN 81-7017-383-3.
  • Пармешварананд, Свами; Свами Пармешварананд (2001). Энциклопедический словарь пуран: Том 3. (IL) . Нью-Дели: Sarup & Sons. ISBN 81-7625-226-3.
  • Рао, Салиграма Кришна Рамачандра; Рама Р. Рао; Kalpatharu Research Academy (1989). Агама-коша . Kalpatharu Research Academy..
  • Сингх, Сарина; Линдси Браун; Марк Эллиотт; Пол Хардинг; Эбигейл Хоул; Патрик Хортон (2009). Одинокая планета Индия . Австралия: Одинокая планета. ISBN 978-1-74179-151-8.
  • Смит, Дэвид (1996). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Соединенное Королевство: Пресс-синдикат Кембриджского университета. ISBN 0-521-48234-8.
  • Саундара Раджан, Кодаяналлур Ванамамалай (2001). Краткий секретный словарь индуизма . Нью-Дели: Издательская Компания Концепции. ISBN 81-7022-857-3.
  • Стефанидес, Стефанос (2001). Краткий секретный словарь индуизма . Нью-Дели: Издательская Компания Концепции. ISBN 81-7022-857-3.
  • Васудеван, Гита (2000). ответ на праздник Кали: богиня в индокарибских ритуалах и художественной литературе . Атланта: ISBN Rodopi BV 90-420-1381-8.
  • ВК, Субраманиан (2003). Художественные святыни древней Индии . Нью-Дели: Abhinav Publications. ISBN 81-7017-431-7..
  • Уильямс, Джоанна (1981). Каладаршана: Американские исследования в искусстве Индии . Э. Дж. Брилл . ISBN 90-04-06498-2.
  • Вятт, Эндрю; Джон Завос (2003). Достойно индийской нации . Рутледж. ISBN 978-0-7146-5387-7.