Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Традиционно считается, что древний тамильский Сиддхар Агастьяр возглавлял первый тамильский сангам в Мадурае.

Литература сангам ( Тамил : சங்க இலக்கியம், caṅka ilakkiyam ) исторически известно как «поэзия благородных» ( Тамил : சான்றோர் செய்யுள், Cāṉṟōr ceyyuḷ ) [1] ассоциируются с древней тамильской литературой и является самой ранней известной литературой Южной Индии . Тамильская традиция и легенды связывают его с тремя литературными собраниями вокруг Мадурая и Капанапурама (столиц Пандьяна): первое - более 4440 лет, второе - более 3700 лет и третье - более 1850 лет до начала нашей эры. [2] [3]Ученые считают эту хронологию, основанную на тамильских традициях, неисторической и мифической. Большинство ученых предполагают, что эпоха исторической литературы Сангама началась с ок. С 300 г. до н.э. до 300 г. н.э. [2] [4] [5], в то время как другие по-разному относят этот период ранней классической тамильской литературы немного позже и более узко, но все до 300 г. н.э. [6] [7] [8] Согласно Камилу Звелебилу, тамильскому литературному и историческому исследователю, наиболее приемлемый диапазон для литературы сангама - от 100 г. до н.э. до 250 г. н.э., исходя из лингвистических, просодических и квазиисторических аллюзий в текстах. и колофоны . [9]

Литература сангам впала в забытье на протяжении большей части второго тысячелетия нашей эры, но была сохранена и вновь в монастырях в индуизме , особенно те , которые связан с Шиваизмом вблизи Кумбаконов , колониальными учеными эпохи в конце девятнадцатого века. [10] [11] Открытая заново классическая коллекция Сангама в значительной степени является корпусом бардов. Он включает в себя Уртекст старейшей сохранившейся тамильской грамматики (Толкаппиям), антологию Эттуттокай («Восемь сборников»), антологию Паттуппатту («Десять песен»). [9]Тамильская литература, последовавшая за периодом Сангама, то есть после ок. 250 г. н.э., но до с. 600 г. н.э. - это вообще называется «постсангамной» литературой. [7]

Этот сборник содержит 2381 стихотворение на тамильском языке, составленное 473 поэтами, 102 из которых анонимны. [9] [12] Из них 16 поэтов составляют около 50% известной литературы Сангама [9], причем Капилар - самый плодовитый поэт - только на долю чуть менее 10% всего корпуса. [13] Эти стихотворения варьируются от 3 до 782 строк. [11] Бардовская поэзия эпохи Сангама в основном посвящена любви ( акам ) и войне ( пурам ), за исключением более коротких стихов, таких как парипатал, который более религиозен и восхваляет Вишну , Шиву , Дургу.и Муруган . [2] [14] [15]

Об их значении Звелебил цитирует А.К. Рамануджана : «В своей древности и в современности в любой индийской литературе нет ничего, что могло бы сравниться с этими тихими и драматическими тамильскими стихами. По своим ценностям и позициям они представляют зрелую классическую поэзию: страсть. уравновешивается вежливостью, прозрачностью ироничностью и нюансами дизайна, безличностью яркими деталями, строгостью линий богатством смысла. Эти стихи - не только самое раннее свидетельство тамильского гения. Тамилы за все 2000 лет литературных усилий , лучше ничего не написал. " [16]

Темы тамильской литературы
Сангамная литература
Пять великих эпосов
СилаппатикарамManimekalai
Cīvaka CintāmaṇiВалаяпати
Кундалакеси
Бхакти Литература
ТеварамДивья Прабандха
Тирумугаи
Тамильский народ
СангамСангам пейзаж
История тамилов из литературы сангамаДревняя тамильская музыка
редактировать
Темы сангамной литературы
Сангамная литература
АгаттиямТолкаппиям
Восемнадцать великих текстов
Восемь антологий
AikurunūṟuAkanāūṟu
PuṟanāūṟuКалиттокай
KuṟuntokaiNatiṇai
ParipāṭalPatiṟṟuppattu
Десять идиллий
TirumurukāṟṟuppaaiKuṟiñcippāṭṭu
МалайпануканамMaturaikkāñci
MullaippāuNeṭunalvāai
PaiappālaiPerumpāṇāṟṟuppaai
PoruṇarāṟṟuppaaiCiupāṇāṭuppaai
похожие темы
СангамСангам пейзаж
История тамилов из литературы сангамаДревняя тамильская музыка
Восемнадцать малых текстов
NālaṭiyārNāṉmaikkaikai
Иша НампатуIṉiyavai Nāpatu
Кар НампатуKaḷava Ni Nāpatu
Aintiṇai AimpatuTiaimoḻi Aimpatu
Айнтинай ЭшупатуTiṇaimālai Nūṟṟaimpatu
ТируккуṟаṟТирикачукам
CārakkvaiПашамони Намуну
ЧишупанкамуламMutumoikkānci
ЭлатиКаиннилай
редактировать
История литературы по эпохам
Бронзовый век
  • Древнеегипетский
  • Аккадский
  • Шумерский
Классический
  • Авестийский
  • Китайский
  • Греческий
  • иврит
  • латинский
  • Тамильский
  • пали
  • Пракрит
  • санскрит
  • Сирийский
Раннее Средневековье
  • Дело Рима
  • Дело Франции
  • Дело Британии
  • Армянский
  • византийский
  • Древнеанглийский
  • Грузинский
  • Немецкий
  • Японский
  • Каннада
  • Среднеперсидский
  • турецкий
Средневековый
  • Староболгарский
  • Средний английский
  • арабский
  • Персидский
  • Армянский
  • византийский
  • Кастильский
  • Каталонский
  • нидерландский язык
  • Французский
  • Грузинский
  • Немецкий
  • Бенгальский
  • хинди
  • Древнеирландский
  • Итальянский
  • Японский
  • Корейский
  • Малаялам
  • Непал Бхаса
  • Норвежский
  • русский
  • сербский
  • телугу
  • турецкий
  • валлийский
Ранний модерн
  • эпоха Возрождения
  • Барокко
Современность века
  • 18-е
  • 19-е
  • 20-е
  • 21-е
 Литературный портал
  • v
  • т
  • е

Номенклатура и традиции [ править ]

Основная статья: тамильский сангам

Сангам буквально означает «собрание, встреча, братство, академия». По словам Дэвида Шульман, знатока тамильского языка и литературы, тамильская традиция считает, что литература сангама возникла в далекой древности в течение трех периодов, каждый из которых длился многие тысячелетия. [17] Первый имеет корни в индуистском божестве Шиве , его сыне Муругане , Кубере, а также 545 мудрецах, включая знаменитого ригведического поэта Агастью . Первая академия, как гласит легенда, простиралась на протяжении четырех тысячелетий и располагалась далеко к югу от современного города Мадурай, места, которое позже было «поглощено морем», утверждает Шульман. [17] [18]Вторая академия, также возглавляемая очень долгоживущим Агастья, находилась недалеко от восточного побережья Капанапурама и просуществовала три тысячелетия. Его поглотили наводнения. Согласно легенде, из второго Сангама сохранились Акаттиям и Толкаппиям , которыми руководствовались ученые третьего Сангама. [17] [18]

Прозаический комментарий Наккиранара - вероятно, около VIII века нашей эры - описывает эту легенду. [19] Самое раннее известное упоминание о легенде Сангама, однако, появляется в Тируппуттур Тантакам Аппара примерно в седьмом веке нашей эры, а расширенная версия появляется в Тирувилайятальской пуранаме двенадцатого века Перумпаррапом Нампи. [3] Легенда гласит, что третий сангам из 449 ученых-поэтов работал более 1850 лет в северном Мадурае (царство Пандьяна). Он перечисляет шесть антологий тамильских стихотворений (позднее часть Эттуттокай ): [19]

  • Нетунтокай нануру (400 длинных стихотворений)
  • Курунтокай ануру (400 коротких стихотворений)
  • Нарринай (400 стихотворений Тинайских пейзажей)
  • Пуранануру (400 внешних стихотворений)
  • Айнкурунуру (500 очень коротких стихотворений)
  • Патирруппатту (Десять десятков )

Эти утверждения сангамов и описание затонувших массивов суши Кумари Кандам были отвергнуты историографами как несерьезные. Известные историки, такие как Камил Звелебил, подчеркивали, что использование «сангамной литературы» для описания этого корпуса литературы является неправильным, и вместо этого следует использовать классическую литературу. [20] [ требуется полная цитата ] Согласно Шульману, «нет ни малейшего доказательства того, что подобные [сангамские] литературные академии когда-либо существовали», хотя есть много надписей Пандья, в которых упоминается академия ученых. Особо следует отметить, утверждает Шульман, что это синнаманурская надпись X века н.э., в которой упоминается царь Пандий, спонсировавший "перевод Махабхаратына тамильский »и учредил« Мадхурапури (Мадурай) Сангам » [21] [примечание 1].

Согласно Звелебилу, в мифе есть зерно реальности, и все литературные свидетельства позволяют сделать вывод, что «такая академия действительно существовала в Мадурае (Матурае) в начале христианской эры». Однородность просодии, языка и тем в этих стихотворениях подтверждает, что литература сангама была коллективным усилием, «групповой поэзией». [23] [примечание 2] Литература сангама также иногда упоминается с такими терминами, как чанка илаккиям или «поэзия эпохи сангама ». [3]

Авторы [ править ]

Литература сангама была написана 473 поэтами, около 102 - анонимными. [9] Согласно Нилаканте Шастри, поэты происходили из разных слоев общества: некоторые из королевской семьи, некоторые торговцы, некоторые фермеры. [25] По крайней мере 27 поэтов были женщинами. Эти поэты возникли, утверждает Нилаканта Шастри, в среде, где тамильское (дравидийское) общество уже взаимодействовало и неразрывно слилось с северными индейцами (индоарийцами), и обе стороны разделяли мифологию, ценности и литературные традиции. [25]

Сборники [ править ]

Основная статья: Сангамский пейзаж

Доступная литература этого периода была разделена и собрана в X веке н.э. на две категории, основанные примерно на хронологии. Категории - это патинэмелканакку («восемнадцать больших текстовых серий»), включающие Эттутхогай (или Эттуттокай , «Восемь антологий») и Паттуппану («Десять идиллий»). По словам Таканобу Такахаши , этот сборник выглядит следующим образом: [11]

Эттуттокай [11]
ИмяСохранившиеся стихиОригинальные стихиСтроки в стихахКоличество поэтов
Нарринай4004009–12175
Курунтокай4024004–8205
Айнкурунуру4995003–65
Патирруппатту8610x10варьируется8
Paripatal3370варьируется13
Калиттокай150150варьируется5
Аканануру40140012–31145
Пуранануру398400варьируется157
Паттуппатту [11]
ИмяЛинииАвтор
Tirumurukarruppatai317Наккирар
Porunararruppatai234Мутаттамакканнияр
Cirupanarruppatai296Наттаттанар
Perumpanarruppatai500Uruttirankannaiyar
Муллаиппатту103Наппутанар
Maturaikkanci782Манкути Марутанар
Нетуналватай188Наккирар
Куринчипатту261Капилар
Паттинаппалаи301Уруттиранканнанар
Малайпатукатам583Perunkaucikanar

Классификация [ править ]

Литература сангама широко подразделяется на акам ( அகம் , внутренний) и пурам ( புறம் , внешний). [26] AKAM поэзия о эмоциях и чувствах в контексте романтической любви, сексуального союза и эротики. Пуры поэзия о подвигах и подвигах в контексте войны и общественной жизни. [23] [26] Примерно три четверти поэзии сангама посвящены акаму , а около четверти - пурам . [27]

Литературу сангама , как акам, так и пурам , можно подразделить на семь второстепенных жанров, называемых ти tай (திணை). Этот второстепенный жанр основан на месте или пейзаже, в котором разворачивается поэзия. [27] Это: kuṟiñci (குறிஞ்சி), горные районы; муллаи (முல்லை), пасторальные леса; марутам (மருதம்), сельхозугодья у реки; нейтал (நெய்தல்) прибрежные районы; палаи (பாலை) засушливые. [27] [28] В дополнение к пейзажам, основанным на тайаи , для поэзии акама , айн-тинай (хорошо подобранная, взаимная любовь),Используются категории kaikkilai (несоответствующий, односторонний) и perunthinai (неподходящий, большой жанр). [27] Ainkurunuru - 500 коротких стихотворений антологии - это пример взаимной любви поэзии. [13]

Подобные тайгаи относятся и к поэмам пурам , категории иногда основаны на деятельности: ветчи (набег на скот), ванчи (вторжение, подготовка к войне), канчи (трагедия), улинай (осада), тумпай (битва), вакай (победа). ), паатаан (элегия и хвала), карантай и потувиял . [27] AKAM поэзия видов использования метафора и образа , чтобы создать настроение, никогда не используют имена лиц или мест, часто выходит из контекста , а также о том , что сообщество будет заполнить и понимать с учетом их устной традиции. Пуры поэзия является более прямой, использует имена и место, утверждает Таканоб Такахаш. [29]

Стиль и просодия [ править ]

Поэзия раннего сангама старательно повторяет два метра, в то время как поэзия более позднего сангама немного более разнообразна. [30] [31] Два метра, найденные в ранней поэзии, - это акавал и ванчи . [32] Основная метрическая единица в них - асаи (метрема [33] ), которая бывает двух типов - нер и нираи . Нером является напряженным / длинным слогом в европейской просодии традиции, в то время как nirai является безударным / коротким слогом сочетания ( пирров (dibrach) и ямб ) метрические ноги, с подобными эквивалентами в просодии санскритской традиции.[32] асаи в стихах сангов объединяютсячтобы сформировать CIR (фут),то время как CIR соединены с образованием Talai ,то время как линия называют ати . [34] В сутрах о Толкаппияму - особенно после сутры 315 - состояние правила стихосложения, перечисляя 34 составные части древней тамильской поэзии. [34]

Просодию к примеру раннего стихотворения Сангама иллюстрирует Курунтокай : [35]

ciruvel laravi navvarik kurulai
kana yanai yananki yaan
kilaiyan mulaiva leyirrai
valaiyutaik kaiyalem mananki yolc
- Курунтокай 119 , Автор: Катти Натаанр.

Просодический образец в этом стихотворении следует из 4-4-3-4 футов на линию, согласно акавалу , также называемому ачириям , правилом метра Сангама: [35]

 = - / = - / - = / = -
 - - / - - / = - / - -
 = - / = - / = -
 = = / - = / = - / - -

Примечание: "=" - нер , а «-» - это нирай в тамильской терминологии.

Дословный перевод Курунтокай 119 : [35]

Маленькая белая змея с прекрасными полосатыми молодыми телами
слон в джунглях
девушка ростки-яркость зубастая самка
браслет (-и) владение рукой (-и) - женский "
- Переводчик: Камиль Звелебил

Английский толкование и перевод Курунтокай 119 : [35]

Как маленькая белая змея
с прекрасными полосками на молодом теле
беспокоит слона в джунглях
эта описка девушки
ее зубы, как ростки нового риса
ее запястья с браслетами
беспокоит меня.
- Креативный переводчик: А.К. Рамануджан (1967)

Этот метрический образец, как утверждает Звелебил, придает поэзии Сангама «удивительную лаконичность, лаконичность, содержательность», а затем внутреннее напряжение, которое разрешается в конце строфы. [36] Метрические узоры в пределах метра акавал в поэзии раннего сангама имеют незначительные вариации. [37] Стихи более поздней эпохи Сангама следуют тем же общим правилам измерения, но иногда содержат 5 строк (4-4-4-3-4). [38] [33] [39] В более поздних текстах эпохи Сангама также используются другие измерители, такие как метр Кали в Калиттокаи и смешанный метр Парипатал в Парипатале . [40]

Сохранение и повторное открытие [ править ]

Пальмовых листьев рукопись (UVSL 589) 100 фолиантов, рукописные в миниатюре скрипты шиваитскими индуистов. Эта многотекстовая рукопись включает в себя множество тамильских текстов, в том числе Тирумурукануппанаи эпохи Сангама . Языки фолио включают в основном тамильский и санскрит, а также немного телугу; скрипты включают тамильский, грантха и телугу. В настоящее время он хранится в библиотеке UV Swaminatha Aiyar в Ченнаи. [41] [примечание 3]

Произведения сангамской литературы были утеряны и забыты на протяжении большей части 2-го тысячелетия. Они были заново открыты учеными колониальной эпохи, такими как Арумука Навалар (1822–1879), К.В. Дамодарам Пиллаи (1832–1901) и У.В. Сваминатха Айяр (1855–1942). [43]

Арумука Навалар из Джафны первым представил современные издания тамильских классических произведений, опубликовав прекрасное издание Тируккуна к 1860 году. [44] Навалар, который перевел Библию на тамильский язык, работая помощником христианского миссионера-методиста, решил защищать и популяризировать Шайву. Индуизм против миссионерской полемики, отчасти за счет привлечения более широкого внимания к древней тамильской и шиваитской литературе. [45] Он ввел в печать первый текст Сангама в 1851 году ( Тирумурукануппанаи , одна из Десяти Идиллий ). В 1868 году Навалар опубликовал ранний комментарий к Толкаппиям . [46]

К.У. Дамодарам Пиллаи , также из Джафны , был первым ученым, который систематически отыскивал давно утерянные рукописи и публиковал их с использованием современных инструментов текстовой критики. [47] К ним относятся:

  • Вираколиям (1881)
  • Ираиянар Акаппорул (1883)
  • Толкаппиям- Порулатикарам (1885)
  • Калиттокай (1887 г.) - первая из восьми антологий ( Eṭṭuttokai ).

Айяру - тамильскому ученому и шайва- пандиту, в частности, приписывают открытие крупных собраний сангамской литературы в 1883 году. Во время своего личного визита в Тирувавадутураи Адхинам - матха Шайвы примерно в двадцати километрах к северо-востоку от Кумбхаконама , он протянул руку помощи. главе монастыря Субрахманья Десикар для доступа к его большой библиотеке сохранившихся рукописей. Десикар разрешил Айяру изучать и публиковать любые рукописи, которые он хотел. [11] Там Айяр обнаружил главный источник сохранившихся рукописей сангамской литературы на пальмовых листах. [11] [48] Айяр опубликовал свой первый отпечаток Десяти идиллий в 1889 году.

Вместе эти ученые напечатаны и опубликованы Kalittokai (1887), Толкаппии , Nachinarkiniyar Урай (1895), Толкаппии Senavariyar Урай (1868), Манимекалайте (1898), Silappatikaram (1889), Pattuppāṭṭu (1889), Patiṟṟuppattu (1889). Пуданануну (1894 г.), Айнкуруну (1903 г.), Кунунтокай (1915 г.), Наниаи (1915 г.), Парипанал (1918 г.) и Акананṉу (1923 г.) - все с научными комментариями. Всего они опубликовали более 100 произведений, в том числе небольшие стихи.

Значение [ править ]

Литература сангама является историческим свидетельством развития местной литературы в Южной Индии параллельно с санскритом и классического статуса тамильского языка. Хотя нет никаких доказательств того, для первого и второго мифических Sangams, выжившие литературы свидетельствует о группе ученых сосредоточены вокруг древней Madurai (Maturai) , что формы «литературной, академической, культурной и языковой жизни древней Тамилнад», утверждает Zvelebil . [49] [50]

Литература сангама предлагает окно в некоторые аспекты древней тамильской культуры, светских и религиозных верований и людей. Например, в эпоху Сангама стихотворение « Айнкурунуру» 202 - одно из самых ранних упоминаний «косички мальчиков- браминов ». [51] В этих стихах также упоминаются исторические события, древние тамильские короли, влияние войны на близких и домочадцев. [52] Pattinappalai стихотворение в группе Ten идиллии, например, краски описание капитала Чола, король Карикала, жизнь в гавани города с кораблей и товаров для мореходной торговли, танцевальные коллективы, барды и художники, поклонение индуистскому богу Муругануи монастыри буддизма и джайнизма. Это стихотворение эпохи Сангама осталось в активной памяти и было значительным для тамильского народа столетия спустя, о чем свидетельствует его упоминание почти 1000 лет спустя в надписях и литературных произведениях 11 и 12 веков. [53]

Литература сангама включает свидетельства заимствованных слов из санскрита, предполагая продолжающееся лингвистическое и литературное сотрудничество между древним Тамил Наду и другими частями Индийского субконтинента. [54] [примечание 4] Одним из первых заимствованных слов, например, является ачарья, что на санскрите означает «духовный наставник или учитель», которое в сангамской литературе встречается как ачирийан (священник, учитель, ученый), ачирийам или акавар или акавал или акаву (поэтический метр). [58] [примечание 5]

Поэзия Сангама сосредоточена на культуре и людях. Он почти полностью нерелигиозен, за исключением редких упоминаний индуистских богов и более существенных упоминаний различных богов в более коротких стихотворениях. 33 сохранившихся стихотворения Paripaatal в группе «Восемь антологий» восхваляют Вишну, Шиву, Дургу и Муруган. [2] [15] [примечание 6] Точно так же в 150 стихотворениях Калиттокай - также из группы Восемь антологий - упоминаются Шива, Муруган, различные братья Пандавы из Махабхараты , Кама, Кришна, богини, такие как Ганга, божественные персонажи из классических произведений. любовные истории Индии. [62] В одном из стихотворений также упоминаются «милостивые люди Бенареса.", свидетельство взаимодействия северного священного города индусов с поэтами Сангама. [62] Некоторые из любовных стихов Парипааталь связаны с праздниками купания ( Магх Мела ) и различными индуистскими богами. В них упоминаются храмы и святыни. , подтверждая важность таких культурных фестивалей и архитектурных практик для тамильской культуры. [62]

Кроме того, в колофонах стихов Paripaatal упоминаются музыка и мелодия, что означает развитие и важность музыкального искусства в древнем Тамил Наду. По словам Звелебила, эти стихи, вероятно, относятся к эпохе позднего Сангама (2 или 3 век н.э.) и свидетельствуют о сложной и процветающей древней цивилизации. [62]

Современные музыкальные исполнения [ править ]

Первый музыкальный альбом на стихи Tamil Sangam под названием Sandham: Symphony Meets Classical Tamil композитора Раджана Сомасундарама в сотрудничестве с Durham Symphony вошел в десятку лучших международных музыкальных альбомов Amazon в июле 2020 года и был назван «главным событием в мире» мир музыки »журнала The Hindu Music Review. [63]

Стихи сангама часто цитируются и перефразируются в современном тамильском кино. [64] [65]

См. Также [ править ]

  • Список исторических индийских текстов
  • Tamiakam
  • Первый Сангам
  • Второй Сангам
  • Тамильский сангам
  • Список поэтов Сангама

Примечания [ править ]

  1. ^ Однако это не первая надпись, подтверждающая легенду о сангаме. По словам Евы Уилден, первая надпись, намекающая на существование легенды о «сангаме», находится на плитах Эрукканкути 829 г. н.э. Часть этой надписи гласит: «Владыка превосходного Аланкути, которого прославляют в мирах, на твердой большой каменной скамье в Кутале [Матураи] с холодным тамильским великим словом». Хотя контекст и последняя часть о Кутале перекликаются с существованием академии тамильских ученых в Мадурае, они не предполагают и не подтверждают существование полноценной легенды о трех периодах сангама к IX веку н.э., утверждает Уилден. [22]
  2. ↑ Согласно Звелебилу, выдвинутая некоторыми гипотеза о том, что первая и вторая академии могли относиться к собраниям буддийских и джайнских монахов, «вряд ли» может быть верной. Скорее, утверждает Звелебил, более вероятно, что первая академия поэтов существовала где-то около 400–300 гг. До н. Э., Что, добавляет он, также является «чисто умозрительной» гипотезой. Упорство трех богов - Шивы, Мурукавела [Муругана] и Куберы - в легендарном рассказе и классической тамильской литературе, утверждает Звелебил, предполагает, что истоки тамильской литературы и цивилизации были «тесно связаны с культами» этих трех богов в древний Тамил Наду. [24]
  3. ↑ В частной библиотеке UV Swaminatha Aiyar хранится самая большая коллекция рукописей, относящихся к эпохе Сангама. Другие известные коллекции рукописей сангамской литературы находятся в библиотеке Сарасвати Махал и библиотеке рукописей Тамильского университета в Танджавуре (Тамил Наду), в Институте восточных исследований и библиотеке рукописей в Тируванатхапураме (Керала), а также в частных коллекциях в старых индуистских храмах. и монастыри. Менее 50% всех сохранившихся рукописей из пальмовых листьев, скопированных на протяжении веков в течение почти 2000 лет, составлены на тамильском языке; большинство этих рукописей, сохранившихся в Тамил Наду и Керале, написаны на санскрите и телугу (частично на малаялам). Коллекции рукописей сангамной литературы обычно включают все три языка.[42] Несколько тысяч манускриптов эпохи сангама и пост-сангама на тамильском языке в настоящее время хранятся в различных европейских и американских коллекциях. [42]
  4. ↑ Это сотрудничество было двусторонним, и доказательства этого находятся в самом раннем известном индуистском писании, Ригведе (1500–1200 гг. До н.э.). Около 300 слов в Ригведе не являются ни индоарийскими, ни индоевропейскими, утверждает исследователь санскритской и ведической литературы Фриц Стаал . [55] Из этих 300 многие - такие как капардин , кумара , кумари , киката - происходят из языков мунда или прото-мунда, встречающихся в восточном и северо-восточном (ассамском) регионе Индии, с корнями в австро-азиатских языках. Остальные в списке из 300 - такие как млечча и нир- имеют дравидийские (тамильские, телугу) корни, обнаруженные в южном регионе Индии, или имеют тибето-бирманское происхождение. [55] [56] Лингвистическое разделение дает четкие указания, утверждает Майкл Витцель , что люди, говорящие на ригведическом санскрите, уже знали и общались с носителями мунда и дравидийцев. [57]
  5. ^ По словам Джорджа Харта, кроме заимствованных слов, для любого ученого, изучавшего классический санскрит и классический тамильский язык, очевидно, что литература среднего и позднего сангама (1–3 века н.э.) и древняя санскритская литература связаны. Однако, добавляет Харт, самый ранний слой сангамной литературы «не кажется сильно подверженным влиянию санскрита». [59]
  6. ↑ В других стихах Сангама упоминаются боги и богини. Например, Пуранануру 23 , Аканануру 22 , Тирумурукарруппатай 83–103 и другие упоминают бога Муругана, его жену Валли, иконографического павлина и Веды; Мать Муругана - богиня Корраваи (Амма, Ума, Парвати, Дурга) упоминается в Аканануру 345 , Калиттокай 89 , Перумпанарруппатаи 459 и других местах. Она одновременно является богиней-матерью и богиней войны и победы в поэзии Сангама. [60] [61]

Ссылки [ править ]

  1. ^ K Kailasapathy (1968). Тамильская героическая поэзия . Кларендон Пресс. п. 1. ISBN 9780198154341.
  2. ^ а б в г Упиндер Сингх (2008). История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до 12 века . Pearson Education India. С. 27–28. ISBN 978-81-317-1120-0.
  3. ^ a b c Камил Звелебил 1973 , стр. 45–49 со сносками
  4. ^ Надараджа, Devapoopathy (1994). Любовь на санскрите и Тамил литературы: исследование характеров и природы, 500 200 г. до н.э. . Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1215-4.
  5. ^ Университет, Виджая Рамасвами, Джавахарлал Неру (25 августа 2017 г.). Исторический словарь тамилов . Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-1-5381-0686-0.
  6. ^ Хартает Шарф (1977). Грамматическая литература . Отто Харрасовиц Верлаг. С. 178–179. ISBN 978-3-447-01706-0.
  7. ^ a b Камиль Звелебил (1992). Сопутствующие исследования истории тамильской литературы . BRILL Academic. С. 12–13. ISBN 90-04-09365-6.
  8. ^ Kallidaikurichi Aiyah Nilakanta Шастри (1958). История Южной Индии с доисторических времен до падения Виджаянагара . Издательство Оксфордского университета. С. 110–112.
  9. ^ a b c d e Камиль Звелебил (1974). Тамильская литература . Отто Харрасовиц Верлаг. С. 9–10 со сносками. ISBN 978-3-447-01582-0.
  10. ^ Камиль Звелбил (1974). Тамильская литература . Отто Харрасовиц Верлаг. С. 7–8 со сносками. ISBN 978-3-447-01582-0.
  11. ^ Б с д е е г Таканобу Такахаши (1995). Тамильская любовная поэзия и поэтика . BRILL Academic. стр. 1–3 со сносками. ISBN 90-04-10042-3.
  12. ^ Джордж Л. Харт III, Стихи древних тамилов, Калифорнийский университет P, 1975.
  13. ^ a b Селби, Марта Энн, изд. (31 января 2011 г.). Тамильская любовная поэзия . Нью-Йорк Чичестер, Западный Сассекс: издательство Колумбийского университета. DOI : 10,7312 / selb15064 . ISBN 978-0-231-52158-1.
  14. ^ Kallidaikurichi Aiyah Nilakanta Шастри (1958). История Южной Индии с доисторических времен до падения Виджаянагара . Издательство Оксфордского университета. С. 110–119, 330–335.
  15. ^ a b Литература Сангама , Британская энциклопедия (2011)
  16. ^ Камил Звелебил 1974 , стр. 47.
  17. ^ a b c Дэвид Шульман (2016). Тамильский . Издательство Гарвардского университета. С. 27–28. ISBN 978-0-674-97465-4.
  18. ^ a b Даниэлу, Ален (11 февраля 2003 г.). Краткая история Индии . Саймон и Шустер. ISBN 9781594777943.
  19. ^ а б Дэвид Шульман (2016). Тамильский . Издательство Гарвардского университета. С. 25–28. ISBN 978-0-674-97465-4.
  20. ^ Камиль Звелбил., Улыбка Муругана
  21. ^ Дэвид Шульман (2016). Тамильский . Издательство Гарвардского университета. С. 28–29. ISBN 978-0-674-97465-4.
  22. ↑ Ева Мария Уилден (10 ноября 2014 г.). Рукопись, печать и память: Реликвии Чанкам в Тамилнаду . Вальтер Де Грюйтер. стр. 12 со сноской 25. ISBN 978-3-11-035276-4.
  23. ^ a b Камиль Звелебил (1974). Тамильская литература . Отто Харрасовиц Верлаг. С. 10–11. ISBN 978-3-447-01582-0.
  24. ^ Камиль Звелбил 1975 , стр. 59-61 с примечаниями.
  25. ^ а б К. А. Нилаканта Шастри (1950). «Элементы санскрита в ранней тамильской литературе». Труды Индийского исторического конгресса . 13 : 43–45. JSTOR 44140886 . 
  26. ^ a b Томас Маннинежат (1993). Гармония религий: Vedānta Siddhānta Samarasam из Tāyumānavar . Motilal Banarsidass. С. 78–79. ISBN 978-81-208-1001-3.
  27. ^ а б в г д Таканобу Такахаши (1995). Тамильская любовная поэзия и поэтика . BRILL Academic. С. 3–5 со сносками. ISBN 90-04-10042-3.
  28. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр. 50-56.
  29. ^ Таканобу Такахаши (1995). Тамильская любовная поэзия и поэтика . BRILL Academic. С. 5–9 со сносками. ISBN 90-04-10042-3.
  30. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр. 65-71 с примечаниями.
  31. ^ Камиль Звелбил (1989). Классическая тамильская просодия: Введение . Публикации Новой Эры. С. 1–7, 50–55.
  32. ^ a b Камил Звелебил 1973 , стр. 65–68.
  33. ^ a b Никлас, Ульрике (1988). «Введение в тамильскую просодию». Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient . ПЕРСЕ, Франция. 77 (1): 165–227. DOI : 10.3406 / befeo.1988.1744 . ISSN 0336-1519 . 
  34. ^ а б Авраам Мариасельвам (1988). Песня песен и древние тамильские стихи о любви: поэзия и символизм . Григорианский. С. 124–127 со сносками. ISBN 978-88-7653-118-7.
  35. ^ Б с д Камиль Звелбил 1973 , стр. 66-67.
  36. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр. 71-72.
  37. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр. 67-72.
  38. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр. 83-84.
  39. ^ Tschacher, Торстен (2011). «Метод и теория в изучении литературы чаккам (сангама)». Orientalistische Literaturzeitung . Walter de Gruyter GmbH. 106 (1). DOI : 10.1524 / olzg.2011.0002 . S2CID 163609253 . 
  40. ↑ Ева Мария Уилден (10 ноября 2014 г.). Рукопись, печать и память: Реликвии Чанкам в Тамилнаду . Вальтер Де Грюйтер. С. 13–15 со сносками. ISBN 978-3-11-035276-4.
  41. ^ Йонас Буххольц и Джованни Чотти (2017), Что многотекстовая рукопись может рассказать нам о тамильской научной традиции: Случай UVSL 589 , Рукопись [pt Cultures, Vol. 10, редакторы: Михаэль Фридрих и Йорг Квенцер, Гамбургский университет, страницы 129–142
  42. ^ а б Ева Мария Уилден (2014). Рукопись, печать и память: Реликвии Чанкам в Тамилнаду . Вальтер Де Грюйтер. С. 35–39. ISBN 978-3-11-035276-4.
  43. ^ "Сопутствующие исследования истории тамильской литературы", Камил В. Звелебил
  44. ^ AR Venkatachalapathy, Enna Prayocanam? Построение канона в колониальном Тамилнаду , Indian Economic Social History Review 2005 42: 535, p544
  45. ^ Деннис Хадсон (1996). Раймонд Брэди Уильямс (ред.). Священная нить: современная передача индуистских традиций в Индии и за рубежом . Издательство Колумбийского университета. С. 23–37. ISBN 978-0-231-10779-2.
  46. ^ Дэвид Шульман (2016). Тамильский . Издательство Гарвардского университета. С. 301–303. ISBN 978-0-674-97465-4.
  47. ^ AR Venkatachalapathy, Enna Prayocanam? Построение канона в колониальном Тамилнаду , Indian Economic Social History Review 2005 42: 535, p544
  48. ^ Камил Звелебил (1975). Ян Гонда (ред.). Справочник востоковедения: тамильская литература . BRILL Academic. С. 108–109 со сноской 129. ISBN 90-04-04190-7.
  49. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр. 45-46.
  50. ^ Дэвид Шульман (2016). Тамильский . Издательство Гарвардского университета. С. 28–30. ISBN 978-0-674-97465-4.
  51. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр. 51.
  52. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр. 51-56.
  53. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр. 57-58.
  54. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр. 5-8, 51-56.
  55. ^ а б Фриц Стаал (2008). Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, прозрения . Пингвин. С. 23–24. ISBN 978-0-14-309986-4.
  56. ^ Франклин С. Саутворт (2016). Хок, Ганс Генрих ; Башир, Елена (ред.). Языки и лингвистика Южной Азии: полное руководство . Вальтер де Грюйтер. С. 252–255. ISBN 978-3-11-042330-3.
  57. ^ Майкл Витцель (2012). Джордж Эрдози (ред.). Индоарии древней Южной Азии: язык, материальная культура и этническая принадлежность . Вальтер де Грюйтер. С. 98–110 со сносками. ISBN 978-3-11-081643-3., Цитата (стр. 99): «Хотя средние / поздние ведические периоды являются самыми ранними, для которых мы можем реконструировать лингвистическую карту, ситуация даже во времена цивилизации Инда и, конечно, во времена самых ранних текстов Ригведы. , не могло быть очень иначе. Есть явные признаки того, что носители ригведического санскрита знали и взаимодействовали с носителями дравидийского языка и мунда ".
  58. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр. 13-14.
  59. ^ Джордж Л. Харт (1976). Связь между тамильской и классической санскритской литературой . Отто Харрасовиц Верлаг. С. 317–326. ISBN 978-3-447-01785-5.
  60. ^ Рональд Ференци (2019). Роберт Валоци (ред.). Женщина-богиня . Музей изящных искусств Будапешта, Венгерская национальная галерея. С. 108–111. ISBN 978-615-5304-84-2.
  61. ^ Харт III, Джордж Л. (1973). «Женщина и святое в древнем Тамилнаде». Журнал азиатских исследований . Издательство Кембриджского университета. 32 (2): 233–250. DOI : 10.2307 / 2052342 . JSTOR 2052342 . 
  62. ^ a b c d Камил Звелебил 1973 , стр. 123-128.
  63. ^ «Главное событие в мире музыки - Обзор индуистской музыки» . Индуистский тамил . Дата обращения 2 марта 2020 .
  64. ^ Стихи сангама в современных песнях https://www.newindianexpress.com/entertainment/tamil/2017/mar/26/sangam-poems-in-con Contemporary- songs- 1586219.html
  65. ^ Narumugaiye - ARRahman - Мирчи Unplugged Сезон 1 https://www.youtube.com/watch?v=QatLrdzalew

Библиография [ править ]

  • СП Челлия (1946). Паттупатту - Десять тамильских идиллий (стихи на тамильском языке с переводом на английский) . Тамильский университет (печать 1985 года).
  • Томас Леманн; Томас Мальтен (1992). Словарный указатель древней тамильской литературы Caṅkam . Ф. Штайнер. ISBN 978-3-515-05814-8.
  • VS Раджам (1992). Справочная грамматика классической тамильской поэзии . Американское философское общество. ISBN 978-0-87169-199-6.
  • Рэй, Химаншу Прабха (2003). Археология мореплавания в древней Южной Азии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521011099.
  • Селби, Марта Энн (2011) Тамильская любовная поэзия: пятьсот коротких стихотворений Aiṅkuṟunūṟu, антологии начала третьего века. Издательство Колумбийского университета, ISBN 9780231150651 
  • Таканобу Такахаши (1995). Тамильская любовная поэзия и поэтика . BRILL Academic. ISBN 90-04-10042-3.
  • Герман Тикен (2001). Кавья в Южной Индии: Старая тамильская поэзия Caṅkam . БРИЛЛ. ISBN 978-90-6980-134-6.
  • Ева Мария Уилден (2014). Рукопись, печать и память: Реликвии Чанкам в Тамилнаду . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-035276-4.
  • Камиль Звелебил (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии . БРИЛЛ. ISBN 90-04-03591-5.
  • Камиль Звелебил (1974). Тамильская литература . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-01582-0.
  • Камиль Звелебил (1975). Тамильская литература . Справочник востоковедения. БРИЛЛ. ISBN 90-04-04190-7.
  • П. Минакши Сундарам (1965). История тамильской литературы . Аннамалайский университет.

Внешние ссылки [ править ]

  • sangamtranslationsbyvaidehi.com Поэзия сангама с переводом на английский , Вайдехи Герберт