Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Адвайта Веданта монастырь и храм Vidyashankara в Шрингери Sharada Peetham , Шрингери , Карнатака.

Матха (मठ, IAST : Мата ), также пишется как математика , собачонка , или Мут , является санскрите слово «институт или колледж» означает, и это также относится к монастырю в индуизме . [1] [2] Альтернативный термин для такого монастыря - адхинам . [3]

Монашеская жизнь для духовных исследований или стремления к мокше (духовному освобождению) уходит корнями в 1 тысячелетие до н.э. в ведической традиции. [4] [5] Самые ранние индуистские монастыри ( матхи ) косвенно относятся к столетиям в начале нашей эры, основываясь на существовании Санньяса Упанишад с сильным содержанием Адвайта Веданты . [6] матх традиция в индуизме, скорее всего хорошо известен во второй половине 1 - го тысячелетия нашей эры, о чем свидетельствуют археологическими и эпиграфических свидетельствами. [7]

Матх со временем рос, и самыми известными и сохранившимися центрами изучения Веданты были центры, основанные Ади Шанкарой . Другие основные и влиятельные матхи принадлежат к различным школам индуистской философии, таким как вайшнавизм и шиваизм. [8] [9] Монастырь принимает и кормит студентов, санньяси (монахи, отшельники, аскеты), гуру и возглавляются ачарьями . Эти монастыри иногда присоединяются к индуистским храмам и имеют свои кодексы поведения, церемонии посвящения и выборов. [4] [10] В матховв индуистской традиции не ограничивались религиоведением, и исторические данные свидетельствуют о том, что они были центрами различных исследований, таких как средневековая медицина, грамматика и музыка. [11]

Термин матха также используется для обозначения «монастыря» в джайнизме, и самые ранние монастыри рядом с джайнскими храмами датируются примерно V веком нашей эры. [12]

Этимология [ править ]

Матха (санскрит: मठ) означает «монастырь, институт или колледж», а в некоторых контекстах означает «хижину аскета, монаха или отшельника» или «храм для учебы». [13] Корень слова - математика , что означает «жить» или «измельчать». [13]

История [ править ]

Корни монашеской жизни прослеживаются в ведической литературе, которая утверждает, что Якоби, вероятно, предшествовал буддизму и джайнизму. [4] [5] По словам Германа Якоби, Макса Мюллера, Германа Ольденберга и других ученых, традиции джайнизма и буддизма приняли пять заповедей, впервые разработанных в ведико-брахманических традициях для монашеской жизни: [14]

  1. Чтобы не травмировать живые существа
  2. Быть правдивым
  3. Не забирать чужое имущество
  4. Практиковать самоограничение (воздержание)
  5. Быть терпимым / либеральным

Однако в 20-м веке такие ученые, как Ричард Гарбе, предположили, что ведическая традиция до Упанишад могла не иметь монашеской традиции и что Упанишады, джайнизм и буддизм могли быть новыми движениями, которые росли, частично в оппозиции, на основы и идеи ранних ведических практик. [4] Аскетизм и монашеские обряды, возможно, возникли в Индии в первые века I тысячелетия до нашей эры. Йоханнес Бронкхорст предложил двойную модель, в которой монашеские традиции и матха зародились параллельно, как в ведических, так и в неведических потоках традиций, ссылаясь на свидетельства древних индуистских Дхармасутр, которые датируются периодом 500 г. до н.э. примерно до начала общей эры. . [4] [15] Другие свидетельстваМатх находится в слое брахманов ведических текстов, например, в главе 10.6 Шатапатха Брахмана ( Яджурведа ), а также в сохранившемся слое Вед Араньяка, таком как глава 15 Шанхайяна Араньяка. [16]

Ученые , такие как Патрик Оливелл состояние , что история индуистских монастырей играют определенную роль в составе саннйаса Упанишадам из индуизма . Шесть из этих Упанишад были составлены до III века нашей эры, вероятно, начиная с последних веков I тысячелетия до нашей эры. [17] Эти шесть Санньяса Упанишад - Аруни Упанишад , Кундика Упанишад , Катхашрути Упанишад , Парамахамса Упанишад , Джабала Упанишад и Брахма Упанишад . [17] [18]

Древнейшие Санньяса Упанишады имеют сильное мировоззрение Адвайта Веданты , и они предшествуют Ади Шанкаре . [19] Большинство Санньяса Упанишад представляют философию Йоги и недвойственности ( Адвайта ) Веданты. [20] Возможно, утверждает Патрик Оливель , потому что основные индуистские монастыри ( матха ) принадлежали к традиции Адвайта Веданты. [6] Практически все средневековые Санньяса Упанишады также являются Адвайта Ведантином из-за этих монастырей. Единственным значительным исключением является Шатияния-упанишада XII века , которая представляет собой квалифицированный дуализм и вайшнавизм ( Вишиштадвайта).Веданта) и, вероятно, связан с монастырем вайшнавов. [6] [21]

Помимо Упанишад, свидетельства традиции матха в индуизме можно найти в других жанрах его литературы, таких как глава 12.139 Махабхараты и раздел 3.1 Баудхаяна Дхармасутры . [7] Matha-ы были известны регионально другими терминами, такими как Ghatika-ы и Khandika-х годов . [22] Самая старая поддающаяся проверке гхатика для ведических исследований, по свидетельствам надписей, находится в Канчи, начиная с 4-го века нашей эры. [22]

Исторические роли матха [ править ]

Канчипурам
Канчипурам
Надпись Канчи предполагает существование ведико-агамского матха в 4 веке нашей эры. Тогда это было известно как Гатика . [23] [24]

Матх традиция индуизма привлекает королевское покровительство, привлечение пожертвований для поддержки исследований, и эта одаренность установлена, утверждает Хартает Шарф, что может быть «самым ранним случаем на записи университетской науки». [11] Некоторые из этих средневековых матхов индуизма в Андхра-Прадеше , Карнатаке , Керале и Тамил Наду были для изучения Веданты, но некоторые матхи периода 700–1000 гг. Н.э. преимущественно были сосредоточены на шиваизме, вайшнавизме, вооруженных силах, боевых искусствах, музыке. , живопись или другие области знаний, включая предметы, связанные с буддизмом и джайнизмом. [25] [26]Есть свидетельства, заявляет Хартмут Шарфе, о матхах в восточной и северной Индии начиная с 7 века н.э., например, в Кашмире , Уттар-Прадеше, особенно в индуистском священном городе Каши , Мадхья-Прадеш , Бихаре и Одише , но это не из древние храмовые надписи, но подразумевается из записей путешественников (китайцев), посетивших эти регионы. [27]

Брахманы , вероятно , были вовлечены в образование и устной культуры текстовой передачи в древней Индии через Gurukul традиции, но надпись доказательства , собранные Е. Hultzsch предположить , что по крайней мере некоторые матха прикреплены к вискам преобладали не-брахманов в начале 2 - го тысячелетия до н.э. . [11]

В матхах и прилегающих храмах регулярно проводились дискуссии, ведические выступления и студенческие конкурсы, и это было частью общественных фестивалей в истории Южной Азии. [28] Эти матхи были также центрами, где было составлено много новых текстов, [6], а также библиотеками и хранилищем древних и средневековых рукописей, где старые тексты хранились, а ветхие копии заменялись на протяжении веков. [29] [30] [31] Тхирувавадутураи Адхинам - шайва-матха примерно в двадцати километрах к северо-востоку от Кумбхаконама., например, был основным источником сохранившихся рукописей древней тамильской литературы на пальмовых листах для ученых колониальной эпохи, пытающихся заново открыть для себя историческую индийскую литературу. [32] Некоторые ученые, такие как Ади Шанкара 8-го века, который установил четыре основных матха в разных регионах Индии, заявили в основополагающих документах, что соответствующая ответственность матхов заключалась в том, чтобы сохранить по одной Веде каждый. [33] Некоторые индуистские монастыри предлагали хосписы для паломников и различные формы помощи местным общинам. [31]

Каменная надпись Кодия-матха XII века.

По словам Кеннета Дж. Зиск, профессора, специализирующегося в области индологии и древней медицины, к X веку индуистские матхи и храмы, как и буддийские монастыри, наряду с их религиозной и образовательной ролью имели дополнительную медицинскую помощь. [34] Об этом свидетельствуют различные надписи, найденные в Бенгалии, Андхра-Прадеше и других местах. В надписи, датируемой примерно 930 г. н.э., говорится, что два матха были назначены врачом для ухода за больными и нуждающимися. Точно так же в каменной надписи в Андхра-Прадеше, датируемой примерно 1262 годом нашей эры, упоминается наличие прасутишалы (родильного дома), вайдьи (врача), арогьяшалы (дома здоровья) и випрасаттры.(кухня) с религиозным центром, где люди всех социальных слоев могли кормить и заботиться. [34]

Историческая роль матхов как хранилища знаний и услуг засвидетельствована в ранних санскритских текстах, а также во многих исторических надписях, найденных на руинах индийских храмов и монастырей. [35] Например, несколько каменных надписей на санскрите и каннада эпохи Западной Чалукья были найдены возле храма и монастыря Шивы в деревне недалеко от района Дхарвад (северо-западная граница Карнатаки и Махараштры). [36] [37] Эти плиты были датированы периодом между 1094 и 1215 годами нашей эры. Одна из них включает роль Кодия-матха, также называемого Дакшина Кедарашвера матха . Говорится:

Есть Кияяматха, место Дакшишакидара (dakṣiṇakēdārasthāna), место прекрасного поля сельскохозяйственных культур, [которые] подобны щетинистым волосам для поклонения Шивалинге; установленное место (niṣṭhitasthāna) для ритуальной практики шиваитских аскетов, вечных целомудренных учеников; место для самовоспроизведения (свадхьяастхана) четырех Вед - Аг, Яджу, Самы и Атхарвы - вместе с их дополнительными трактатами; место для обучения (byākhyānasthāna) грамматике, такой как системы Кумара, Панини, Шаканаяна и шабданушасана; место для преподавания шести систем философии, а именно Ньяи, Вайшешики, Мимамсы, Санкхьи, Буддизма и т.д .; место для преподавания трактатов по йоге, а именно Лакуласиддханты, работы Патанджали и других; место для различных [ветвей] обучения (vividhavidyāsthāna),такие как 18 пуран, Дхармашастры, все композиции Кавьи, драмы, танцы и так далее; место для раздачи пищи (annadā-nasthāna) бедным, беспомощным, инвалидам, слепым, глухим, рассказчикам, певцам, музыкантам, флейтистам, танцорам, вайтаникам, обнаженным, раненым, нищие, прибывающие из разных регионов, такие как нищие джайны, те, кто носит одинарный или тройной посох, нищие хамса и парамахамса; место для лечения (bhaiajyasthāna) болезней многих беспомощных и больных; место для защиты (абхаяпра-данастхана) всем живым существам.флейтисты, танцоры, вайтаники, обнаженные, раненые, нищие из разных регионов, такие как нищие джайны, те, кто носит одинарный или тройной посох, нищие хамса и парамахамса; место для лечения (bhaiajyasthāna) болезней многих беспомощных и больных; место для защиты (абхаяпра-данастхана) всем живым существам.флейтисты, танцоры, вайтаники, обнаженные, раненые, нищие из разных регионов, такие как нищие джайны, те, кто носит одинарный или тройной посох, нищие хамса и парамахамса; место для лечения (bhaiajyasthāna) болезней многих беспомощных и больных; место для защиты (абхаяпра-данастхана) всем живым существам.

- Каменная надпись (1162 г. н.э.), храм и монастырь Шивы, гибрид санскрита и каннада (Тр: Флоринда Де Симини) [38]

Организация [ править ]

Матха является монастырь, часто с многочисленными учениками, многие преподаватели и узаконенной структуры , чтобы помочь поддерживать и сохранять свои ежедневные операции. Их организация более сложная, чем ашрам или гурукул, которые обычно представляют собой бутики и обслуживают меньшую группу студентов. [39] матх , как колледж, обозначает учебную, административное и взаимодействие сообщества функции, с префиксом или суффиксом к именам, с такими названиями, как гуру , Ачарья , Свами и другие. Например, в матхах Лингаят Шайва учителя - это Гуру., административные функции - это обязанности Ачарьев, а Свами - общественные отношения . [40] Похожая организация находится в вайшнавских матхах . [41]

Ачарья [ править ]

Слово Ачарья в индуистской монашеской традиции относится либо к Гуру высокого ранга, либо, чаще, к лидеру монастыря и сампрадаи (учебное заведение, деноминация). [42] [43] Эта позиция обычно включает церемониальное посвящение, называемое дикша монастырем, где более ранний лидер помазывает преемника как Ачарьи . [42] [44]

В крупных конфессиях, которые управляли коллекцией исторических монастырей, ачарья может относиться к руководителю региональной монастырской школы, действующей в этой деноминации. [42] Альтернативные титулы глав индуистских монастырей - Джир , Джияр или Цияр . [45] Руководителя группы крупных индуистских монастырей в сампрадае иногда называют Джагад-гуру . [46]

Гуру [ править ]

Матха хозяин не только студенты , но и многие гуру . Гуру , в индуистской традиции, кто - то , кто является « учитель , руководство или мастер» определенных знаний. [47] Он или она - нечто большее, чем учитель, традиционно благоговейная фигура для ученика, а гуру выступает в роли «советника, который помогает формировать ценности, делится практическими знаниями в той же мере, что и буквальными знаниями, образцом в жизни, источник вдохновения и помогающий в духовном развитии ученика ». [48] Этот термин также относится к тому, кто в первую очередь является духовным наставником, помогающим раскрыть те же возможности, которые уже реализовал гуру .[49] Концепция гуру восходит к древним ведическим временам, [48] встречается в традиционных школах, а также в матхах . [50]

Самые старые упоминания о концепции гуру можно найти в самых ранних ведических текстах индуизма . [48] гуру , и Gurukul - школа прорыв гуру , были созданы традиции в Индии 1 - го тысячелетия до нашей эры, и они помогли сочинять и передавать различные Веды , в Упанишад , тексты различных школ философии индуизма , и пост -Ведические шастры от духовных знаний до различных искусств. [11] [48] [51] В матхов принимал этих учителей и их учеников , как они преследовали свои исследования. [7]

Примерно к середине 1-го тысячелетия нашей эры археологические и эпиграфические свидетельства предполагают, что в Индии существовало множество более крупных институтов гуру , некоторые из которых находились рядом с индуистскими храмами, где традиции гуру-шишья помогали сохранять, создавать и передавать различные области знания. [52] Первое эпиграфическое свидетельство Шайва- матха , например, датируется примерно 800 г. н.э., и оно было прикреплено к храму. [11] Он принимал ученых и студентов, изучающих теософию. [11] Другая надпись, датированная примерно 1100 годом нашей эры, утверждает Хартмут Шарфе, свидетельствует о том, что матха был центром средневековых медицинских исследований ( Чарака Самхита ) и ведической грамматики в Тамил Наду.[11]

Матас в индуистских традициях [ править ]

Вайшнавизм [ править ]

Вход в Удупи Шри Кришна Матха в Удупи , Карнатака.

Двайта Матас [ править ]

Мадхвачарья , основатель школы индуистской философии Двайта-веданты , учился в монастыре Адвайта-Веданты, таком как Рамануджа [53], затем не согласился с Адвайтой, основал теистическую школу Двайта-толкования Веданты, а затем к началу 13 века основал матхас (монастыри). По всей Индии , в том числе в Удупи, существует двадцать четыре Мадхва-матха . [54] Двенадцать матхов, которые произошли от непосредственных учеников Мадхвачарьи, Адхокшаджа Тиртха, Хришикеша Тиртха, Нарасимха Тиртха, Упендра Тиртха, Рама Тиртха, Вамана Тиртха, Джанардхана Тиртха и брат Мадхвы Вишну Тиртха в регионе Тулус, Палимару Матха, Адамару Матха, Путтиге Матха, Содхе Матха, Каниёру Матха, Широор Матха, Кришнапура Матха , Бхандаракери Матха, Субраманья Матха, Читрапура Матха, Бхиманакатте Матха. [55] Из этих двенадцати Мадхва Матхов первые восемь называются Ашта Матхами Удупи . [8] Эти восемь окружают индуистский храм Анантешвара Кришны . [8] Эти матхи расположены в прямоугольнике, храмы - в квадратной сетке. [8] Монахи в матхе - санньяси , и традиция их обучения и преемственности ( система Парьяи ) была основана Мадхвачарьей.[8] Наряду с двенадцатью матхами, есть десять матхов, которые передаются черезпрямых учеников Мадхвачарьи , Падманабха Тиртху , Нарахари Тиртху , Мадхава Тиртху , Акшобья Тиртху и ученика Акшобья Тиртха Джаятиртха . [56] [57] [58] Это Уттаради Матха , Вьясараджа Матха , Рагхавендра Матха , Шрипадараджа Матха, Канва Матха, Балигару Матха, Кудли Матха, Тамбехалли Матха (также известный как Маджигехалли Матха), Кундапур Матха, Сагаракатте Матха. [55] Из десяти первых трех, Уттаради Матха., Вьясараджа Матха и Рагхавендра Матха , считаются тремя главными апостольскими учреждениями Двайта Веданты и вместе именуются Матхатрая . [59] [60] [61] Именно понтификы и пандиты Матхатрая были главными архитекторами пост-Мадхва Двайта Веданты на протяжении веков. [62] Фактически, они взяли на себя львиную долю в задаче развития и распространения философии Мадхвы . По этой причине их можно без колебаний рассматривать как интеллектуальных наследников наследия Мадхвы , Джаятиртхи иВьясатиртха . [57] [63]

Главный центр традиции Мадхвы находится в Карнатаке . [54] В монастыре действует понтифика, который меняет свое положение через определенный период времени. Понтифика зовут Свамиджи , и он ежедневно проводит молитвы о Кришне в соответствии с традицией Мадхвы [54], а также проводит ежегодные фестивали. [10] Процесс и ритуалы ведических мантр для поклонения Кришне в монастырях Двайта следуют процедуре, описанной Мадхвачарьей в Тантрасаре . [10]

Церемония преемственности в школе Двайта включает в себя уходящего Свамиджи, приветствующего входящего, затем идущего вместе к иконе Мадхвачарьи у входа в храм Кришны в Удупи, предлагая ему воду, выражая почтение, затем передавая тот же сосуд с водой, который использовал Мадхвачарья. когда он передал руководство основанным им монастырем. [54]

В монастыре есть кухни, бходжан-шала , которыми управляют монахи и волонтеры. [64] Они ежедневно подают еду почти 3 000–4 000 монахов, студентов и приезжих паломников без социальной дискриминации. [64] Во время церемоний преемственности более 10 000 человек получают вегетарианскую еду Удупи бходжан-шалас . [64]

Другие Двайта Матха включают: [55]

  • Каши Матх , Варанаси , Уттар-Прадеш
  • Gokarna Math , Poinguinim, Canacona , Goa

Шри Вайшнава Матас [ править ]

Паракала Матт в Майсоре , Карнатака.

Рамануджа , философ шри-вайшнавизма , учился в монастыре Адвайта-Веданты с Ядавой Пракашей, прежде чем не согласился с идеализмом Адвайты и начал свою философию Вишиштадвайты (квалифицированной Адвайты). [53] Рамануджа был назначен лидером Шрирангам-матха после смерти Ямуначарьи, хотя они никогда не встречались. [65] Наряду со своей философией Рамануджа известен своими организаторскими способностями и продолжительными институциональными реформами, которые он провел в Шрирангаме, параллельно проводившимся в монастырях Адвайты своего времени. Он также путешествовал и основал множество матхов Шри-Вайшнавизма по всей Индии. [66]Традиция шри-вайшнавизма считает, что Рамануджа начал 700 матхов, но исторические данные свидетельствуют о том, что некоторые из них были начаты позже. [45]

Матхи Шри-Вайшнавизма с течением времени подразделялись на два: те, которые имеют традицию Тенкалай (южную) и Вадакалаи (северную) традицию Шри Вайшнавизма. [67] Матхи, связанные с Тенкалаи, находятся в Шрирангаме, а матхи Вадакалаи связаны с Канчипурамом. Обе эти традиции с 10-го века считали, что функция матхов включает в себя кормление бедных и посещающих их преданных, проведение свадеб и общественных фестивалей, возделывание храмовых земель и цветников в качестве источника пищи и ингредиентов для поклонения, открытость для паломников как дома отдыха, и эта благотворительная роль этих индуистских монастырей продолжается. [68] В 15 веке эти монастыри расширились за счет основания Рамануджа-кута.в основных местах южноиндийского шри-вайшнавизма. [68] [примечание 1]

Некоторые монастыри шриваишнавизма включают в себя:

  • Мелукоте - матха, основанный Рамануджей [69]
  • Шрирангам - Тенкалай Шриваишнавизм матха [45]
  • Ванамамалаи - Тенкалай Шриваишнавизм матха [45]
  • Тируккурунгуди - Тенкалай Шриваишнавизм матха [45]
  • Канчипурам - Вадакалаи Шриваишнавизм матха [70]
  • Ахобила - Вадакалаи Шриваишнавизм матха [45]
  • Parakala - Vadakalai шри-вайшнавизм матха [45]

Нимбарка Вайшнава Матхас [ править ]

Слева: Ухра Матха , Западная Бенгалия (нимбарка-вайшнавизм).
Справа: Белур Матх , Западная Бенгалия ( Матх Рамакришна ).

Нимбарка , ученый, относящийся к периоду с 11 по 13 век, предложил компромисс, который охватил все школы Веданты, заявив, что все правы, что истина одновременно является Адвайтой, Вишиштадвайтой и Двайтой, назвав свою философию Двайтадвайтой. или система Бхедабхеда. [71] Он переехал во Вриндаван-Матхуру и основал матху, основанный на любовной преданности поклонению Радхе-Кришне (Радхешьям). [71] [72] Эта группа подчеркивала единство сообщества, публичное пение и постоянное бхакти. В матхах этой группы являются:

  • Катия Баба Ка Стхан во Вриндаване
  • Нимбаркачарья Пит в Салемабаде, Раджастхан
  • Ukhra Mahanta Asthal в Ukhra , Западной Бенгалии
  • Ховрах Нимбарка Ашрам в Ховрах

Рамананди Вайшнава Матхас [ править ]

Рамананда был вайшнавским преданным поэтом XIV века, придерживавшимся движения Бхакти , в районе реки Ганг в Северной Индии . [73] Он учился в монастыре Адвайта Веданты, присоединился к традиции Шри-вайшнавизма Рамануджи, а затем начал движение вайшнавизма, основанное на боге Раме, из индуистского священного города Варанаси. [74] [75] [76] индуистская традиция признает его как основоположник [77] из Ramanandi Сампрадая , самое большого монастырского индус отшельника сообщества в наше время. [78] [79]Монастыри этих подвижников находятся, в частности, в северных и западных штатах Индии, в Непале, но они также встречаются как странствующие монахи. [80] [81]

Самые большие матхи традиции Рамананди находятся в Айодхье и Варанаси , а монахи Рамананди также известны как Байраги или Вайраги (буквально, отстраненные), их группы называются Акхарами . [82] [83] Рамананди- матхи исторически известны тем, что были частью движения воинов-аскетов в средневековой Индии, где монахи превратились в воинствующую группу, обучились оружию, восстали против исламского правления и временами сотрудничали с британскими колониальными властями в качестве наемников. . [84] [85]

Рамананда и его матха, известные своими эгалитарными взглядами во времена политической неопределенности и конфликтов между индуизмом и исламом, принимали учеников без дискриминации по признаку пола, класса, касты или религии (он принимал мусульман). [73] [86] [87] Традиционные ученые считают, что среди его учеников были более поздние поэты-санты движения Бхакти, такие как Кабир , Равидас , Бхагат Пипа и другие, [79] [88] однако некоторые постмодернистские ученые подвергли сомнению некоторые из этой духовной линии. в то время как другие поддержали эту линию историческими свидетельствами. [89] [90]Его идеи также повлияли на основание сикхизма в 15 веке, и его учения включены в сикхское священное писание Гуру Грант Сахиб . [79] [91] Шри Рамчаритманас - ключевой текст этого матха . [92]

Другие вайшнавские матхи [ править ]

Шри Девананда Гаудия Матх в Набадвипе , Западная Бенгалия.
  • Ядугири Ятираджа Матха
  • Гаудия Матха
  • Нарасингха Чайтанья Матха
  • Шри Рама Даса Матха, Ченкоттуконам, Тируванантапурам
  • Бхубанешвар матха [93]

Адвайта Матас [ править ]

Адвайта-веданта-матха был начат Ади Шанкарой рядом с храмом Дварака в Гуджарате .

Шанкара считается основателем самых известных монастырей в индуизме. [94] Они проводили Дашанами Сампрадаю под руководством четырех Матхов, со штаб-квартирой в Дварке на западе, Джаганнатха Пури на востоке, Шрингери на юге и Бадринатхе на севере. [50] [94] Каждую математику возглавлял один из его учеников по имени Шанкарачарья, каждый из которых независимо продолжал Адвайта Веданта Сампрадаю. [94]Десять монашеских орденов Адвайты, связанных с Шанкарой, распределяются следующим образом: Бхарати, Пури и Сарасвати в Шрингери, Аранья и Вана в Пури, Тиртха и Ашрам в Дварке и Гири, Парвата и Сагара в Бадринатхе. [39]

Матхи, построенные Шанкарой, существуют до сегодняшнего дня и продолжают учение и влияние Шанкары. [43] [95]

В таблице ниже представлен обзор четырех крупнейших адвайта-матхов, основанных Ади Шанкарой, и их подробности. [50] [web 1] Однако данные свидетельствуют о том, что Шанкара основал больше матхов на местном уровне для изучения Веданты и ее распространения, утверждает Хартмут Шарфе, таких как «четыре матха в одном только городе Тричур , которые возглавляли Тротака, Сурешвара, Хастамалака. и Падмапада ». [96]

Другие адвайта-матхи [ править ]

Другие адвайта-веданта-матхи, следующие традиции смарта, включают:

  • Шри Ади Шанкарачарья Шарада Лакшми Нарасимха Питам, Харихарапура Матха - учрежден непосредственно Джагадгуру Ади Шанкарачарьей в Харихарапуре в Коппа Талук, район Чикмагалур , Карнатака
  • Сварнавалли Матха в Сварнавалли недалеко от Содхе , Ширси , Карнатака
  • Матх Рамачандрапура в Хании, Хосанагара , Карнатака
  • Канчи матха , в Канчипураме , Тамил Наду
  • Читрапур Матх , Ширали , Карнатака ()
  • Шри Гаудападачарья Матх , Кавале , Понда , Гоа
  • Шри Самстхан Дабхоли Матх , Дабхоли , Гоа
  • Рамакришна Матх и Миссия Рамакришны
  • Бхарат Севашрам Сангха

Шиваизм [ править ]

Шайва-матхи были установлены, по крайней мере, с 1-го тысячелетия и далее в Кашмире, Гималаях, таких как Непал, и по всему субконтиненту, например, в Тамил Наду . [97] [98] Многие монастыри и прилегающие храмы, особенно на северо-западе Индийского субконтинента, были разрушены исламскими армиями после 12-го века, [99] и сеть монашеских шайвов серьезно разрушена в результате последовавшего насилия. [100] В некоторых случаях индуистские монастыри были преобразованы в исламские рибаты или медресе (солдатские казармы , школы) в период средневековья. [101]Шайвские монастыри принадлежат к разным школам шиваизма, от недуалистических до теистических школ, и на региональном уровне носили ряд имен, таких как Джоги (Йоги), Натха , Даршани , Канпхата из сампрадаи Горакшанатха . [102] [103]

Шайва Сиддханта [ править ]

Шайва-сиддханта - это теистическая школа шиваизма, основанная на дуализме (человеческая душа и Бог - разные вещи ), и она установила матху, по крайней мере, с середины 1-го тысячелетия нашей эры. Археологические данные, датируемые 724 годом нашей эры, предполагают существование влиятельного шайва-сиддханта-матха, названного в честь Маттамаюры . [104] Другие исторические свидетельства предполагают, что эти монахи-шиваиты были активны в теософической науке шайвы и распространяли идеи шайвы на севере и западе Индии примерно до 12 века. [104]

Среди других крупных монастырей - Матха Голаки, существовавший к 10 веку [104], известный своей круглой формой храма, вероятно, недалеко от современного Джабалпура в Мадхья-Прадеше. [105] [106] Этот монастырь представлял собой группу храмов Шивы, больницу, колледж и жилье для студентов. [105] Матха Голаки был центром ведических исследований с параллельным изучением буддийской литературы. [105] Надписи предполагают, что под покровительством династии Какатия были основаны многочисленные шайвские монастыри в районе Декана , многие из которых были разрушены в индуистско-мусульманских войнах, положивших конец правлению Какатия. [106] [107]Истоки голаки-матха в центральной Индии восходят к более древним монастырям в Кашмире. [108]

В Карнатаке исторические свидетельства свидетельствуют о том, что царица Альханадеви основала шайвский монастырь под названием Кодия-матха, который включал в себя храм, монашеское жилище и учебный зал, со стипендиями на веды, шастры и пураны . [105] Династия Чола спонсировала множество влиятельных шайва-матхов. [109] В то время как многие шайвские монастыри имели пристроенные храмы, некоторые этого не делали и были полностью посвящены образованию и науке. [109]

Натх Шайва Матас [ править ]

Традиция натхов - это синкретические школы йоги и веданты, основанные на индуистской философии, традиции шиваизма, почитающие Шиву и Даттатрею . Его основание приписывается идеям Матсиендранатха и Горакшанатха , которые получили дальнейшее развитие с еще семью другими гуру сиддха-йоги, которых называли «натхи» (буквально «лорды»). [110] Нате Yogi сампрадайы и монашеские организации росли , начиная с 13 - го века, [110] с его штабом - квартирой в Мате Горакхпуре, Уттар-Прадеш. Многие из их матхов находятся в северных, центральных и западных штатах Индии, особенно в Гималаях, но археологические надписи предполагают, что их матхи существовали и в южной Индии. Ранние монахи натхов получали облечения в Карнатаке, например, между 10 и 13 веками, который позже стал храмом и центром шайва-матха для них недалеко от Мангалора . [111] Кадри-матха, например, является одним из легендарных монастырей в традиции натхов, который привлекал обращенных из буддизма и вливал буддийские идеи в шиваизм, [111] и продолжает оставаться частью традиции натха-шайвы, особенно во время празднования Кумбха Мела в наше время. [112]

Храм и матха Горакхнатха в Горакхпуре, Индия, являются одним из основных современных матхов традиции Натх Шайва. [113]

Традиции натх-сиддхов шиваизма приписывают создание многочисленных индуистских храмов и монастырей Шивы, особенно в Гуджарате, Махараштре, Мадхья-Прадеше, Раджастане, Уттар-Прадеше, Химачал-Прадеше, северном Бихаре и Непале. [114] [115] Горакхнатх матха - действующий шиваистский монастырь, названный в честь средневекового святого Горакхнатха из натх-сампрадаи. [116] Матха и город Горакхпур в Уттар-Прадеше названы в его честь. Монастырь и храм выполняют различные культурные и общественные мероприятия и служат культурным центром города. Монастырь также издает тексты по философии Горакхнатха. [116] [117]

Монашеская организация Натх Шайва была одной из тех групп индуистских монахов, которые военизировались и взяли в руки оружие после мусульманского завоевания Индии, чтобы противостоять преследованиям. [118] [119] [120] Их презирали и преследовали официальные лица Империи Великих Моголов, а также социальные, культурные и религиозные элиты. [121] [122] Однако монахи натх-йоги были очень популярны среди сельского населения Южной Азии со времен средневековья. [123]

Веерашайва лингаятизм [ править ]

Матха организация монашеский действует с появлением движения лингаятов в штате Карнатака вокруг 12 - го века. Они пользовались поддержкой сообщества и служили центром изучения Шайвы, а также образовательной, культурной и благотворительной деятельности общины Лингаят. [124] Было шесть действующих крупных монастырей Вирашаива, по одному в Кедаранатхе, Вайрагья Шимхасане (Гималаи), Каши Джнана Шимхасане (Варанаси, Ганг), Шрисайла Сурья Шимхасана (Андхра-Прадеш), Рамбхапури Виашиммаджинхасана и Рамбхапури Виашиммаджинхасана три в Карнатаке). [124] По всей Индии есть более мелкие монастыри Вира-Шайва и сельские филиалы монастырей, которые обслуживают потребности местных сообществ лингаятов. [124]

Монастыри лингаятов имеют связанный класс священников, которых называют джангамами , но этот класс не является частью монастыря и часто является домохозяевами. [125] Любой из любого социального класса может стать монахом-лингаятом и присоединиться к его монастырю, а внутренняя организация позволяла социальную мобильность с самых первых дней. [125] джангамов часто судейство обряды, такие как свадьбы. [125] Наследование в монастырях-ветвях Веерашайва может быть назначено либо главным монастырем, либо местный вождь может назначить своего преемника. [125]

Другие Шайва-матхи [ править ]

  • Adichunchanagiri Hills
  • Дхармапурам Адхинам
  • Тирувадутураи Адхинам
  • Мадураи Адхинам
  • Тируппанандал Адхинам
  • Шиватиртха матха
  • Хардвар матха
  • Насик матха [126]
  • Каугера матха (Непал) [127]
  • Дхинодара матха [128]

Матха в джайнизме [ править ]

Мел Ситхамур Джайн Матх , резиденция Бхаттараки Лакшмисены
Арахантгири Джайн Матх

Джайнские монастыри, утверждает Пол Дандас, также назывались Матха . [12] Археологические данные из Тамилнада, который в целом сохранился лучше, чем остальная часть Южной Азии, предполагают, что монастыри строились около джайнских храмов на юге Индии примерно в 5 веке нашей эры, и в них жили обнаженные монахи джайнизма . [12] В других частях, джайнские матхи получили королевскую поддержку наряду с буддийскими и индуистскими монастырями. Согласно джайнским текстам 13-15 веков, таким как историк Шрутасагара Гани, джайнские монахи в этом матхе преследовались мусульманскими властями за свой образ жизни, что позволяет предположить, что матхатрадиция продолжалась и в первой половине 2-го тысячелетия. [129]

Термин матха также используется для джайнских монастырей . Некоторые джайнские матхи: [ необходима цитата ]

  • Шравана Белгола
  • Moodabidri
  • Мел Ситхамур Джайн Математика
  • Арахантгири Джайн Матх
  • Кумбходж
  • Канакагири Джайн Матха
  • Хумбадж
  • Каркала
  • Амминабхави
  • Камбадахалли
  • Сонда Джайн Математика
  • Лаккавалли Джайн Матха
  • Колхапур
  • Нандани Джайн Матха

Заметки [ править ]

  1. ^ Две Мата традиции различаются по своей теологии на природе спасения и роли благодати Божьей, а также их различных позиций о томкак богиня Лакшми и бог Вишну связаны другдругом, соглашаясьчто оба они важны. [67]

Ссылки [ править ]

  1. Перейти ↑ Tamara I. Sears (2014). Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии . Издательство Йельского университета. С. 4–9. ISBN 978-0-300-19844-7.
  2. ^ Мата , энциклопедический словарь Брокгауза Интернет 2009
  3. ^ Также транслитерации адинов , адины , aadheenam , aadheenm и т.д.
  4. ^ а б в г д Уильям М. Джонстон (2013). Энциклопедия монашества . Рутледж. С. 681–683. ISBN 978-1-136-78715-7.
  5. ^ a b Остин Б. Крил; Васудха Нараянан (1990). Монашеская жизнь в христианской и индуистской традициях: сравнительное исследование . Эдвин Меллен Пресс. С. 7–11. ISBN 978-0-88946-502-2.
  6. ^ a b c d Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады . Издательство Оксфордского университета. С. 17–18. ISBN 978-0195070453.
  7. ^ a b c Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ до университетов , в образовании в Древней Индии: Справочник по востоковедам, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 172-173 
  8. ^ a b c d e В. Рао (2002), Живые традиции в современных контекстах: Мадхва Матха Удупи, Orient Blackswan, ISBN 978-8125022978 , страницы 27-32 
  9. ^ Сирс, Тамара I. Жилищный аскетизм: прослеживание развития монашеской архитектуры Маттамаюра Шайва в раннесредневековой Центральной Индии (ок. 8–12 веков нашей эры). Кандидат наук. Диссертация 2004. с. 29
  10. ^ a b c В. Рао (2002), Живые традиции в современных контекстах: Мадхва-матха Удупи, Orient Blackswan, ISBN 978-8125022978 , стр. 43-49 
  11. ^ a b c d e f g Хартмут Шарф (2002), От храмовых школ до университетов , в образовании в Древней Индии: Справочник по востоковедам, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 173-174 
  12. ^ a b c Пол Дандас (2003). Джайны . Рутледж. С. 123–124. ISBN 978-0415266055.
  13. ^ a b Монье Монье-Уильямс (1923). Санскритско-английский словарь . Издательство Оксфордского университета. п. 730.
  14. ^ Уильям М. Джонстон (2013). Энциклопедия монашества . Рутледж. п. 682. ISBN. 978-1-136-78715-7.
  15. ^ Йоханнес Бронкхорст (1998). Два источника индийского аскетизма . Motilal Banarsidass. С. 19, 1–31. ISBN 978-81-208-1551-3.
  16. ^ Хартает Шарф (2002), от виска школ до университетов , вобразования в Древней Индии: Справочник востоковедения, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 119-120 
  17. ^ a b Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады . Издательство Оксфордского университета. С. x – xi, 8–18. ISBN 978-0195070453.
  18. ^ Sprockhoff, Joachim F (1976). Самньяса: Quellenstudien zur Askese im Hinduismus (на немецком языке). Висбаден: Kommissionsverlag Franz Steiner. С. 277–294, 319–377. ISBN 978-3515019057.
  19. ^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика, Columbia University Press, ISBN 978-0812692983 , стр. 332 с примечанием 68 
  20. ^ Антонио Rigopoulos (1998), Даттатрей: Бессмертный гуру, йог и AVATARA, Государственный университет НьюЙорк Press, ISBN 978-0791436967 , стр 62-63 
  21. ^ Антонио Rigopoulos (1998), Даттатрей: Бессмертный гуру, йог и Avatara, Университет штата НьюЙорк Press, ISBN 978-0791436967 , стр 81 примечание 27 
  22. ^ a b Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ до университетов , в образовании в Древней Индии: Справочник по востоковедам, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 169-171 со сносками 
  23. ^ D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога . Издательство Оксфордского университета. С. 69–70. ISBN 978-0-19-970902-1.
  24. ^ PVL Нарасимха Рао (2008). Канчипурам: Земля легенд, святых и храмов . С. 10–11. ISBN 978-81-89973-54-4.
  25. ^ Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ до университетов , в образовании в Древней Индии: Справочник по востоковедам, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 174-179 
  26. Перейти ↑ Tamara I. Sears (2014). Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии . Издательство Йельского университета. С. 15–19. ISBN 978-0-300-19844-7.
  27. ^ Хартает Шарф (2002), от виска школ до университетов , вобразования в Древней Индии: Справочник востоковедения, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 181-188 
  28. ^ Хартает Шарф (2002), от виска школ до университетов , вобразования в Древней Индии: Справочник востоковедения, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 179-180 
  29. ^ Бенджамин Льюис Райс (1884). Каталог санскритских рукописей в Майсоре и Курге . Правительственная пресса Майсура. стр.  270 -282.
  30. ^ Emmie тэ Nijenhuis (1977). Музыковедческая литература . Харрасовиц. С. 118–119. ISBN 978-3-447-01831-9.
  31. ^ a b Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ до университетов , в образовании в Древней Индии: Справочник по востоковедам, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 183-189 со сносками 
  32. ^ Камиль Звелбил (1975). Ян Гонда (ред.). Справочник востоковедения: тамильская литература . BRILL Academic. С. 108–109 со сноской 129. ISBN 90-04-04190-7.
  33. Фридрих Отто Шрадер (1908). Описательный каталог санскритских рукописей в библиотеке Адьяра . Адьярская библиотека. п. 31.
  34. ^ а б Кеннет Г. Зиск (1998). Аскетизм и целительство в Древней Индии: Медицина в буддийском монастыре . Motilal Banarsidass. С. 45–46. ISBN 978-81-208-1528-5.
  35. ^ Флоринда Де Симини (2016). Майкл Фридрих, Харунага Исааксон и Йорг Квенцер (ред.). О богах и книгах, ритуалах и передаче знаний в рукописных культурах досовременной Индии (Исследования в рукописных культурах, том 8) . Де Грюйтер. С. 166–188. ISBN 978-3-11-047772-6.
  36. ^ Флоринда Де Симини (2016). Майкл Фридрих, Харунага Исааксон и Йорг Квенцер (ред.). О богах и книгах, ритуалах и передаче знаний в рукописных культурах досовременной Индии (Исследования в рукописных культурах, том 8) . Де Грюйтер. С. 179–182. ISBN 978-3-11-047772-6.
  37. ^ Epigraphia Indica Том 5 , стр 213-264
  38. ^ Флоринда Де Симини (2016). Майкл Фридрих, Харунага Исааксон и Йорг Квенцер (ред.). О богах и книгах, ритуалах и передаче знаний в рукописных культурах досовременной Индии (Исследования в рукописных культурах, том 8) . Де Грюйтер. С. 179–180. ISBN 978-3-11-047772-6.; Дополнительные сведения и оставшуюся надпись см. В Epigraphia Indica Vol 5 , страницы 213–264.
  39. ^ a b Джеральд Джеймс Ларсон (1995). Агония Индии из-за религии . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 99–100. ISBN 978-1-4384-1014-2.
  40. ^ ДАНЕШ А. Chekki (1997). Религия и социальная система общины Вирашайва . Гринвуд. С. 53–56. ISBN 978-0-313-30251-0.
  41. Васудева Рао (2002). Живые традиции в современном контексте: Мадхва Матха Удупи . Orient Blackswan. С. 33–45. ISBN 978-81-250-2297-8.
  42. ^ a b c Джеффри Д. Лонг (2011). Исторический словарь индуизма . Пугало. п. 24. ISBN 978-0-8108-7960-7.
  43. ^ а б Васудха Нараянан (2009). Индуизм . Издательская группа Rosen. С. 50–51. ISBN 978-1-4358-5620-2.
  44. Перейти ↑ Tamara I. Sears (2014). Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии . Издательство Йельского университета. С. 68–70, 121–122, 159–160. ISBN 978-0-300-19844-7.
  45. ^ Б с д е е г Roshen Далаль (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов. п. 385. ISBN 978-0-14-341421-6.
  46. ^ ДАНЕШ А. Chekki (1997). Религия и социальная система общины Вирашайва . Гринвуд. С. 53–55. ISBN 978-0-313-30251-0.
  47. ^ Стефан Перц (2013), Гуру во мне - Критические перспективы управления, GRIN Verlag, ISBN 978-3638749251 , страницы 2-3 
  48. ^ a b c d Джоэл Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции Numen, том 29, Fasc. 1, страницы 33-61
  49. Гуру , Британская энциклопедия (2013)
  50. ^ a b c Карел Вернер (2013). Божественная любовь . Рутледж. С. 148–151. ISBN 978-1-136-77461-4.
  51. ^ Тамара Сирс (2014), Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии, Yale University Press, ISBN 978-0300198447 , страницы 12-23, 27-28, 73-75, 187-230 
  52. ^ Хартает Шарф (2002), от виска школ до университетов , вобразования в Древней Индии: Справочник востоковедения, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , стр 176-182 
  53. ^ a b Рэндалл Коллинз (2009). СОЦИОЛОГИЯ ФИЛОСОФИИ . Издательство Гарвардского университета. С. 264–267. ISBN 978-0-674-02977-4.
  54. ^ a b c d V Рао (2002), Живые традиции в современных контекстах: Мадхва Матха Удупи, Восточный Блэксуан, ISBN 978-8125022978 , страницы 33-37 
  55. ^ a b c Hebbar 2005 , стр. 152.
  56. ^ Шарма 2000 , стр. 196.
  57. ^ а б Шарма 2000 , стр. 197.
  58. ^ Hebbar 2005 , стр. 61.
  59. ^ Шарма 2000 , стр. 199.
  60. Стивен Розен (30 ноября 1994 г.). Вайшнавизм . Издательство Motilal Banarsidass. п. 132.
  61. ^ Шарма 2000 , стр. 193.
  62. ^ BN Hebbar (2004). Вишишадвайта и Двайта: систематическое и сравнительное исследование двух школ Веданты с особым упором на некоторые доктринальные противоречия . Бхаратия Грант Никетан. п. 29.
  63. Стивен Розен (30 ноября 1994 г.). Вайшнавизм . Издательство Motilal Banarsidass. п. 132.
  64. ^ a b c К. Рэй и Т. Шринивас (2012), Карри-культуры: глобализация, еда и Южная Азия, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520270121 , страницы 97-98 
  65. ^ Jon Paul Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: К конструктивному сравнительному богословию . Каземат. стр. 20–22 со сноской 32. ISBN 978-0227680247.
  66. ^ Джерри Л. Уоллс (2010). Оксфордский справочник по эсхатологии . Издательство Оксфордского университета. С. 182–183. ISBN 978-0-19-974248-6.
  67. ^ a b Стивен Пол Хопкинс (2002). Пение Тела Божьего . Издательство Оксфордского университета. С. 71–74. ISBN 978-0-19-802930-4.
  68. ^ а б К.В. Раман (2003). Храм Шри Варадараджасвами, Канчи: исследование его истории, искусства и архитектуры . Abhinav Publications. С. 137–138. ISBN 978-81-7017-026-6.
  69. ^ Брайан А. Хэтчер (2015). Индуизм в современном мире . Рутледж. п. 27. ISBN 978-1-135-04631-6.
  70. ^ К. Раман (2003). Храм Шри Варадараджасвами, Канчи: исследование его истории, искусства и архитектуры . Abhinav Publications. п. 73. ISBN 978-81-7017-026-6.
  71. ^ а б Джон Мартин Сахаджананда (2014). Полностью человек - полностью божественен . Куропатка. С. 49–52. ISBN 978-1-4828-1955-7.
  72. ^ Наталья Исаева (1993). Шанкара и индийская философия . SUNY Нажмите. С. 249–250. ISBN 978-0-7914-1282-4.
  73. ^ a b Уильям Пинч (1996), Крестьяне и монахи в Британской Индии, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520200616 , страницы 53-89 
  74. ^ Дэвид Н. Лоренцен (2005). Религиозные движения в Южной Азии, 600-1800 гг . Издательство Оксфордского университета. С. 230–242. ISBN 978-0-19-567876-5.
  75. Джон Никол Фаркуар (1984). Очерк религиозной литературы Индии . Motilal Banarsidass. С. 326–327. ISBN 978-0-89581-765-5.
  76. ^ Антонио Rigopoulos (1993), Жизнь и учение Саи Бабы из Ширди, Университет штата НьюЙорк Press, ISBN 978-0791412671 , стр 264 
  77. ^ Schomer и Маклеод (1987), The Sants: Исследования в Devotional традиции Индии, Motilal Banarsidass, ISBN 9788120802773 , страницы 4-6 
  78. Сельва Радж и Уильям Харман (2007), Работа с божествами: ритуальная клятва в Южной Азии, State University of New York Press, ISBN 978-0791467084 , страницы 165-166 
  79. ^ a b c Джеймс Дж. Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931804 , страницы 553-554 
  80. ^ Burghart, Ричард (1983), "Блуждающие подвижники Rāmānandī Разда", история религий , 22 (4): 361-380, DOI : 10,1086 / 462930
  81. Майклс, Алекс (2004), Индуизм: прошлое и настоящее , Princeton University Press, стр. 254–256.
  82. ^ Axel Michaels (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Издательство Принстонского университета. п. 317. ISBN 978-0-691-08953-9.
  83. ^ Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. С. 163–170. ISBN 978-0691120485.
  84. ^ Филип Латджендорф (1991). Жизнь текста: выполнение Рамчаритмана Тулсидаса . Калифорнийский университет Press. С. 261–263. ISBN 978-0-520-06690-8.
  85. ^ Уильям Р. Пинч (2006). Воины-аскеты и индийские империи . Издательство Кембриджского университета. С. 1–7, 255–256. ISBN 978-0-521-85168-8.
  86. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (1995), Агония Индии по поводу религии, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791424124 , стр.116 
  87. ^ Edmour J Бабино (2008), Любовь к Богу и социальной пошлины в Рамачаритаманасе, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120823990 , страницы 65-68 
  88. ^ Дэвид Лоренцен , Кто изобрел индуизм: Очерки религии в истории, ISBN 978-8190227261 , страницы 104-106 
  89. ^ Schomer и Маклеод (1987), The Sants: Исследования в Devotional традиции Индии, Motilal Banarsidass, ISBN 9788120802773 , стр 54 
  90. ^ Джулия Лесли (1996), Мифы и мифотворчество: непрерывная эволюция в индийской традиции, Routledge, ISBN 978-0700703036 , страницы 117-119 
  91. ^ Winnand Callewaert (2015), The житие Anantadas: Бхакти Поэты Северной Индии, Рутледж, ISBN 978-1138862463 , страницы 405-407 
  92. JN Farquhar (1984). Очерк религиозной литературы Индии . Motilal Banarsidass. п. 324. ISBN 978-81-208-2086-9.
  93. ^ Дэвид М. Миллер; Дороти К. Верц (1996). Индуистская монашеская жизнь: монахи и монастыри Бхубанешвара . Манохар. С. 1–8. ISBN 978-81-7304-156-3.
  94. ^ a b c Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. п. 280. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  95. Накамура, Хадзиме (2004). История ранней философии веданты. Часть вторая (Оригинал: 1950 г.) . Motilal Banarsidass. С. 680–681. ISBN 978-8120819634.
  96. ^ Хартает Шарф (2002), от виска школ до университетов , вобразования в Древней Индии: Справочник востоковедения, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , стр 179 
  97. ^ Индира Петерсон (2014). Стихи Шиве: Гимны тамильских святых . Издательство Принстонского университета. стр. 17 со сноской 41. ISBN 978-1-4008-6006-7.
  98. ^ Cynthia Talbot (2001). Доколониальная Индия на практике: общество, регион и идентичность в средневековой Андхре . Издательство Оксфордского университета. С. 133–134. ISBN 978-0-19-803123-9.
  99. ^ Чандра Риди (1997). Гималайские бронзы: технологии, стиль и выбор . Associated University Presse. п. 16. ISBN 978-0-87413-570-1.
  100. ^ Рональд Инден; Джонатан Уолтерс; Дауд Али (2000). Опрос средневековья: тексты и история практики в Южной Азии . Издательство Оксфордского университета. С. 215–216. ISBN 978-0-19-535243-6.
  101. ^ Тамара Сирс (2014). Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии . Издательство Йельского университета. С. 241–242. ISBN 978-0-300-19844-7.
  102. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (1995). Агония Индии из-за религии . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 114. ISBN 978-0-7914-2411-7.
  103. ^ Джордж Вестон Бриггс (1938), Горакхнатй и Kanphata йоги, 6е издание (2009 Перепечатка), Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120805644 , страницы 1-2, 228-230 
  104. ^ а б в Вибхути Бхушана Мишра (1997). Религиозные верования и обычаи Северной Индии в период раннего средневековья . BRILL Academic. С. 14–15. ISBN 978-9004036109.
  105. ^ а б в г Хартмут Шарфе (2002). Справочник востоковедения . BRILL Academic. п. 183. ISBN. 978-9004125568.
  106. ^ a b Синтия Талбот (2001). Доколониальная Индия на практике: общество, регион и идентичность в средневековой Андхре . Издательство Оксфордского университета. С. 89–90, 131–134. ISBN 978-0-19-803123-9.
  107. ^ Prabhavati С. Редди (2014). Индуистское паломничество: изменяющиеся модели мировоззрения Шрисайлама в Южной Индии . Рутледж. С. 109–114. ISBN 978-1-317-80631-8.
  108. ^ Гэвин Флуд (2006). Тантрическое тело: тайная традиция индуистской религии . Таврические. С. 120–123. ISBN 978-1-84511-012-3.
  109. ^ а б Хартмут Шарфе (2002). Справочник востоковедения . BRILL Academic. п. 173. ISBN. 978-9004125568.
  110. ^ а б Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. п. 308. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  111. ^ a b Белый, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии . Издательство Чикагского университета. С. 94–97. ISBN 9780226149349.
  112. ^ Моника Хорстманн (2009). Покровительство и популяризация, паломничество и шествие . Отто Харрасовиц Верлаг. С. 135–142. ISBN 978-3-447-05723-3.
  113. ^ Белый, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии . Издательство Чикагского университета. С. 346–348. ISBN 9780226149349.
  114. ^ Белый, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии . Издательство Чикагского университета. С. 94–101, 104–105, 118. ISBN 9780226149349.
  115. ^ Veronique Bouillier (2009). Моника Хорстманн (ред.). Покровительство и популяризация, паломничество и шествие . Отто Харрасовиц Верлаг. С. 135–136. ISBN 978-3-447-05723-3.
  116. ^ a b Белый, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии . Издательство Чикагского университета. С. 346–347. ISBN 9780226149349.
  117. ^ AK Banerjea (1983), Философия Горакхнатха с Горакша-Вакана-Санграха, ISBN 978-8120805347 
  118. Дэвид Лоренцен (2006), Кто изобрел индуизм, Yoda Press, ISBN 978-8190227261 , страницы 51-63 
  119. Дэвид Гордон Уайт (2011), Sinister Yogis, University of Chicago Press, ISBN 978-0226895147 , страницы 198-207 
  120. ^ Уильям Пинч (2012), Воины-подвижники и индийские империи, Cambridge University Press, ISBN 978-1107406377 , страницы 4-9, 28-34, 61-65, 150-151, 189-191, 194-207 
  121. ^ Белый, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии . Издательство Чикагского университета. С. 8–9. ISBN 9780226149349.
  122. ^ Шайль Маярам (2003), Против истории, против государства, Columbia University Press, ISBN 978-0231127301 , страницы 40-41, 39 
  123. ^ Дэвид Н. Лоренцен и Адриан Муньос (2012), Йоги-герои и поэты: истории и легенды натхов, SUNY Press, ISBN 978-1438438900 , страницы x-xi 
  124. ^ a b c Данеш А. Чекки (1997). Религия и социальная система общины Вирашайва . Гринвуд. п. 53. ISBN 978-0-313-30251-0.
  125. ^ a b c d Данеш А. Чекки (1997). Религия и социальная система общины Вирашайва . Гринвуд. п. 55. ISBN 978-0-313-30251-0.
  126. ^ Джордж Уэстон Бриггс (1998). Горакхнатх и канпхана-йоги . Motilal Banarsidass. п. 122. ISBN 978-81-208-0564-4.
  127. ^ Белый, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии . Издательство Чикагского университета. п. xii, 118. ISBN 9780226149349.
  128. ^ Белый, Дэвид Гордон (2012). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии . Издательство Чикагского университета. п. 96. ISBN 9780226149349.
  129. ^ Пол Дандас (2003). Джайны . Рутледж. С. 123–125, 225–226. ISBN 978-0415266055.

Библиография [ править ]

  • Хеббар, Б.Н. (2005). Храм Шри-Кришны в Удупи: История и духовный центр мадхвитской секты индуизма . Бхаратия Грант Никетан. ISBN 81-89211-04-8.

Интернет-источники [ править ]

  1. ^ "Четыре Амная Пита Ади Шанкары" . Архивировано из оригинального 26 июня 2006 года . Проверено 20 августа 2006 года .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Тамара Сирс (2014), Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии, Yale University Press, ISBN 978-0300198447 
  • Нараянан, Васудха (2005). «Гендер и священство в индуистских традициях» . Журнал индуистско-христианских исследований . 18 (1). DOI : 10.7825 / 2164-6279.1341 .

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с Матха (религия) на Викискладе?
  • Индуистский монашеский кодекс , Рама Рамануджа Ачари (2013), Австралийский совет индуистского духовенства