Агастья | |
|---|---|
 Агастья | |
| Заголовок | Ученый-естествоиспытатель, Сиддха |
| Личное | |
| Религия | индуизм |
| Супруг | Лопамудра |
| Дети | Drdhasyu |
| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
 |
|
 | Эта статья содержит текст на индийском языке . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки или квадраты , неправильно расположенные гласные или пропущенные союзы вместо индийского текста. |
Агастья был уважаемым ведическим мудрецом индуизма . [1] В индийской традиции он - известный отшельник и влиятельный ученый, изучающий различные языки Индийского субконтинента . Он и его жена Лопамудра - известные авторы гимнов с 1.165 по 1.191 в санскритском тексте Ригведа и другой ведической литературы. [1] [2] [3]
В «Валмики Рамаян» говорится, что асуры спрятались в океане, чтобы дэвы не могли причинить им вред. Дэвы попросили Риши Агастью о помощи, и он выпил весь океан, используя свою аскезу и мистические силы. Дэвы убили асуров и попросили мудреца вернуть воду из океана. Вода была возвращена рекой Ганга после покаяния Бхагирата.
В некоторых священных писаниях говорится, что во время свадьбы Господа Шивы все во вселенной пошли стать свидетелями этого события в Гималаях , на севере. Бхуми Деви, или Богиня Земли, не смогла вынести этого дисбаланса и молилась Господу Шиве о помощи, который затем сказал Агастье идти на южный конец. Риши Агастья отправился на юг, и земное равновесие было восстановлено. С одной стороны была вся вселенная, а с другой - Агастья, чья аскетическая сила и аура уравновешивали землю.
Агастья появляется в многочисленных итихасах и пуранах, включая основные Рамаяну и Махабхарату . [3] [4] Он является одним из семи или восьми наиболее почитаемых риши ( Саптариши ) в ведических текстах, [5] и считается одним из тамильских Сиддхаров в традиции шиваизма , которые изобрели раннюю грамматику Тамильский язык , агаттиям , играет новаторскую роль в развитии тампрапарнийской медицины и духовности в центрах шайва в древней Шри-Ланке и Южной Индии. Он также почитается в пуранической литературеШактизм и вайшнавизм . [6] Он был создан Шивой, чтобы подарить Калияну дары . Он является одним из индийских мудрецов, которых можно найти в древних скульптурах и рельефах в индуистских храмах Южной и Юго-Восточной Азии, например, в храмах раннего средневековья Шайва на Яве, Индонезия. Он является главной фигурой и Гуру в тексте на древнем яванском языке Агастьяпарва , чья версия 11 века сохранилась. [7] [8]
Говорят, что Агастья прожил долгую жизнь и победил смерть, соруба самадхи (бессмертный), и достиг очень высокого уровня духовного развития. Он был мастером всех наук и медицины.
Агастья традиционно считается автором многих санскритских текстов, таких как Агастья-гита, найденная в Вараха-пуране , Агастья-самхита, найденная в Сканда-пуране , и текст Двайдха-Нирная тантра . [3] Его также называют Мана , Каласаджа , Кумбхаджа , Кумбхайони и Майтраваруни в честь его мифического происхождения. [7] [9] [10]
Этимология и номенклатура [ править ]
Этимологическое происхождение Агастьи имеет несколько теорий. Одна теория утверждает, что корень - это Адж или Анж , что означает « сияющий, сияющий » и связывает Агастью с «сияющим» во тьме, а Агастья - это традиционно индийское имя Канопуса , второй по яркости сияющей звезды, найденной на Юге. Азиатское небо рядом с Сириусом. [11] Третья теория связывает его с индоевропейским происхождением через иранское слово « гаста», которое означает «грех, грязь», а а-гаста означает «не грех, не грязь». [12] Четвертая теория, основанная на народной этимологии в стихе 2.11 Рамаяны, утверждает, что Агастья происходит от слова ага.(неподвижный или гора) и gam (движение), и вместе эти корни означают «тот, кто движется горами» или «движитель неподвижных». [13] Слово также пишется как Agasti и Agathiyar . [14] [15]
Биография [ править ]
Агастья - названный автор нескольких гимнов Ригведы . Эти гимны не содержат его биографии. [1] [16] Происхождение Агастьи - Пуластья, один из Саптариши Ригведов, является его отцом. Его чудесное перерождение следует за ягьей , проводимой богами Варуной и Митрой , где появляется небесная апсара Урваши . [17] Они поражены ее необычайной сексуальностью и кончают . Их сперма падает в кувшин с грязью, то есть в утробу, в которой растет плод Агастьи. Он родился из этого сосуда вместе со своим мудрецом-близнецом Вашиштхой в некоторых мифологиях. [18]В этой мифологии ему дали имя кумбхайони , что буквально означает «тот, чье чрево было грязевым котлом». [17] [19]
Агастья - брамин, который ведет аскетический образ жизни, получает образование и становится знаменитым мудрецом. Его неизвестное происхождение привело к предположениям, что Агастья ведической эпохи мог быть переселенцем, чьи идеи повлияли на юг. [20] [21] [22]
Согласно противоречивым легендам Пуран и эпосов, мудрец-подвижник Агастья сделал предложение Лопамудре , принцессе, родившейся в царстве Видхарбха . Ее родители не хотели благословлять помолвку, опасаясь, что она не сможет вести строгий образ жизни Агастьи в лесу. Однако легенды утверждают, что Лопамудра приняла его как своего мужа, сказав, что Агастья обладает богатством аскетической жизни, ее собственная молодость будет угасать с годами, и именно его добродетель делает его правильным человеком. Таким образом, Лопамудра становится женой Агастьи. [23]В других версиях Лопамудра выходит замуж за Агастью, но после свадьбы она требует, чтобы Агастья обеспечил ей элементарные удобства, прежде чем она завершит брак, требование, которое в конечном итоге вынуждает Агастью вернуться в общество и заработать богатство. [24]
У Агастьи и Лопамудры есть сын по имени Дридхасью, которого иногда называют Идхмаваха. В « Махабхарате» он описан как мальчик, который изучает Веды, слушая своих родителей, пока он находится в утробе матери, и родился в мире, читающим гимны. [25]
Агастья ашрам [ править ]
У Агастьи был отшельник ( ашрам ), но индийские тексты древней и средневековой эпохи содержат противоречивые истории и местонахождение этого ашрама . Две легенды помещают его на северо-западе Махараштры, на берегу реки Годавари , недалеко от Нашика, в небольших городках Агастьяпури и Аколе . Другие предполагаемые места, упомянутые в источниках Северной и Восточной Индии, находятся недалеко от Сангли в деревне Айнвади (Агастинагар) (Тал-ханапур) (Западные гаты в Махараштре), или недалеко от Каннауджа (Уттар-Прадеш), или в деревне Агастьямуни недалеко от Рудрапраяга (Уттаракханд), или Сатпура Диапазон(Мадхья-Прадеш). Согласно южным источникам и северноиндийской Деви-Бхагавата-пуране , его ашрам находится в Тамил Наду, по-разному расположенном в Тирунелвели , холмах Потияла или Танджавуре . [26] Обратившись на восток, он покаялся на скале в Каньякумари сразу после начала Кали-юги . Также считается, что его последнее пристанище находится в Агастьяркудам в Тируванантапураме.
Текстовые источники [ править ]
Веды [ править ]
Агастья упоминается во всех четырех Ведах индуизма и является персонажем брахманов , араньяков , упанишад , эпосов и многих пуран . [10] Он является автором гимнов с 1.165 по 1.191 Ригведы (~ 1200 г. до н.э.). [1] [16] Он руководил ведической школой ( гурукул ), о чем свидетельствует гимн 1.179 Ригведы, в котором автором считается его жена Лопамудра и его ученики. [10] Он был уважаемым мудрецом в ведическую эпоху, как и многие другие гимны Ригведы.составленные другими мудрецами относятся к Агастье. Гимны, составленные Агастьей, известны словесной игрой и сравнениями, головоломками и каламбурами, а также яркими образами, встроенными в его духовное послание. [27]
У тебя, о Индра, самые щедрые богатства
, которые приносят пользу каждому, кто живет честно.
Теперь пусть эти Маруты проявят к нам любящую доброту,
Боги, которые издревле всегда побуждали нас помочь.
- 1.169.5 ,
Перевод: Ральф Т.Х. Гриффит [28]
Пусть мы узнаем об отдыхе
и сообществе, в котором есть живые воды.
- 1.165.15 , 1.166.15 , 1.167.11 и др.
Перевод: Стефани Джеймисон, Джоэл Бреретон ; [27] Оригинал на санскрите : एषा यासीष्ट तन्वे वयां विद्यामेषं वृजनं जीरदानुम् ॥१५॥
- Ригведа
Его ведическая поэзия особенно примечательна двумя темами. [27] В одном наборе гимнов Агастья описывает конфликт между двумя армиями, возглавляемыми богами Индрой и Марутом, который такие ученые, как Г.С. Гурье интерпретировали как аллегорию конфликта между Арьей (Индрой) и Дасой (Рудрой). [21] [29] Агастья успешно разрешает их конфликт, делает подношение, в котором он молится о понимании и любящей доброте между ними. Двадцать один из двадцати семи гимнов, сочиненных им в Мандале 1 Ригведы, имеет свое подписное окончание, в котором он призывает: «Пусть каждая община знает освежение (пищу) и живую воду». [27]Эти идеи привели к тому, что его стали рассматривать как защитника как Арьи, так и Даса. [30] Однако некоторые ученые интерпретируют одни и те же гимны как аллегорию любых двух конфликтующих идеологий или образов жизни, потому что Агастья никогда не использует слова Арья или Даса, а использует только фразу убхау варнав (буквально «оба цвета»). [21] [31] [32] Тема и идея «взаимопонимания» как средства для длительного примирения, наряду с именем Агастьи, вновь появляются в разделе 1.2.2 Айтарейя Араньяка индуизма. [33]
Вторая тема, известная в литературе индуизма, - это дискуссия между его женой Лопамудрой и ним о человеческом противоречии между монашеским уединенным стремлением к духовности и ответственностью за жизнь домохозяина и воспитанием семьи. Агастья утверждает, что есть много путей к счастью и освобождению, в то время как Лопамудра представляет свои аргументы о природе жизни, времени и возможности того и другого. Она успешно соблазняет Агастью, используя сравнение с гимном Ригведы 1.179. [27] [34]
Агастья упоминается как в самом старом, так и в самом молодом слоях Ригведы (около 1500–1200 гг. До н. Э.), Например, в гимне 33 мандалы 7, которая старше мандалы 1. [35] Он также упоминается в других трех Ведах. и Веданг литература , например, в стихах 5.13-14 из нирукта . [10] [35] Агастья и его идеи цитируются во многих других ведических текстах, таких как раздел 7.5.5 Тайттирия-самхиты , 10.11 Катхака-самхиты , 2.1 Майтраяни-самхиты , 5.16 Айтарейя Брахмана , 2.7.11 Тайттирия Брахмана , и 21.14 Панчавимшати Брахмана .[13]
Рамаяна [ править ]
Мудрец Агастья упоминается в индуистском эпосе Рамаяна в нескольких главах, а его жилище находится на берегу реки Годавари . [36]
В Рамаяне Агастья и Лопамудра описываются как живущие в лесу Дандака на южных склонах гор Виндхья. Рама восхваляет Агастью как того, кто может делать то, что боги считают невозможным. Рама описывает его как мудреца, который попросил горы Виндхья опуститься так, чтобы Солнце, Луна и живые существа могли легко проходить над ними. Он также описывается как мудрец, который использовал свои способности Дхармы, чтобы убить демонов Ватапи и Илвала после того, как они совместно обманули и уничтожили 9000 человек. [4]
Согласно Рамаяне , Агастья - уникальный мудрец, невысокого роста и крупного телосложения, но, живя на юге, он уравновешивает силы Шивы и вес Кайлаши и горы Меру. [37] Агастья и его жена встречаются с Рамой, Ситой и Лакшманой. Он дает им божественный лук и стрелы, описывает злую природу Раваны и, по словам Уильяма Бака, Б.А. ван Нутена и Ширли Триест, прощается с ними советом: «Рама, демоны не любят людей, поэтому люди должны любить каждого. Другой". [13] [38]
Махабхарата [ править ]
История Агастьи отражена во втором крупном индуистском эпосе Махабхарата . Однако вместо Рамы история рассказывается как беседа между Юдхиштхирой и Ломасой, начиная с раздела 96 Книги 3, Вана Парвы (Книги Леса). [39]
В эпосе он описан как мудрец с огромными способностями к глотанию и пищеварению. [17] Агастья, еще раз, останавливает рост гор Виндхья и понижает их, и он убивает демонов Ватапи и Илвалу почти таким же мифическим образом, как и в Рамаяне . Араньякапарва также описывает историю Лопамудра и Агастьи получение занимается и женился. Он также содержит мифическую историю войны между Индрой и Вритрой, где все демоны прячутся в море, боги просят Агастью о помощи, который затем идет и пьет океан, тем самым открывая всех демонов богам. [39]
Пураны [ править ]
Пураник литература индуизма имеет множество историй о Агастии, более сложного, более причудливого и противоречивом , чем мифологии , найденных в ведической и Epics литературы Индии. [3] Например, глава 61 Матсья-пураны , глава 22 Падма-пураны и семь других Маха- пуран рассказывают всю биографию Агастьи. [13] [35] Некоторые называют его одним из Саптариши (семи великих риши ), в то время как другие называют его одним из восьми или двенадцати выдающихся мудрецов индуистских традиций. [40]Имена и детали не совпадают ни в разных Пуранах, ни в разных рукописных версиях одной и той же Пураны. Он упоминается по-разному вместе с Ангирасом, Атри, Бхригу, Бхаргавой, Бхарадваджей, Вишвамитрой, Васиштхой, Кашьяпой, Гаутамой, Джамадагни и другими. [41]
Агастья благоговейно упоминается в Пуранах всех основных индуистских традиций: шиваизма, шактизма и вайшнавизма. Многие пураны включают длинные и подробные рассказы о потомках Агастьи и других саптариши . [13] [41]
Тамильские тексты [ править ]
В тамильских традициях Агастья считается отцом тамильского языка и составителем первой тамильской грамматики, называемой Агаттиям или Акаттиям . [42] [43] [21] Агастья был культурным героем тамильских традиций и появляется во многих тамильских текстах. [44]
Есть сходства и различия между северными и южными (тамильскими) преданиями об Агастье. Согласно Ираватаму Махадевану , [21] обе традиции утверждают, что Агастья мигрировал с севера на юг. В тамильском тексте Пуранануру , датируемом примерно началом нашей эры или, возможно, примерно 2 веком нашей эры, в стихе 201 упоминается Агастья вместе со многими людьми, мигрировавшими на юг. [21] [45]
В северных легендах подчеркивается роль Агастьи в распространении ведической традиции и санскрита [46], в то время как в южных традициях подчеркивается его роль в распространении ирригации, земледелия и расширении тамильского языка. [21] На севере его происхождение неизвестно с мифическими легендами, которые ограничиваются утверждением, что Агастья родился из кувшина из грязи. В южных традициях, его спуск из кувшина является общим ориентиром, но две альтернативных южные легенд поместить его как Caṅkam ( Sangam ) государственное устройство и , как говорит, привел к миграции восемнадцать Velir племен Дварак на юг. [47] [48]
Традиционные северные истории, утверждает Махадеван, являются «не более чем сборником невероятных басен и мифов», в то время как южные версии «звучат гораздо более правдоподобно и кажутся приземленными рассказами об историческом событии». [21] Другие не согласны. Согласно К.Н. Шивараджа Пиллаи, например, нет ничего в ранней сангамской литературе или каких-либо тамильских текстах до середины 1-го тысячелетия нашей эры, где упоминается Агастья. [49] [50] Самое раннее упоминание о роли Агастьи на тамильском языке, согласно Ричарду Вайсу, можно проследить до Ираиянара Акаппорула Наккирара 8 века. Однако в средневековых историях тамильской традиции Агастья первым ввел сангам.период, который длился 4440 лет, и участвовал во втором периоде сангама, который длился еще 3700 лет. [51]
Тирумантирам описывает Агастия как аскетический мудрец, который пришел с севера и поселился в южной Pothigai горах , потому что Шива попросил его. Он описывается как тот, кто усовершенствовал и полюбил как санскрит, так и тамильский языки, накопив знания в обоих, став, таким образом, символом интеграции, гармонии и обучения, вместо того, чтобы противостоять ни одному из них. [52] Согласно « Сканда-пуране» , весь мир посетил Гималаи, когда Шива собирался жениться на Парвати . Это заставило землю наклониться в сторону. Затем Шива попросил Агастью отправиться в южный регион, чтобы восстановить равновесие. Таким образом, Агастья мигрировал на юг по велению Шивы.[53]
Сиддхар [ править ]
В тамильских индуистских традициях Агастья считается первым и главным сиддхаром (тамильский: читтар , санскрит: сиддха ). Siddhar происходит от санскритского глагольного корня SIDH , что означает «выполнить или добиться успеха». Как первый Сиддхар , Агастья считается первым совершенным мастером, мудрецом, усовершенствовавшим свои знания о естественном и духовном мирах. Эта тамильская концепция имеет параллели с традициями тибетских махасиддхов , шри-ланкийских буддистов и натх- индуистских йогов северной Индии. [54]
Агастья, наряду с Тирумуларом, считается сиддхаром как в философской, так и в практической областях, в отличие от большинства других сиддхаров , почитаемых за их особую область знания. Агастья также уникален тем почтением, которое он получил в исторических текстах всего Индийского субконтинента. [54]
Согласно Венкатраману, литература об Агастье, связанная с Сиддхарами, относится к эпохе позднего средневековья и начала современности. В частности, все тамильские тексты по медицине и здоровью, которые включают Агастью в качестве Сиддхара , были составлены в 15 веке и после него. Согласно Хартмуту Шарфе, самые старые тамильские тексты о сиддхарах медицины, в которых упоминается Агастья, были составлены не ранее 16 века. [2]
Его имя пишутся в Agathiyar или Agasthiyar в некоторых текстах тамилов, [55] , а некоторые считают , автор медицинских текстов , чтобы быть другим человеком. [56]
Согласно Камиль Звелбил , мудрец Агастьи, Akattiyan на Сиддха и Akatthiyar, автор Akattiyam , три или четыре , возможно , разные люди разных эпох, которые с течением времени стали слитых в один человека в традиции тамильского. [57]
Буддийские тексты [ править ]
В нескольких буддийских текстах упоминается Агастья. Так же , как ранние буддийские тексты , такие как Калап , Katantra и Чандр-вйакаран адаптации Panini, и Ашвагхош приняв более древнее санскритское поэтическое методологию , как он восхваляет Будду , Агастие появляется в первом тысячелетии нашей эры буддийских текстов. В тамильских текстах, например, Акаттиян описывается как мудрец, который изучил тамильскую и санскритскую грамматику и поэтику у Авалокитана (другое имя будущего Будды Авалокитешвары ). [58] [59]
По словам Энн Э. Monius , то Манимекалай и Viracoliyam являются два из многих текстов Южной индийских что кооптировать Агастья и сделать его учеником Будды-к-быть. [58]
Агастья в другом месте появляется в других исторических буддийских мифологиях, таких как сказки Джатаки. Например, буддийский текст Джатака-мала Арьясуры о предыдущих жизнях Будды включает Агастью как седьмую главу. [62] История Агастья-Джатаки вырезана в виде рельефа в Боробудуре , крупнейшем в мире буддистском храме Махаяны раннего средневековья . [63]
Тексты на яванском языке и юго-восточной Азии [ править ]
Агастья - одна из самых важных фигур в средневековых надписях Юго-Восточной Азии, храмовых рельефах и искусстве. Он был особенно популярен на Яве благодаря его преподаванию
Шайва-сиддханта, которую легко приняли в яванском обществе. Он представил ведическую науку и сценарий Паллавана Грантха, его популярность снизилась, когда ислам начал распространяться по островам Индонезии. Он также встречается в Камбодже, Вьетнаме и других регионах. Самые ранние упоминания об Агастье относятся примерно к середине 1-го тысячелетия нашей эры, но текст на яванском языке 11-го века Агастья-парва представляет собой замечательное сочетание философии, мифологии и генеалогии, приписываемой мудрецу Агастье. [7] [64]
Агастия-парв включает в себя санскритский стих ( шлки ) , встроенный в яванском языке. Текст построен как беседа между Гуру (учитель, Агастья) и Шишья (ученик, сын Агастьи Дридхасью). [65] Стиль представляет собой смесь дидактических, философских и богословских трактатов, охватывающих широкий круг тем, во многом напоминающих индуистские пураны. Главы яванского текста включают индийскую теорию циклического существования, возрождения и сансары , сотворения мира взбалтыванием океана ( самудра мантан ), теории санкхьи и школу веданты индуистской философии., основные разделы о боге Шиве и шиваизме , некоторые обсуждения Тантры , руководство, такое как краткое изложение церемоний, связанных с обрядами перехода, и другие. [65]
Хотя сходство между текстом Агастья-парвы и классическими индийскими идеями очевидно, согласно Яну Гонде , индийского аналога этого текста на санскрите или тамильских языках не было найдено ни в Индонезии, ни в Индии. [66] Аналогичным образом, другие индонезийские тексты, относящиеся к Агастье, датируемые 10–12 веками, обсуждают идеи из нескольких под-школ шиваизма, таких как теистическая шайвасиддханта и монистическая агамическая пашупата, и эти тексты заявляют, что эти богословия имеют равную ценность. и стоимость. [66]
Агастья распространен в средневековых храмах Шивы в Юго-Восточной Азии, таких как каменные храмы на Яве ( канди ). Наряду с иконографией Шивы, Умы, Нанди и Ганеши, обращенных лицом к определенным сторонам света, эти храмы включают скульптуру, изображение или рельеф Агастьи, вырезанный на южной стороне. [67] Святилище Шивы в крупнейшем индуистском храмовом комплексе в Юго-Восточной Азии, Прамбанан , имеет четыре целлы внутри. Эта центральная святыня в группе храмов Прамбанана посвящает свою южную целлу Агастье. [68]
Надпись Диноё, датированная 760 годом н.э., в первую очередь посвящена Агастье. В надписи говорится, что его более старое деревянное изображение было переделано в камень, тем самым предполагая, что почитание иконографии Агастьи в Юго-Восточной Азии преобладало в более древний период. [69] [70] В Камбодже король 9-го века Индраварман, который известен спонсированием и строительством большого количества исторических храмов и связанных с ними произведений искусства, объявлен в текстах этого периода потомком мудреца Агастьи. . [71] [72]
Агастья Самхита [ править ]
Агастия Самхит , иногда называют Шанкар Самхитом раздел встроен в Сканде Пуране . [3] Вероятно, он был составлен в эпоху позднего средневековья, но до 12 века. [73] Он существует во многих версиях и построен как диалог между Сканда и Агастья. Такие ученые, как Мориз Винтерниц, заявляют, что подлинность сохранившейся версии этого документа сомнительна, потому что такие знаменитости Шива , как Сканда и Агастья, преподают идеи вайшнавизма и бхакти (преданное поклонение) Раме , смешанные с туристическим путеводителем по храмам Шивы в Варанаси.и другие части Индии. [74] [75]
Агастимата [ править ]
Считается , что Агастья является автором Агастиматы , трактата о драгоценных камнях и алмазах до X века, в котором есть главы о происхождении, качестве, тестировании и изготовлении из них украшений. [73] [76] [77] Некоторые другие санскритские тексты о драгоценных камнях и гранилище также приписываются Агастье в индийских традициях. [78]
Другое [ править ]
Другие упоминания Агастьи включают:
- Брихаддевата в разделе 5.134. [13]
- Лалита Сахасранам из шактизм традиции индуизма, описывающие 1000 наименований богини Лалиты является частью Брахманды Пураны . Он представлен как учение Хаягрии (аватара Вишу ) Агастье. [79]
- Агастья считается создателем Адитья Хридаям (буквально «сердце солнца»), гимна Сурье, который он сказал Раме читать, чтобы он мог победить Равану. Такие ученые, как Джон Мьюр, подвергли сомнению этот гимн, поскольку необходимость в таком гимне Рамы вызывает сомнения в его божественной природе. [80]
- Лакшми Стотрам и Сарасвати Стотрам . [81]
- В тамильском тексте Паттуппатту говорится, что Агастья был мастером икаи (музыки, песни). [82]
- Калидасы , в его Рагхувамша (6.61) говорится , что Агастья председательствовал на жертвоприношение коня в виде Пандья царя Мадурая . [83]
- Один из авторов Нади Шастра / Нади астрология
Наследие [ править ]
Храмы [ править ]
Храмы Агастьи находятся в Тамил Наду. К ним относятся храм Шри Агастияр у водопада Агастияр (Кальяна Тиртам) в Папанасам ( район Тирунелвели ) и храм Шри Лобамудра Самедха Агастияр в Арулмигу Чидамбара Винаягар Тирукойл в А. Веллалапатти ( район Мадурай ) (7 км от Алагарковского района ).
Статуи или рельефы Агастьи присутствуют в многочисленных раннесредневековых храмах Северной Индии, Южной Индии и Юго-Восточной Азии. Один знаменитый храм Агастьи также расположен в Уттаракханде в городе Агастьямуни. Город получил свое название от имени мудреца Агастьи. Храм Дашаватара в Деогарх (штат Уттар - Прадеш, Мадхья - Прадеш вблизи границы) имеет шестого век Gupta Империя эпоха Агастие резьбу. [84] В Карнатаке он также благоговейно показан в нескольких храмах 7-го века, таких как храм Малликарджуна в Махакуте и храм Парвати в Сандуре. Он является частью многих храмов шиваизма эпохи Чалукья на полуострове Индийский субконтинент. [84] [85] [86]
Художественная иконография храмов Южной и Юго-Восточной Азии показывает общие темы, такие как он держит кувшин, но также и различия. Например, Агастья изображается внутри или снаружи стен храма и иногда как страж у входа ( дварапала ), с животом или без него, с залысинами или без них, с кинжалом и мечом или без него. [84] Высеченные в скале храмы и пещеры, такие как группа скальных храмов Пандья 8-го века, показывают Агастью. [84]
Литература [ править ]
Святыню Агастьи у источника холма Pothigai реки упоминается в обоих Иланго Адигал «S Silappatikaram и Читалай Чатанар » сек Manimekhalai былин. [87]
Кроме того , санскрит играет Anargharāghava и Rajasekhara «S Bālarāmāyaṇa девятого века относятся к святыне Агастьи или вблизи пика Адама (Шри Пада), самая высокая гора в Шри - Ланке (древний Tamraparni ), откуда реки Гона Нади / Kala Оя впадает в залив Маннара лагуны Путталам . [88]
Боевые искусства [ править ]
Махариши Агастья считается основателем и покровителем шиламбама и вармама - древней науки исцеления с использованием точек вармама для различных болезней и южного каларипаята . [89] Сын Шивы Муруган, как говорят, обучил этому искусству Мудреца Агастья, который затем написал о нем трактаты и передал его другим сиддхарам . [90] [91]
См. Также [ править ]
- Сиддхары
- Тирумулярный
- Тамильский тайский
Ссылки [ править ]
- ^ а б в г Венди Донигер (1981). Ригведа: Антология: сто восемь гимнов, избранные, переведенные и аннотированные . Книги пингвинов. стр. 167 -168. ISBN 978-0-14-044402-5.
- ^ а б Ричард С. Вайс 2009 , стр. 49–51.
- ^ a b c d e Рошен Далал 2010 , стр. 7–8.
- ^ а б Уильям Бак 2000 , стр. 138–139.
- ^ Алф Хилтбейтел 2011 , стр. 285–286.
- ^ Людо Rocher 1986 , стр. 166-167, 212-213, 233.
- ^ a b c Ян Гонда 1975 , стр. 12–14.
- ^ Людо Rocher 1986 , стр. 78.
- ^ Майкл Витцель (1992). JC Heesterman; и другие. (ред.). Ритуал, государство и история в Южной Азии: Очерки в честь Дж . К. Хестермана . BRILL Academic. стр. 822, сноска 105. ISBN 90-04-09467-9.
- ^ а б в г Рошен Далал 2014 , стр. 187 376.
- ^ Алф Хилтбейтел 2011 , стр. 407.
- ↑ Эдвин Брайант и Лори Паттон (2005), Индоарийское противоречие, Routledge, ISBN 0-700-71462-6 , страницы 252–253
- ^ a b c d e f Ален Даниэлу 1991 , стр. 322–323 со сносками 5 и 6.
- ^ Дэвид Шульман 2016 , стр. 17,25-30: «агасти, тамильский, акатти,« гороховое дерево из Вест-Индии », предположительно, происхождение имени ведийского мудреца Агастьи»
- ↑ Indian History , Tata McGraw-Hill, декабрь 2006 г., стр. 240, ISBN 9780070635777
- ^ a b Стефани В. Джеймисон и Джоэл П. Бреретон 2014 , стр. 1674–1675.
- ^ a b c J. AB van Buitenen 1981 , p. 187–188.
- ^ Hananya Goodman (2012). Между Иерусалимом и Бенаресом: сравнительные исследования в иудаизме и индуизме . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 218–219. ISBN 978-1-4384-0437-0.
- ^ Дэвид Шульман 2014 , стр. 65.
- ↑ KR Rajagopalan (1957), «Агастья - его неарийское происхождение», тамильская культура, том VI, номер 4 (октябрь 1957), страницы 286-293
- ^ a b c d e f g h Ираватам Махадеван (1986) Легенда Агастьи и цивилизация Инда by: ஐராவதம் மகாதேவன் கட்டுரையாளர் பணி: вышедший на пенсию IAS, его исследования, относящиеся к цивилизации Инда பிரிவு பிரிவு: Знаки долины Инда - சிந்துவெளி குறியீடுகள் ஆய்விதழ் எண்: 030 - декабрь 1986 г. பக்கங்கள் Архивировано 28 июля 2011 г. на страницах 29 Wayback Machine (контекст см. 24–37), Journal of Tamil Studies
- ^ Арвинд Шарма (2011). Индуизм как миссионерская религия . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 76–77. ISBN 978-1-4384-3211-3.
- ^ Лопамудра Махабхарата , переведенный Кисари Моханом Гангули (1883-1896), Книга 3: Вана Парва: Тиртха-ятра Парва: Раздел XCVII.
- ^ Арти Дханд (2009). Женщина как огонь, женщина как мудрец: сексуальная идеология в Махабхарате . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 110. ISBN 978-0-7914-7140-1.
- ^ Лори Паттон 2014 , стр. 34.
- ^ Roshen Dalal 2010 , стр. 294.
- ^ а б в г д Стефани В. Джеймисон и Джоэл П. Бреретон 2014 , стр. 359–360.
- ^ Ральф Т.Х. Гриффит, Ригведа , Мандала 1, Гимн 169, Wikisource; Санскритский оригинал : त्वे राय इन्द्र तोशतमाः प्रणेतारः कस्य चिदृतायोः। ते षु णो मरुतो मृळयन्तु ये स्मा पुरा गातूयन्तीव देवाः ॥५॥
- ↑ Говинд Садашив Гурье (1977). Индийская аккультурация: Агастья и Сканда . Популярный Пракашан. С. 19–20.
- ^ Арвинд Шарма (2000). Классическая индуистская мысль: введение . Издательство Оксфордского университета. п. 135. ISBN 978-0-19-564441-8.
- ^ ОЙ Панда (1990). Основы индийской культуры, Том 2 . Motilal Banarsidass. С. 184–186. ISBN 978-81-208-0712-9.
- ^ Камил Звелебил 1992 , стр. 239.
- ↑ Макс Мюллер, Айтарейя Араньяка , Упанишады: Часть I , Oxford University Press, стр.170
- ^ Лори Паттон 2014 , стр. 27–30.
- ^ a b c Лори Паттон 1996 , стр. 413.
- Перейти ↑ Gopal, Madan (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций, Министерство информации и телерадиовещания, правительство Индии. п. 62.
- ^ Уильям Бак 2000 , стр. 139–140.
- ^ Уильям Бак 2000 , стр. 140–142.
- ^ a b J. AB van Buitenen 1981 , p. 409–411.
- ^ Ален Даниэлу 1991 , стр. 3317–323.
- ^ a b Лори Паттон 1996 , стр. 408–414.
- ^ Ричард С. Вайс 2009 , стр. 50–51, 81–82.
- ^ Клаус Клостермайер (2003), Краткая энциклопедия индуизма, Оксфорд: Публикации Oneworld, ISBN 1-85168-175-2 , стр. 17
- ^ Дэвид Шульман 2016 , стр. 30–31, 38–40.
- ^ Алф Хилтбейтел (2009). Переосмысление устных и классических эпосов Индии . Издательство Чикагского университета. С. 463–464. ISBN 978-0-226-34055-5.
- ^ Алф Хилтбейтел 2011 , стр. 294.
- ^ Журнал тамильских исследований, выпуски 29-32 . Международный институт тамильских исследований. 1986 г.
- ^ Ромила Тапар (1978). Древняя индийская социальная история: некоторые интерпретации . Orient Blackswan. п. 224.
- ^ KN Sivaraja ПИЛЛАИ, Агастья в Тамил Земли , Университет Мадраса, страницы 15-16
- ^ Дэвид Шульман 2016 , стр. 26–27.
- ^ Ричард С. Вайс 2009 , стр. 81–82.
- ^ Ричард С. Вайс 2009 , стр. 82.
- ^ Свами Пармешварананд. Энциклопедический словарь пуран . Sarup & Sons, 2001 - Пураны - 1432 страницы. п. 9.
- ^ а б Ричард С. Вайс 2009 , стр. 47–48.
- ^ Vē. Irā Mātavan̲ (1984). Медицинские рукописи сиддхов на тамильском языке . Международный институт тамильских исследований. п. 28.
- ^ П. Картигаян (2016). История медицинских и духовных наук сиддхов Тамил Наду . Notion Press. п. 438. ISBN 978-93-5206-552-3.
- ^ Камил Звелебил 1992 , стр. 237-238 с примечанием 2.
- ^ a b Энн Э. Мониус 2001 , стр. 133–135.
- ^ Джон Клиффорд Холт (1991). Будда в короне: Авалокитешвара в буддийских традициях Шри-Ланки . Издательство Оксфордского университета. С. 68–69. ISBN 978-0-19-536246-6.
- ^ Энн Р. Кинни; Марийке Дж. Клокке; Лидия Киевен (2003). Поклонение Шиве и Будде: храмовое искусство Восточной Явы . Гавайский университет Press. С. 21–25. ISBN 978-0-8248-2779-3.
- ^ Питер Шаррок; Ян С. Гловер; Элизабет А. Бакус (2008). Интерпретация прошлого Юго-Восточной Азии: памятник, изображение и текст . Национальный университет Сингапура Press. С. 109–110. ISBN 978-9971-69-405-0.
- ^ Ryaśūra; Питер Хороче (переводчик) (2006). Когда-то Будда был обезьяной: «Джатакамала» Арьи Суры . Издательство Чикагского университета. С. 39–46. ISBN 978-0-226-78215-7.
- ^ Helena А. ван Bemmel (1994). Дварапала в Индонезии: Хранители Храма и Аккультурация . CRC Press. п. 35. ISBN 978-90-5410-155-0.
- ↑ Энн Э. Мониус 2001 , стр. 113–114, 207–208.
- ^ a b Ян Гонда 1975 , стр. 14.
- ^ a b Ян Гонда 1975 , стр. 15.
- ^ Питер Шаррок; Ян С. Гловер; Элизабет А. Бакус (2008). Интерпретация прошлого Юго-Восточной Азии: памятник, изображение и текст . Национальный университет Сингапура Press. С. 104–109. ISBN 978-9971-69-405-0.
- ^ Keat Gin Уи (2004). Юго-Восточная Азия: Историческая энциклопедия от Ангкор-Вата до Восточного Тимора . ABC-CLIO. С. 1101–1102. ISBN 978-1-57607-770-2.
- ^ Николас Tarling (1992). Кембриджская история Юго-Восточной Азии: Том 1, от ранних времен до ок. 1800 . Издательство Кембриджского университета. п. 313. ISBN 978-0-521-35505-6.
- ^ Вероник Дегроот; Марийке Дж. Клокке (2013). Материализация прошлого Юго-Восточной Азии: избранные доклады 12-й Международной конференции Европейской ассоциации археологов Юго-Восточной Азии . Национальный университет Сингапура Press. стр. 116, примечание 1. ISBN 978-9971-69-655-9.
- ↑ Жан Ф. Фогель (1947). Индия антиква . Brill Archive. С. 45–46.
- ^ Леся Поербатжарака (1926). Агастья в логове архипелага . Universiteit te Leiden (переиздано BRILL). С. 1–5. OCLC 5841432 .
- ^ a b Уверен, Чандра Банерджи (1989). Сопровождение санскритской литературы . Motilal Banarsidass. п. 121. ISBN. 978-81-208-0063-2.
- ^ Мориц Винтерниц; В. Шриниваса Шарма (1996). История индийской литературы . Motilal Banarsidass. С. 545–546. ISBN 978-81-208-0264-3.
- ^ Людо Rocher 1986 , стр. 234-237, 228-229.
- ^ Мохсен Manutchehr-Данай (2009). Словарь драгоценных камней и геммологии . Берлин: Springer. п. 10. ISBN 978-3-540-72795-8.
- ^ Луи Фино (1896). Les lapidaires indiens (на санскрите и французском). Чемпион. стр. 77 -139.
- ^ Луи Фино (1896). Les lapidaires indiens (на санскрите и французском). Чемпион. Стр. xiv – xv со сносками.
- ^ Roshen Dalal 2010 , стр. 221.
- ^ Джон Мьюир (1873). Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народа Индии . Трюбнер. п. 473 .
- ↑ Теодор Ауфрехт (1892). Флорентийские санскритские рукописи . Г. Крейсинг. п. 152.
- ^ Камил Звелебил 1992 , стр. 245.
- ^ Дэвид Шульман 2016 , стр. 26.
- ^ a b c d Хелена А. ван Беммель (1994). Дварапала в Индонезии: Хранители Храма и Аккультурация . CRC Press. С. 35–37, 41–44, 60. ISBN 978-90-5410-155-0.
- ^ Дуглас Э. Барретт (1976). Танцующий Шива в раннем южноиндийском искусстве . Издательство Оксфордского университета. п. 15. ISBN 0856721328.
- ^ Джеймс С. Харл (1995). Храмовые ворота в Южной Индии: архитектура и иконография Чидамбарам Гопура . Мунширам Манохарлал. п. 135. ISBN 978-81-215-0666-3.
- ^ Амереш Датта. Сахитья Академи, 1987 - Индийская литература. Энциклопедия индийской литературы: A-Devo. 115 стр.
- ^ Mendis, GC (2006). «Античный период». Ранняя история Цейлона (Переиздание). Азиатские образовательные услуги. п. 386. ISBN. 81-206-0209-9.
- ^ Zarrilli, Phillip B. (1998). Когда тело становится всем взором: парадигмы, беседы и практики силы в Калариппаятту, южноиндийском боевом искусстве . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- ^ Luijendijk, DH (2005) Kalarippayat: Индия Древний боевое искусство , Paladin Press
- ^ Заррилли 1992
Библиография [ править ]
- Альф Хильтебайтель (2011). Чтение Пятой Веды: Исследования Махабхараты - Очерки Альфа Хильтебайтеля . Brill Academic. ISBN 978-90-04-18566-1.
- Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из Принстонской серии Боллинген . Внутренние традиции. ISBN 978-0-89281-354-4.
- Энн Э. Мониус (2001). Воображая место для буддизма: литературная культура и религиозное сообщество в тамилоязычной Южной Индии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-803206-9.
- Дэвид Шульман (2014). Мифы Тамильского Храма: Жертвоприношение и Божественный брак в южноиндийской традиции шайвов . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-5692-3.
- Дэвид Шульман (2016). Тамильский . Издательство Гарвардского университета. п. 25. ISBN 978-0-674-05992-4.
- Я. Б. ван Буйтенен (1981). Махабхарата, Том 2: Книга 2: Книга собрания; Книга 3: Книга леса . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-84664-4.
- Ян Гонда (1975). Справочник востоковедения. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, религии, Religionen . Brill Academic. ISBN 90-04-04330-6.
- Камиль Звелебил (1992). Сопутствующие исследования истории тамильской литературы . BRILL Academic. ISBN 90-04-09365-6.
- Лори Паттон (2014). Джулия Лесли (ред.). Мифы и мифотворчество: непрерывная эволюция в индийской традиции . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-136-77888-9.
- Лори Паттон (1996). Миф как аргумент: Брихаддевата как канонический комментарий . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-013805-4.
- Людо Роше (1986). Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-02522-5.
- Ричард С. Вайс (2009). Рецепты бессмертия: исцеление, религия и община в Южной Индии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-971500-8.
- Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов. ISBN 978-0-14-341421-6.
- Рошен Далал (2014). Веды: Введение в священные тексты индуизма . Книги пингвинов. ISBN 978-81-8475-763-7.
- Стефани В. Джеймисон ; Джоэл П. Бреретон (2014). Ригведа . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-937018-4.
- Уильям Бак (2000). Рамаяна . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-22703-3.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Т. Берроу (1958). «Санскрит и доарийские племена и языки», Бюллетень Института культуры Миссии Рамакришны (перепечатано в сборнике статей по дравидийской лингвистике, Аннамалайский университет, 1968).
- Мюррей Барсон Эмено . 1954 г. « Лингвистическая предыстория Индии», «Труды Американского философского общества, том 98, с. 282» (перепечатано в сборнике статей, Университет Аннамалай, 1967).
- Мюррей Барсон Эмено 1956 "Индия как языковая область", Язык, Том 32, стр. 3 (перепечатано в сборнике статей, 1967 г.).
- GS Ghurye (1977). Индийская Аккультурация: Агастья и Сканда , Популярный Пракашан, Бомбей.
- А.Б. Кейт и А.А. Макдоннелл (1912). "Ведический указатель имен и предметов" (2 тома, переиздание 1967 г.)
- Ф. Э. Паргитер (1922). Исторические традиции Древней Индии (переиздание 1962 г.)
- Рагхава Айенгар , M.1913 Велир Варалару (на тамильском языке), 3-е изд. 1964 г.
- R. Raghava Iyengar , R.1941 Тамил Варалару (на тамильском языке), Аннамалай, Университет (Перепечатка 1978)
- Словарь индуистских преданий и легенд ( ISBN 0-500-51088-1 ) Анны Дхаллапиккола
- Санскритско-английский словарь ( ISBN 0-19-864308-X ) сэра Монье Монье-Уильямса
- Сауптикапарван Махабхараты Перевод нового стиха У. Дж. Джонсона
- Эпическая сказка о Махабхаратаме
- Дхарма Бхаратхи , 2007, Карнатака, Индия - Написал серию статей об Агастья Самхите и ее содержании.
- Агастья, Амар Читра Катха
На холмах Потигай около Амбасамудрама, в районе Тирунелвели в Тамил Наду, до сих пор есть водопад и целый холм, названный в честь Агастьи. Его называют водопадом Агастияр и холмом Агастияр. У него даже есть очень уединенный маленький храм на склоне холма, где он является верховным божеством вместе со своей женой Лопамудрой. Не оставайтесь в этом месте после захода солнца, поскольку он должен посещать в темные часы.
Внешние ссылки [ править ]
 | Викискладе есть медиафайлы по теме Агастьи . |
- Фольклор и астрономия: Агастья, мудрец и звезда
- Агасти Ашрам Аколе, веб-сайт Махараштры
| vте Темы индуизма | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Философия |
|  | |||||||||||||||
| Тексты |
| ||||||||||||||||
| Божества |
| ||||||||||||||||
| Практики |
| ||||||||||||||||
| Связанный |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
