Христианство в поздней античности

Богородица с младенцем. Роспись из катакомб , Рим, 4 век .

Христианство в поздней античности прослеживает христианство в период христианской Римской империи - период от подъема христианства при императоре Константине (ок. 313 г.) до падения Западной Римской империи (ок. 476 г.). Дата окончания этого периода варьируется, поскольку переход к субримскому периоду происходил постепенно и в разное время в разных регионах. В целом можно датировать позднее древнее христианство концом VI века и повторными завоеваниями Византийской империи при Юстиниане (годы правления 527-565 гг.) , Хотя более традиционная дата окончания - 476 год, год свержения Одоакра.Ромул Август , традиционно считающийся последним западным императором.

Христианство начало распространяться из римской Иудеи без государственной поддержки и одобрения. Это стало государственной религией в Армении либо 301 или 314, из Эфиопии в 325, и Грузии в 337. С эдиктом Фессалоников он стал государственной религией Римской империи в 380.

Преследование и легализация [ править ]

Эдикт Сердика был издан в 311 римский император Галерий , официально заканчивая великое гонение на христианство на Востоке. ^[1] С принятием в 313 году Миланского эдикта , в котором римские императоры Константин Великий и Лициний легализовали христианскую религию, гонения на христиан со стороны римского государства прекратились. ^[2]

Император Константин I принял христианство своей матерью Еленой . Однако есть научные разногласия относительно того, принял ли Константин христианство своей матери в юности или принял его постепенно в течение своей жизни. ^[3]

В 313 году он и Лициний издали Миланский эдикт , официально узаконивший христианское богослужение. В 316 году он выступал в качестве судьи в североафриканском споре относительно донатистского спора. Что еще более важно, в 325 году он созвал Никейский собор , фактически первый Вселенский собор (если только Иерусалимский собор не был так классифицирован), чтобы разобраться в основном с арианскими спорами, но он также издал Никейский символ веры , который, среди прочего, провозгласил вера в Единую Святую Католическую Апостольскую Церковь , начало христианского мира .

Царствование Константина создало прецедент для положения христианского императора в церкви. Императоры считали себя ответственными перед Богом за духовное здоровье своих подданных, и поэтому они были обязаны поддерживать ортодоксальность. ^[4] Император не определял доктрину - это была обязанность епископов - скорее, его роль заключалась в обеспечении соблюдения доктрины, искоренении ереси и поддержании церковного единства. ^[5]Император позаботился о том, чтобы Богу в его империи поклонялись должным образом; в чем состоит надлежащее поклонение, - это ответственность церкви. Этот прецедент продолжался до тех пор, пока некоторые императоры V и VI веков не попытались изменить доктрину своим императорским указом, не обращаясь к соборам, хотя даже после этого прецедент Константина в целом оставался нормой. ^[6]

Правление Константина не принесло полного единства христианства в Империи. Его преемник на Востоке, Констанций II , был арианином, который держал арианских епископов при своем дворе и ставил их на различных кафедрах, изгоняя ортодоксальных епископов.

Преемник Констанция, Юлиан , известный в христианском мире как Юлиан Отступник , был философом, который, став императором, отказался от христианства и принял неоплатоническую и мистическую форму язычества, шокировавшую христианское сообщество. Намереваясь восстановить престиж старых языческих верований, он изменил их, чтобы они напоминали христианские традиции, такие как епископальная структура и общественная благотворительность (доселе неизвестные в римском язычестве). Джулиан устранил большинство привилегий и престижа, ранее предоставленных христианской церкви. Его реформы пытались создать форму религиозной неоднородности, среди прочего, путем повторного открытия языческих храмов, принятия христианских епископов, ранее сосланных как еретики, продвижения иудаизма.и возвращение церковных земель их первоначальным владельцам. Однако короткое правление Юлиана закончилось, когда он умер во время кампании на Востоке. Христианство пришло к господству во время правления преемников Юлиана, Юпитера , Валентиниана I и Валента (последнего христианского императора восточного ариана ).

Государственная религия Рима [ править ]

27 февраля 380 года Римская империя официально приняла тринитарное никейское христианство в качестве государственной религии . ^[7] До этой даты Констанций II (337–361) и Валент (364–378) лично отдавали предпочтение арианским или полуарианским формам христианства, но преемник Валента Феодосий I поддерживал тринитарную доктрину, изложенную в Никейском символе веры. .

В этот день Феодосий I издал декрет, согласно которому только последователи тринитарного христианства имели право называться католиками , в то время как все остальные должны были считаться практикующими ересь , что считалось незаконным. В 385 году этот новый юридический авторитет церкви привел к первому из многих грядущих случаев смертной казни еретика, а именно Присциллиана . ^{[8] [9]}

В последующие несколько столетий, когда государство поддерживало христианство, язычники и христиане-еретики регулярно подвергались преследованиям со стороны Империи и многих королевств и стран, которые позже заняли место Империи, ^[10] но некоторые германские племена оставались арианами вплоть до средневековья. . ^[11]

Богословие и ересь [ править ]

Ереси [ править ]

Самые ранние споры носили в основном христологический характер; то есть они были связаны с (вечной) божественностью или человечеством Иисуса. Докетизм считал, что человечество Иисуса было всего лишь иллюзией, таким образом отрицая воплощение. Арианство считало, что Иисус, хотя и не был просто смертным, не был вечно божественным и, следовательно, имел меньший статус, чем Бог Отец ( Иоанна 14:28 ). Модализм (также называемый сабеллианством или патрипассианством ) - это вера в то, что Отец , Сын и Святой Дух - это три различных модуса или аспекта Бога, в отличие отТринитарный взгляд на три отдельных лица или ипостаси в пределах Божества . ^[12] Многие группы придерживались дуалистических убеждений , утверждая, что реальность состоит из двух радикально противоположных частей: материи, обычно рассматриваемой как зло, и духа, рассматриваемой как добро. Другие считали, что и материальный, и духовный миры были созданы Богом и, следовательно, оба хороши, и что это было представлено в единой божественной и человеческой природе Христа. ^[13]

Развитие доктрины, позиция ортодоксии и взаимосвязь между различными мнениями являются предметом непрекращающихся научных дебатов. Поскольку большинство христиан сегодня придерживаются доктрин, установленных Никейским символом веры , современные христианские богословы склонны рассматривать ранние дебаты как единую ортодоксальную позицию (см. Также прото-ортодоксальное христианство и палео-ортодоксию ) против меньшинства еретиков. Другие исследователи, опираясь, в частности, различие между еврейскими христианами , Павловыми христиан и другими группами , такими , как гностики и Marcionites , утверждают , что раннее христианствобыл фрагментирован, с одновременным соперничеством ортодоксий. ^[14]

Никейские и постникейские отцы [ править ]

Позднее отцы церкви написали тома богословских текстов, в том числе Августина , Григория Назианца , Кирилла Иерусалимского , Амвросия Миланского , Иеронима и других. Результатом стал золотой век литературной и научной деятельности, не имеющий себе равных со времен Вергилия и Горация. Некоторые из этих отцов, такие как Иоанн Златоуст и Афанасий , подверглись изгнанию, преследованию или мученической смерти со стороны арианских византийских императоров . Многие из их сочинений переведены на английский язык в сборниках Никейских и постникейских отцов .

Вселенские соборы [ править ]

В это время было созвано несколько Вселенских соборов.

• Первый Никейский собор (325 г.)
• Первый Константинопольский собор (381)
• Первый Эфесский собор (431)
• Собор Халкидонский (451)

В основном они касались христологических споров и представляли собой попытку достичь ортодоксального консенсуса и установить единую христианскую теологию . Собор в Никее (325 г.) осудил арианские учения как ересь и создал символ веры (см. Никейский символ веры ). Совет Эфесе осудил несторианство и подтвердил Пресвятой Девы Марии быть Богородице ( «Богоносец» или «Богородица»). Халкидонский собор утверждал, что у Христа было две природы, полностью Бог и полностью человек, различные, но всегда в совершенном союзе, в значительной степени подтверждая «Фолиант» Льва. Он отменил результаты Второго Эфесского собора , осудил монофизитство.и повлиял на более позднее осуждение монотелитства . Ни один из соборов не был общепринятым, и каждое важное доктринальное решение приводило к расколу. Первый Эфесский собор вызвал несторианский раскол в 431 году и разделил Церковь Востока , а Халкидонский собор вызвал халкидонский раскол в 451 году, который разделил восточное православие .

Никейский собор (325 г.) [ править ]

Император Константин созвал этот собор, чтобы разрешить спорный вопрос - отношения между Иисусом Христом и Богом Отцом . Император хотел заключить по этому поводу всеобщее согласие. Представители приезжали со всей Империи, субсидируемые Императором. До этого собора епископы проводили местные соборы, такие как Иерусалимский собор , но не было ни универсального, ни экуменического совета.

Совет разработал символ веры, оригинальный Никейский символ веры , который получил почти единодушную поддержку. Описание Собором «Единородного Сына Божьего», Иисуса Христа , как одного существа с Богом Отцом, стало пробным камнем христианского тринитаризма . Совет также рассмотрел вопрос датировки Пасхи (см. Квартодециманизм и спор о Пасхе ), признал право Александрийской кафедры на юрисдикцию за пределами ее собственной провинции (по аналогии с юрисдикцией, осуществляемой Римом) и прерогативы церквей в Антиохии. и другие провинции ^[15] и одобрили обычай, по которому Иерусалимбыл удостоен чести, но без столичного сана. ^[16]

Собору противостояли ариане , и Константин пытался примирить Ария , в честь которого названо арианство, с церковью. Даже когда Арий умер в 336 году, за год до смерти Константина, полемика продолжалась, и различные отдельные группы тем или иным образом поддерживали симпатии ариан. ^[17] В 359 г. двойной собор восточных и западных епископов утвердил формулу, гласящую, что Отец и Сын были подобны в соответствии с Священными Писаниями, что стало венцом победы арианства. ^[17]Противники арианства сплотились, но на Первом Константинопольском соборе 381 года была отмечена окончательная победа никейской ортодоксии в Империи, хотя к тому времени арианство распространилось на германские племена, среди которых оно постепенно исчезло после обращения франков в католицизм. в 496. ^[17]

Константинопольский собор (381) [ править ]

Совет одобрил нынешнюю форму Никейского символа веры, которая используется в Восточной Православной церкви и Восточных Православных церквях, но, за исключением случаев, когда используется греческий язык, с двумя дополнительными латинскими фразами («Deum de Deo» и «Filioque») на Западе. Форма, используемая Армянской Апостольской церковью , которая является частью Восточного Православия , имеет еще много дополнений. ^[18] Этот более полный символ веры, возможно, существовал еще до Собора и, вероятно, произошел от символа веры крещения Константинополя. ^[19]

Совет также осудил Apollinarism , ^[20] учение , что не было никакого ума человеческого или душа во Христе. ^[21] Он также предоставил Константинополю почетное преимущество перед всеми церквями, кроме Рима. ^[20]

В собор не входили ни западные епископы, ни римские легаты, но на Западе он был признан вселенским. ^[20]

Эфесский собор (431 г.) [ править ]

Феодосий II созвал собор, чтобы разрешить несторианский спор. Несторий , Патриарх Константинополя , выступал против использования термина Богородица (греч. Θεοτόκο ",« Богоносец »). ^[22] Этот термин издавна использовался православными писателями, и он набирал популярность вместе с преданностью Марии как Богородице. ^[22] Он, как сообщается, учил, что в воплощенном Христе были две разные личности, хотя вопрос о том, учил ли он это на самом деле, оспаривается. ^[22]

Совет свергнут Несторий, отрекся несторианство , как heretica и провозгласил Деву Марию как в Богородице . После цитирования Никейского символа веры в его первоначальной форме, как на Первом Никейском соборе, без изменений и дополнений, внесенных на Первом Константинопольском соборе, он объявил «незаконным для любого человека выдвигать, или писать, или сочинять. другая (ἑτέραν) вера как соперница той, которая была установлена ​​святыми отцами, собравшимися со Святым Духом в Никее ». ^[23]

Результат Собора привел к политическим потрясениям в церкви, так как Ассирийская Церковь Востока и Персидская Сасанидская империя поддержали Нестория, что привело к несторианскому расколу , который отделил Церковь Востока от Латинской Византийской церкви.

Халкидонский собор (451 г.) [ править ]

Собор отверг евтихианскую доктрину монофизитства , описал и очертил « Ипостатический союз » и две природы Христа , человеческую и божественную; принял Халкидонский Символ веры . Для тех, кто его принимает, это Четвертый Вселенский собор. Он отклонил решение Второго Эфесского Собора , называвшегося Папой в то время «Советом разбойников».

Халкидонский собор привел к расколу, когда восточные православные церкви прервали общение с халкидонским христианством .

Библейский канон [ править ]

Библейский канон - это набор книг, которые христиане считают богодухновенными и, таким образом, составляющими христианскую Библию, - развивавшихся с течением времени . В то время как в ранней церкви велась активная дискуссия по поводу канона Нового Завета, к середине II века основные писания были приняты почти всеми христианами. ^[24]

Константин заказывает Библии [ править ]

В 331 году Константин I поручил Евсевию доставить «Пятьдесят Библий» для Константинопольской церкви . Афанасий ( Apol. Const. 4 ) записал около 340 александрийских писцов, готовивших Библии для Констанца . Мало что известно, хотя есть много предположений. Например, предполагается, что это могло послужить мотивацией для канонических списков , и что Codex Vaticanus , Sinaiticus и Alexandrinus являются примерами этих Библий. Вместе с Пешиттой это самые ранние сохранившиеся христианские Библии. ^[25]

Текущий канон [ править ]

В своем пасхальном письме 367 г. Афанасий , епископ Александрийский, привел список точно таких же книг, которые стали каноническими книгами Нового Завета ^[26], и применил к ним слово «канонизированные» ( канонизомены ). ^[27] Африканский Синод Гиппона в 393 г. утвердил Новый Завет в его нынешнем виде вместе с книгами Септуагинты, решение, которое было повторено Карфагенским собором (397 г.) и Карфагенским собором (419 г.) . ^[28] Эти соборы находились под властью святого Августина , который считал канон уже закрытым. ^[29] Папа Дамас I«S Совет Рима в 382 году , если Decretum Gelasianum правильно с ним связано, издал библейский канон идентичен упомянутому выше, ^[26] или , если не список по крайней мере шестого века сборник. ^[30] Аналогичным образом, заказ Дамасом латинской Вульгаты издания Библии , c . 383 г., способствовал закреплению канона на Западе. ^[31] В 405 году Папа Иннокентий I послал список священных книг галльскому епископу Эксуперию Тулузскому.. Однако, когда эти епископы и соборы говорили по этому поводу, они не определяли что-то новое, а вместо этого «утверждали то, что уже стало идеалом Церкви». ^[32] Таким образом, с 4-го века на Западе существовало единодушие в отношении канона Нового Завета (как оно есть сегодня) ^[33], а к 5- му веку Восток, за некоторыми исключениями, пришел к принятию Книги Откровения и, таким образом, пришли к согласию в отношении канона. ^[34]

Тем не менее, полная догматическая формулировка канона была произведена лишь в XVI и XVII веках . ^[35]

Церковная структура в Империи [ править ]

Епархии [ править ]

После легализации Церковь приняла те же организационные границы, что и Империя: географические провинции, называемые епархиями, соответствующие территориальному делению имперского правительства. Епископы, которые по традиции до легализации проживали в крупных городских центрах, таким образом, руководили каждой епархией. Местонахождением епископа было его «место» или «видение»; среди видений пятьзанимали особое положение: Рим, Константинополь, Иерусалим, Антиохия и Александрия. Престиж этих кафедр частично зависел от их апостольских основателей, от которых епископы, следовательно, были духовными преемниками, например, святой Марк как основатель Александрийской кафедры, святой Петр Римской кафедры и т. Д. важные элементы: Иерусалим был местом смерти и воскресения Христа, местом Собора I века и т. д., см. также Иерусалим в христианстве. Антиохия была местом, где последователей Иисуса сначала назвали христианами, это использовалось в уничижительном смысле, чтобы ругать последователей Иисуса Христа. Рим был там, где СС. Петр и Павел были замучены (убиты), Константинополь был «Новым Римом», куда Константин перенес свою столицу c. 330, и, наконец, во всех этих городах были важные реликвии.

Пентархия [ править ]

К 5-му веку церковное общество развило иерархическую « пентархию » или систему пяти кафедр ( патриархатов ) с установленным порядком старшинства. Риму, как древней столице и когда-то крупнейшему городу империи, по понятным причинам было дано определенное первенство в пентархии, на которую теперь был разделен христианский мир; хотя считалось и до сих пор считалось, что патриарх Рима был первым среди равных. Константинополь считался второй по величине новой столицей империи.

Среди этих епархий пятью особо выдающимися были Рим , Константинополь , Иерусалим , Антиохия и Александрия . Престиж большинства этих кафедр частично зависел от их апостольских основателей, от которых епископы, следовательно, были духовными преемниками. Хотя римский патриарх по-прежнему считался первым среди равных, Константинополь был вторым по значимости новой столицей империи.

Папство и первенство [ править ]

Епископ Рима имеет титул Папы и должность «папства». Как епископство, его происхождение согласуется с развитием епископальной структуры в I веке. Папство, однако, также несет в себе понятие первенства: Римский престол занимает первое место среди всех других престолов. Истоки этой концепции исторически неясны; с теологической точки зрения он основан на трех древних христианских традициях: (1) апостол Петр был выдающимся среди апостолов, см. Первенство Симона Петра , (2) что Петр рукоположил своих преемников на Римский престол, и (3) что епископы являются преемниками апостолов ( апостольское преемство). Пока Папский престол также был столицей Западной империи, престиж Римского епископа можно было считать само собой разумеющимся без необходимости сложной богословской аргументации, выходящей за рамки этих пунктов; однако после его переноса в Милан, а затем в Равенну, были разработаны более подробные аргументы, основанные на Матфея 16: 18–19 и т. д. ^[36] Тем не менее, в древности петровское и апостольское качество, а также «первенство уважения» в отношении Римский престол не оспаривался ни императорами, ни восточными патриархами, ни Восточной церковью. ^[37] Вселенский собор в Константинополе в 381 году подтвердил примат Рима. ^[38]Хотя апелляционная юрисдикция Папы и позиция Константинополя потребуют дальнейшего доктринального разъяснения, к концу античности верховенство Рима и изощренные богословские аргументы в его поддержку были полностью разработаны. Что именно влечет за собой это первенство и как оно осуществляется, в некоторые более поздние времена станет предметом споров.

За пределами Римской империи [ править ]

Христианство отнюдь не ограничивалось Римской империей в период поздней античности.

Церковь Востока [ править ]

Исторически самой распространенной христианской церковью в Азии была Церковь Востока , христианская церковь Сасанидской Персии . Эта церковь часто известна как несторианская церковь из-за принятия доктрины несторианства , которая подчеркивала разъединение божественной и человеческой природы Христа. Она также была известна как Персидская церковь, Восточно-сирийская церковь, Ассирийская церковь, а в Китае - как «Светлая религия».

Церковь Востока развивалась почти полностью отдельно от греческой и римской церквей . В V веке он поддержал доктрину Нестория , Патриарха Константинополя с 428 по 431 год, особенно после несторианского раскола после осуждения Нестория за ересь на Первом Эфесском соборе . На протяжении как минимум двенадцати столетий Церковь Востока была известна своим миссионерским рвением, высокой степенью участия мирян , высочайшими стандартами образования и культурным вкладом в менее развитых странах, а также стойкостью перед лицом преследований.

Персидские империи [ править ]

Церковь Востока зародилась очень рано в буферной зоне между Римской империей и Парфией в Верхней Месопотамии. Эдесса (ныне Шанлыурфа ) на северо-западе Месопотамии с апостольских времен была главным центром сирийско- говорящего христианства. Началось миссионерское движение на Востоке, которое постепенно распространилось по Месопотамии и Персии.и к 280 г. н.э. Когда Константин обратился в христианство, Персидская империя, подозревая нового «внутреннего врага», стала яростно антихристианской. Великие гонения обрушились на христиан в Персии около 340 года. Хотя религиозные мотивы всегда были связаны друг с другом, основная причина гонений была политической. Незадолго до смерти Шапура II в 379 г. интенсивность преследований ослабла. Предание называет это сорокалетним преследованием, продолжавшимся с 339 по 379 годы и закончившимся только смертью Шапура.

Кавказ [ править ]

Христианство стало официальной религией Армении в 301 или 314 году ^[39], когда христианство еще было незаконным в Римской империи. Некоторые ^{[ кто? ]} утверждают, что Армянская апостольская церковь была основана Григорием Просветителем в конце третьего - начале четвертого веков, а их истоки восходят к миссиям Апостола Варфоломея и Фаддея ( Апостола Иуды ) в I веке.

Христианство в Грузии (древняя Иберия ) восходит к 4 веку , если не раньше. ^[40] Иберийский царь Мириан III обратился в христианство, вероятно, в 326 году. ^[40]

Эфиопия [ править ]

Согласно западному историку четвертого века Руфинию , именно Фрументий принес христианство в Эфиопию (город Аксум ) и был ее первым епископом, вероятно, вскоре после 325 года ^[41].

Германские народы [ править ]

В Германцах прошли постепенную христианизацию от поздней античности . В 4 веке раннему процессу христианизации различных германских народов частично способствовал престиж христианской Римской империи среди европейских язычников. До упадка Римской империи мигрировавшие сюда германские племена (за исключением саксов , франков и лангобардов , см. Ниже) обратились в христианство. ^[42] Многие из них, особенно готы и вандалы., приняли арианство вместо тринитарных (иначе никейских или ортодоксальных ) верований, которые были догматически определены отцами церкви в Никейском символе веры и Халкидонском соборе . ^[42] Постепенный рост германского христианства временами был добровольным, особенно среди групп, связанных с Римской империей.

Начиная с 6 века нашей эры, германские племена были обращены (и повторно обращены) миссионерами католической церкви. ^{[ необходима цитата ]}

Многие готы обратились в христианство как личности за пределами Римской империи. Большинство членов других племен обратились в христианство, когда их племена обосновались в пределах Империи, а большинство франков и англосаксов обратились в христианство несколькими поколениями позже. В течение последующих столетий после падения Рима , когда раскол между епархиями, верными Папе Римскому на Западе, и епархиями, верными другим Патриархам на Востоке , большинство германских народов (за исключением крымских готов)и несколько других восточных групп) постепенно станут прочно связаны с католической церковью на Западе, особенно в результате правления Карла Великого .

Готы [ править ]

В III веке восточногерманские народы мигрировали в Скифию. Готическая культура и самобытность возникли под влиянием различных восточно-германских, местных и римских влияний. В тот же период готские налетчики брали пленников среди римлян, в том числе многих христиан (а налетчики, поддерживаемые римлянами, брали пленников среди готов).

Вульфила или Ульфила был сыном или внуком христианских пленников из Садаголтины в Каппадокии. В 337 или 341 году Вульфила стал первым епископом (христианских) готов. К 348 году один из (языческих) готских королей ( рейкос ) начал преследовать христианских готов, а Вульфила и многие другие христианские готы бежали в Мезию-Секунду (в современной Болгарии ) в Римской империи. ^{[43] [44]} Другие христиане, в том числе Верека, Батвин и Саба , умерли во время последующих гонений.

Между 348 и 383 годами Вульфила перевел Библию на готский язык . ^{[43] [45]} Таким образом, некоторые христиане-арианцы на западе использовали местные языки, в данном случае включая готский и латынь, для богослужений, как и христиане в восточно-римских провинциях, в то время как большинство христиан в западных провинциях использовали латынь.

Franks & Alemanni [ править ]

Франки и их правящей меровинги , которые мигрировали в Галлии с 3 - го века он оставался язычником в первой. На Рождество 496, ^[46] , однако, Кловис I после его победы на битве Tolbiac превращали в православной вере католической Церкви , и пусть сам креститься в Реймсе . Подробности этого события были переданы Григорием Турским .

Монашество [ править ]

Монашество - это форма аскетизма, посредством которой человек отказывается от мирских поисков ( in contempu mundi ) и концентрируется исключительно на небесных и духовных поисках, особенно посредством добродетелей смирения, бедности и целомудрия. Она зародилась в начале Церкви как семья схожих традиций, основанная на библейских примерах и идеалах и уходящая корнями в определенные течения иудаизма. Св. Иоанн Креститель считается архетипическим монахом, и монашество также было вдохновлено организацией апостольской общины, записанной в Деяниях апостолов .

Есть две формы монашества: eremetic и общежительный . Монахи-эреметы, или отшельники, живут в одиночестве, тогда как монахи-общежития живут общинами, обычно в монастыре , в соответствии с правилами (или кодексом практики) и управляются настоятелем . Изначально все христианские монахи были отшельниками по примеру Антония Великого . Однако необходимость в какой-то форме организованного духовного руководства привела святого Пахомияв 318 г., чтобы организовать своих многочисленных последователей в том, что должно было стать первым монастырем. Вскоре аналогичные учреждения были созданы по всей египетской пустыне, а также в остальной части восточной половины Римской империи. Центральными фигурами в развитии монашества были на Востоке св. Василий Великий и св. Бенедикт на Западе, которые создали знаменитое правило бенедиктинцев , которое стало наиболее распространенным правилом на протяжении всего средневековья.

См. Также [ править ]

В Wikisource есть оригинальный текст, связанный с этой статьей: Портал: Постникейское христианство

Примечания [ править ]

Ресурсы для печати [ править ]

• Герике, Генрих Эрнст; и другие. (1857). Руководство по истории церкви: Древняя история церкви, охватывающая первые шесть веков . Нью-Йорк: Уайли и Холстед.
• Гонсалес, Хусто Л. (1984). История христианства: Vol. 1: Ранняя Церковь до Реформации . Сан-Франциско: Харпер. ISBN 0-06-063315-8.
• Латуретт, Кеннет Скотт (1975). История христианства, Том 1: Начало до 1500 года (пересмотренный) (в мягкой обложке). Сан-Франциско: Харпер. ISBN 0-06-064952-6.
• Шелли, Брюс Л. (1996). История церкви на простом языке (2-е изд.). ISBN 0-8499-3861-9.
• Гастингс, Адриан (1999). Всемирная история христианства . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 0-8028-4875-3.

Внешние ссылки [ править ]