Христианизация

Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью , добавив цитаты из надежных источников . Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. Найти источники:  «Христианизация»  -  новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR ( июнь 2010 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) Эта статья может потребовать очистки, чтобы соответствовать стандартам качества Википедии . Нет очистки причина не была указана. Пожалуйста, помогите улучшить эту статью, если можете. ( Сентябрь 2011 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Часть серии по
История религий
Основополагающие цифры Иисус ( христианство ) Мухаммад ( ислам ) Авраам ( иудаизм ) Брахма ( индуизм ) Сиддхартха Гаутама ( буддизм )
Изучение религии Антропология Сравнительная религия Нейротеология Бог ген Происхождение Психология
График Доисторический Древний Ближний Восток Древний Египет Месопотамия Семитский Индоевропейский Ведический индуизм Греко - Роман кельтская Германский Осевой возраст Веданта Ramaṇa Дхарма Дао Эллинизм Монизм Дуализм Монотеизм Средний возраст Христианизация Дхармаизация (индуистско-буддийская индианизация) Исламизация Эпоха Великих географических открытий эпоха Возрождения Реформация Современный день Возраст разума Новые религиозные движения Великое пробуждение Фундаментализм Нью Эйдж Постмодернизм
Религии Авраамов Иудаизм христианство ислам Вера Бахаи Индийский индуизм буддизм Джайнизм Сикхизм Дальневосточная Даосизм Конфуцианство Синтоизм Неоязычник Викка
v т е

Христианизация ( или христианизация ) - это обращение отдельных людей в христианство или обращение сразу целых групп. В кампаниях христианизации с поздней античности и в средние века использовались различные стратегии и методы . Часто преобразование правителя последовало принудительное ^{[ править ]} крещению своих подданных, что часто приводит к геноциду и этнической чистки целых народов , таких , как пруссы. Некоторые из них были евангелизацией монахов или священников, органическим ростом в уже частично христианизированном обществе или кампаниями против язычества, такими как преобразование языческих храмов в христианские церкви или осуждение языческих богов и обычаев. Христианизация и колониализм связывают давно . ^[1] Стратегией христианизации была Interpretatio Christiana - практика преобразования исконных языческих обычаев и культуры, языческих религиозных образов, языческих мест и языческого календаря для христианского использования, благодаря христианским усилиям по прозелитизму ( евангелизму ) на основе Великого Поручения .

Интерпретация Кристиана [ править ]

Было официально разрешено преобразование местной религиозной и культурной деятельности и верований в христианизированную форму; сохранились в Почтенный Бед «s Historia ecclesiastica Gentis Anglorum письмо от папы Григория I до диабета , утверждая , что преобразования были проще , если бы люди позволили сохранить внешние формы их традиции, заявляя , что традиции были в честь христианина Бог, «для того, чтобы, хотя внешне им разрешены некоторые удовольствия, им было бы легче согласиться на внутренние утешения благодати Божьей». ^[2]По сути, предполагалось, что традиции и обычаи все еще существуют, но их рассуждения были изменены. Существование синкретизма в христианской традиции давно признано учеными. С XVI века и до наших дней значительные исследования были посвящены деконструкции интерпретации христианства , то есть поиску корней некоторых христианских практик и традиций до язычества. Ранние работы этого типа, как правило, недооценивались и даже отвергались как форма протестантской апологетики, направленной на «очищение» христианства.

Раннее христианство (анте-никейское) [ править ]

Совет Иерусалима (около 50 г. н.э.), в соответствии с актами 15 , согласился , что отсутствие обрезания не может быть основанием для исключения из неевреев верующих от членства в сообществе Иисуса. Напротив, они наставляли новообращенных избегать «загрязнения идолами, блудом, удушением и кровью» ( KJV , Деяния 15: 20–21), ожидая, что они услышат, как Моисей читает в субботу. Эти разъяснения были оформлены в письменном виде, распространены ( KJV, Деяния 16: 4–5) посланниками, присутствовавшими на Соборе, и были приняты как ободрение к росту доверия этих язычников к Богу Израилеву, открытому в Евангелии. Таким образом, Апостольский Указ помог утвердить зарождающееся христианство как уникальную альтернативу среди форм иудаизма для будущих прозелитов . Двенадцать апостолы и апостольские отцы инициировали процесс преобразования первоначально еврейскую секты в диаспору общин , состоящих из евреев и неевреев, объединенных их доверие к Иисусу.

Армении , Грузия и эфиопские церкви являются единственными экземплярами навязывания христианства суверенных правителями предшествовавшего совета Никея . Первоначальное обращение Римской империи происходило в основном в городских районах Европы, где первые обращения иногда происходили среди членов еврейского населения. Более поздние обращения происходили среди других групп населения на протяжении веков, часто сначала среди городского населения, а через некоторое время происходили обращения сельских жителей. Термин «язычник» происходит от латинского и означает «крестьянин, деревенский, штатский». Это происходит из этого исторического перехода. Корень этого слова присутствует в сегодняшнем слове «пайсан» или «пайсано».

Поздняя античность (4–5 вв.) [ Править ]

Христианизация Римской империи обычно делится на две фазы: до и после 312 года, когда произошло важное обращение (искреннее или не обсуждавшееся веками) Константина . К этому времени христианство уже обратило значительную, но неизвестную часть, по крайней мере, городского населения империи, включая небольшое количество элитных классов. Константин закончил прерывистое преследование христианства с Миланским эдиктомНа самом деле это цитата из письма императора Лициния Евсевия, в котором была дана терпимость ко всем религиям, но конкретно упоминается христианство. При преемниках Константина христианизация римского общества шла урывками, как подробно описал Джон Карран. ^[3]

Сыновья Константина запретили языческие государственные религиозные жертвоприношения в 341 году, но не закрыли храмы. Хотя все государственные храмы во всех городах были закрыты в 356 году, есть свидетельства того, что традиционные жертвоприношения продолжались. При Юлиане храмы были вновь открыты, и снова совершались государственные религиозные жертвоприношения. Когда Грациан , император 376–383 гг., Отказался от должности и титула Великого Понтифика, его поступок фактически положил конец государственной религии благодаря авторитету должности и связям с имперской администрацией. И снова, однако, этот процесс положил конец официальной государственной практике, но не частной религиозной религиозности. По мере распространения христианства многие из древних языческих храмов были осквернены, разграблены, разрушены или преобразованы в христианские места такими фигурами, как Мартин Турский , а на Востоке часто воинствующими монахами . Тем не менее, многие храмы оставались открытыми до Феодосия I «s эдикта Солунскогов 381 г. запрещены гаруспики и другие языческие религиозные обряды. С 389 по 393 год он издал серию указов, которые привели к запрету языческих религиозных обрядов и конфискации их собственности и пожертвований. Олимпийские игры были запрещены в 392 году из-за их связи со старой религией. Дальнейшие законы были приняты против оставшихся языческих обычаев в течение следующих лет. Эффективность этих законов во всей империи спорна. Христианизация центральных Балкан задокументирована в конце 4-го века, когда Никита, епископ Ремезианы, принес Евангелие «этим горным волкам», Бесси . ^[4] Сообщается, что его миссия была успешной, и поклонениеДиониса и других фракийских богов в конечном итоге сменило христианство.

Поворотный момент наступил после битвы при Фригиде в 395 году, положившей конец последней серьезной попытке языческого возрождения в теперь христианизированной Римской империи. После поражения Евгения консервативные языческие семьи Рима отказались от сопротивления христианству и начали изобретать себя заново, чтобы сохранить свое общественное лидерство. К этому времени христианская иерархия приняла классическое образование и культуру как признаки цивилизованного человека, таким образом объединив две социальные группы. При регентстве Стилихона (395–408) некоторое язычество все еще допускалось, но позже, в V веке, законодательство, запрещающее языческие владения, и другие языческие обычаи становились все более строгими.. Похоже, что были и более поздние попытки языческого возрождения, в 456 г. в кругах, окружавших генерала Марцеллина, и при Анфемии (годы правления 467–472), но они ни к чему не привели. Маркиан в 451 г. наложил смертную казнь на практику языческих обрядов, а Лев I в 472 г. усилил это наказанием, наказав любого, кто знал, что языческие обряды проводились на его территории.

Ранняя христианизация германских народов была достигнута различными способами, и частично этому способствовал престиж христианской Римской империи среди европейских язычников. Таким образом, ранний подъем германского христианства был обусловлен, в основном, добровольным обращением в небольшом масштабе. В IV веке некоторые восточно-германские племена, особенно готы , восточно-германское племя , приняли арианство . Начиная с VI века, германские племена были обращены (и повторно обращены) миссионерами , в первую очередь франками , после Хлодвига I.обращение в христианство в 496 году. В то время христианство представляло собой смесь арианского христианства, никейского христианства и христианизированного германского язычества. В лангобардах приняли христианство , как они вошли в Италию, а также в течение 6 - ого столетия. Преобразование западных и восточногерманских племен иногда происходило «сверху вниз», в том смысле, что миссионеры иногда ставили целью сначала преобразовать германскую знать, после чего их общества начинали постепенный процесс христианизации, который обычно занимал несколько столетий. , с некоторыми оставшимися следами более ранних верований. В франки были преобразованы в 5 - м веке, после того, как Хлодвиг Iобращение в никейское христианство. В 498 году (также возможно 497 или 499) он позволил креститься в Реймсе . ^[5] С этим актом Франкское королевство стало христианским, хотя только в VII веке население оставило некоторые свои языческие обычаи. ^[6] Христианские верования и остатки языческих обычаев, названных суевериями, существовали бок о бок на протяжении многих веков.

Христианизация Европы (6–18 вв.) [ Править ]

Великобритания и Ирландия [ править ]

На большей части территории Британии коренные бритты уже были частично христианизированы ко времени англо-саксонского поселения в Британии ; неясно, насколько тщательным был этот процесс. Ирландия и некоторые части Шотландии были обращены в христианство римско-британскими христианами во главе со Святым Патриком . Однако церковные деятели того времени, такие как британские гильды и позже англосаксонские беды , критиковали их за то, что они вообще отказывались работать над обращением англосаксов , на самом деле многие были поглощены религией и культурой новых поселенцев. .

Обращение англосаксов началось примерно в то же время на крайнем севере и юге англосаксонских королевств в двух несвязанных инициативах. Ирландские миссионеры во главе с Святым Колумбой, базировавшиеся в Ионе (из 563 г.) и в других местах, обратили многих пиктов . Суд англосаксонской Нортумбрии и григорианская миссия , высадившаяся в 596 году, сделали то же самое с королевством Кент . Они были отправлены папой Григорием I и возглавлялись Августином Кентерберийским.с миссионерской командой из Италии. В обоих случаях и в других королевствах обращение обычно происходило «сверху вниз», когда королевская семья и знать первыми принимали новую религию.

В нашествий викингов Великобритании и Ирландии разрушены множество монастырей и новых поселенцев Викинга возрожденных язычество, хотя и иного сорта к Saxon или классических религий, таких областей, как Нортумбрии и Дублин за время до их собственного обращения.

Франкская Империя [ править ]

В германские народы подверглись постепенной христианизации в ходе раннего средневековья , в результате уникальной формы христианства , известного как германское христианство , что часто некоторые смесь арианской христианства и германского язычества. Восточные и западные племена первыми обратились в христианство различными способами. Однако только в XII веке северные германские народы приняли христианство.

В политеистической германской традиции можно было поклоняться Иисусу рядом с местными богами, такими как Воден и Тор . Перед битвой языческий военачальник мог молиться Иисусу о победе, а не Одину, если он ожидал большей помощи от христианского Бога. Согласно легенде, Хлодвиг молился таким образом перед битвой с одним из королей Алеманнов и, следовательно, приписал свою победу Иисусу. ^[7] Христианизация франков заложила основу для дальнейшей христианизации германских народов.

Следующий толчок пришел с окраины Европы. Хотя Ирландия никогда не была частью Римской империи, христианство пришло сюда и развилось, в значительной степени независимо, в кельтское христианство . Ирландские монахи разработали концепцию Peregrinatio . ^[8] По сути, это означало, что монах покидает монастырь и свою христианскую страну, чтобы обратиться в свою веру среди язычников. Начиная с 590 года ирландские миссионеры действовали в Галлии , Шотландии, Уэльсе и Англии. Во время саксонских войн , Карл Великий , король франков , христианизированы саксы путем войны и прав на завоевании. ^[9][10]

Последнее языческое восстание во Франции произошло в герцогстве Нормандии в 10 веке. В битве против короля Франции Людовика IV норманны- язычники потерпели поражение, а два их лидера - Сетрик (Сигтригг) и Турмод (Тормод) - убиты. ^[11] По словам Ричера из Реймса , было убито 9000 язычников. ^[12]

Чешские земли [ править ]

Великая Моравия и ее правопреемник Богемское герцогство были основаны западными славянами в Центральной Европе в 9 веке. Территория Великой Моравии была первоначально евангелизирована миссионерами, прибывшими из Франкской империи или византийских анклавов в Италии и Далмации с начала 8 века, а иногда и раньше. ^{[13] [14]} Первая христианская церковь западных и восточных славян, известная письменным источникам, была построена в 828 году Прибиной , правителем и князем Княжества Нитра , хотя, вероятно, сам по себе язычником, в его владениях по имени Нитрава. (сегодня Нитра ,Словакия ). ^{[15] [16]} Первый моравский правитель, известный по имени, Моймир I , был крещен в 831 году Регинаром, епископом Пассау . ^[17] Несмотря на формальную поддержку элиты, великоморавское христианство было описано как содержащее многие языческие элементы еще в 852 году. ^[18]

Организация церкви в Великой Моравии находилась под надзором баварского духовенства до прибытия византийских миссионеров Святых Кирилла и Мефодия в 863 году по просьбе князя Растислава . ^[19] Кирилл разработал первую славянскую азбуку и перевел Евангелие на старославянский язык. ^[19] Основание первого славянского епископства (870 г.), архиепископства (880 г.) и монастыря было политически значимым результатом византийской миссии. ^{[ необходима цитата ]} В 880 году Папа Иоанн VIII издал буллу Industriae Tuae, которым он основал независимую церковную провинцию в Великой Моравии во главе с архиепископом Мефодием . ^{[ необходима цитата ]} Он также назвал немецкого священнослужителя Вичинга епископом Нитры , и старославянский язык был признан четвертым литургическим языком , наряду с латынью , греческим и ивритом . ^{[ необходима цитата ]}

Болгария [ править ]

После своего основания при хане Аспарухе в 681 году Болгария сохранила традиционную булгарскую религию тенгрианство и языческие верования местного славянского населения. В середине IX века Борис I решил сделать христианство государственной религией в Болгарии. В 864 году он был крещен византийскими священниками в столице Плиска . После длительных переговоров с Римом и Константинополем ему удалось создать автокефальную Болгарскую Православную Церковь и использовать недавно созданную кириллицу, чтобы сделать болгарский язык языком Церкви.

Христианство было оспорено во время правления его первенца Владимира-Расате (889–893), который решил вернуться к старой болгарской религии. Борис I, ранее ушедший в монастырь, поднял восстание против своего сына и победил его. По совету Преслава в 893 г. его третий сын Симеон I , родившийся после христианизации, был возведен на престол, а столица была перенесена из Плиски в Преслав как символ отмены старой религии. Симеон I вел серию войн против византийцев, чтобы добиться официального признания своего императорского титула и полной независимости Болгарской церкви. В результате его побед в 927 году византийцы окончательно признали Болгарский патриархат .

Сербия [ править ]

В сербы были крещены во время правления Ираклия (610-641) от «старейшин Рима » по Константина Багрянородного в своих летописях (т. 913-959). ^[20]

В 733 году Лев III присоединяет Иллирик к Константинопольскому патриарху Анастасию . ^[21]

Утверждение христианства в качестве государственной религии относится ко времени восточно-православных миссионеров Святых Кирилла и Мефодия во время Василия I (годы правления 867–886), которые крестили сербов незадолго до того, как послать имперского адмирала Никиту Орифаса к Кнез-Мутимиру для помощи в войне против сарацины в 869 году, после признания сюзеренитета Византийской империи . Флот и сухопутные войска Захумле , Травунии и Конавли ( сербское Поморье ) были отправлены на борьбу с сарацинами , напавшими на город Рагуза.( Дубровник ) в 869 г. по немедленной просьбе Василия I , к которому рагузианцы обратились за помощью. ^[22] Сербское епископство (Расская епархия) могло быть основано в Старом Расе в 871 г. сербским князем Мутимиром , что было подтверждено Константинопольским собором в 879–80 гг. ^[23]

Приверженность очевидна в традиции теофорических имен в следующем поколении сербских монархов и дворян; Петар Гойникович , Стефан Мутимирович , Павле Бранович . Мутимир поддерживал общение с Восточной церковью ( Константинополь ), когда Папа Иоанн VIII предложил ему признать юрисдикцию епископства Сирмиума . Сербы принимают старославянскую литургию вместо греческой. ^{[20] [24]}

По 870S, сербы были крещены и утвердилось епархию Ras , по приказу императора Василия I .

Хорватия [ править ]

По словам Константина VII , христианизация хорватов началась в 7 веке. ^[25] Висеслав (годы правления 785–802 ), один из первых герцогов Хорватии, оставил после себя особую купель для крещения, которая символизирует признание церкви и, следовательно, западной культуры хорватами. Считается, что преобразование Хорватии было завершено ко времени смерти герцога Трпимира в 864 году. В 879 году при герцоге Бранимире Хорватия получила признание Папы как государство от Папы Иоанна VIII . ^[26]

В Narentine пираты, основанные на хорватском побережье, оставались язычниками до конца девятого века. ^[27]

Польша [ править ]

«Крещение Польши» ( польский : Chrzest Polski ) в 966 году относится к крещению Мешко I , первого правителя будущего объединенного польского государства. За его крещением последовало строительство церквей и установление церковной иерархии. Мешко видел в крещении способ укрепить свою власть при активной поддержке, которую он мог ожидать от епископов, а также как объединяющую силу для польского народа. Действия Мешко оказались весьма успешными, потому что к 13 веку католицизм стал доминирующей религией в Польше.

Венгрия [ править ]

В средние века Венгерское королевство (которое было больше современной Венгрии) было обращено в христианство греческими монахами, посланными из Константинополя для обращения венгров-язычников. В 950 году вождь племени Трансильвания Дьюла II посетил Константинополь и принял крещение. Дьюла также крестил своих офицеров и семью в православном исповедании. ^[28] Превращение венгерского народа не был завершен до царствования внука Дьюла, король Стефан I Венгрии . Стефан был сыном великого принца Венгрии Гезы и Саролта , дочери Дьюлы II. Его авторитет как лидера венгерской племенной федерации был признан короной отПапа Сильвестр II . Король Стефан обратил кочевые варварские племена венгров и побудил их к оседлой культуре. Считается, что обращение Венгрии было завершено ко времени смерти Стефана в 1038 году.

Вскоре Венгерское королевство насчитывало двух архиепископов и 8 епископов, определенную государственную структуру с губернаторами провинций, которые подчинялись королю. С другой стороны, святой Стефан открыл границы своего царства в 1016 году для паломников, которые путешествовали по суше в Святую Землю, и вскоре этот маршрут стал чрезвычайно популярным, использовавшись позже во время крестовых походов. Святой Стефан был первым венгерским монархом, возведенным в святость за свои христианские качества, а не потому, что он принял мученическую смерть. ^[29]

Киевская Русь [ править ]

Между 8-м и 13-м веками территория современной Украины , Белоруссии и части европейской части России была заселена Киевской Русью . Попытка их христианизации была предпринята уже в IX веке, с христианизацией Русского каганата . В X веке, около 980 года, усилия окончательно увенчались успехом, когда Владимир Великий крестился в Херсонесе . В ознаменование этого события Владимир построил первую каменную церковь Киевской Руси, названную Десятинной церковью , где должны были упокоиться его тело и тело его новой жены. Еще одна церковь была построена на вершине холма, где раньше стояли языческие статуи.

Скандинавия [ править ]

Христианизация Скандинавии началась в 8 веке с прибытием миссионеров в Данию и была, по крайней мере, номинально завершена к 12 веку, хотя саамы оставались необращенными до 18 века. Фактически, хотя скандинавы номинально стали христианами, христианским верованиям потребуется значительно больше времени, чтобы утвердиться среди людей. ^[30] Старые местные традиции, которые обеспечивали безопасность и структуру с незапамятных времен, были оспорены незнакомыми идеями, такими как первородный грех , Непорочное зачатие , Троица и так далее. ^[30]Археологические раскопки захоронений на острове Ловен недалеко от современного Стокгольма показали, что реальная христианизация людей шла очень медленно и длилась не менее 150–200 лет ^[31], и это было центральное место в Шведском королевстве. . Рунические надписи XIII века из оживленного купеческого города Берген в Норвегии демонстрируют небольшое христианское влияние, и одна из них обращается к валькирии . ^[32] В то время достаточно знаний о скандинавской мифологии оставалось сохранить в таких источниках, как Эдды в Исландии .

Балтийский [ править ]

Северные крестовые походы ^[33] (или «Балтийские крестовые походы») ^[34] были крестовыми походами, предпринятыми католическими королями Дании и Швеции, немецкими ливонскими и тевтонскими военными орденами и их союзниками против языческих народов Северной Европы вокруг южных и южных районов Европы. восточные берега Балтийского моря . Шведские и немецкие кампании против русских православных христиан также иногда считаются частью Северных крестовых походов. ^{[33] [35]} Некоторые из этих войн в средние века назывались крестовыми походами, но другие, в том числе большинство шведских, были впервые названы крестовыми походами историками- националистами - романтиками XIX века . Литва и Жемайтия были окончательно христианизированы с 1386 по 1417 год по инициативе Великого князя Литовского Ягайлы и его двоюродного брата Витаутаса .

Пиренейский полуостров и Реконкиста [ править ]

Христианство зародилось в Испании, когда Святой Павел отправился в Испанию, чтобы проповедовать Евангелие .

К концу VI века, определенно во время правления Реккареда I , Испанию можно было назвать христианской страной, хотя язычество сохранялось среди слоев населения в течение нескольких десятилетий после этого. ^[36]

Несмотря на свидетельства раннего христианства и институциональную организацию, христианизация басков шла медленно. Мусульманские отчеты периода завоевания Испании Омейядами и начала 9 века идентифицируют басков как магов или «языческих волшебников», они не считались « Людьми Книги » (христианами). ^[37]

Между 711–718 годами Пиренейский полуостров был завоеван мусульманами в ходе Омейядского завоевания Испании . Между 722 г. (см .: Битва при Ковадонге ) и 1492 г. (см .: Завоевание Гранады ) христианские королевства, впоследствии ставшие Испанией и Португалией, отвоевали ее у мавританских государств Аль-Андалус . Печально известная испанская инквизиция и португальская инквизиция не были установлены до 1478 и 1536 годов, когда Реконкиста уже была (в основном) завершена.

Колониальная эпоха (16–19 вв.) [ Править ]

Колонии в Северной и Южной Америке, Африке, Азии и Тихоокеанском регионе [ править ]

Расширение католической португальской империи и испанской империи со значительной ролью католических миссионеров привело к христианизации коренных народов Америки, таких как ацтеки и инки . Построено большое количество церквей. ^{[38] [39]}

Более поздние волны колониальной экспансии, такие как Битва за Африку или борьба за Индию , со стороны Нидерландов, Великобритании, Франции, Германии и России привели к христианизации других коренных народов по всему миру, таких как коренные народы Америки , филиппинцы , индейцы. и африканцы привели к распространению христианства, которое затмило распространение христианства в римский период и сделало его поистине глобальной религией. ^[40]

Соединенные Штаты [ править ]

Колонии, которые позже стали Соединенными Штатами, были в значительной степени колонизированы Англией, и поэтому их колонисты были преимущественно протестантскими . Даже колонисты неанглийского происхождения - шотландцы, шотландцы, ирландцы, немцы, голландцы, французы и шведы - были в основном из протестантских стран Северной Европы. Таким образом, протестантизм как религиозная сила сформировал сознание колониальной Америки до обретения независимости.

По переписи 1790 года общая иммиграция за приблизительно 130-летний период колониального существования американских колоний была резюмирована следующим образом: 3,9 миллиона человек, включая 2,56 миллиона британцев, 0,76 миллиона африканцев и 0,58 миллиона «других», которые, вероятно, включали в себя большую часть населения. доля людей с плохо зарегистрированным английским происхождением. ^[41] Лишь в девятнадцатом веке католики стали значимым сегментом американской жизни, в основном из-за крупномасштабной иммиграции из Ирландии (вызванной Великим голодом с 1845 года ^[42] ) и стран Южной Европы ( частично из-за улучшений в сельском хозяйстве, которые привели к появлению излишков рабочей силы ^{[цитата необходима ]}), а также поглощение территорий, первоначально колонизированных или находившихся под влиянием католических стран, таких как Испания. ^{[ необходима цитата ]}

20 век [ править ]

Соединенные Штаты [ править ]

В 1908 году Папа Пий X заявил, что Соединенные Штаты больше не являются миссионерской территорией римского католицизма. К этому времени римско-католическая церковь была достаточно прочной, чтобы занять место в религиозном ландшафте США. К 1901 году их было около 15 миллионов человек. Таким образом, церковь взяла на себя миссию христианизации других культур. 16 ноября 1908 года в Чикаго прошла миссионерская конференция, ознаменовавшая переход от церкви, получающей миссионерскую помощь, к церкви, которая ее посылает . Среди участников были архиепископ Бостона Уильям Х. О'Коннелл и архиепископ Чикаго Джеймс Эдвард Куигли , которые привлекли внимание к «новой эре», в которую теперь вступила церковь в США.

Священные места [ править ]

Многие христианские церкви были построены на местах, уже освященных как языческие храмы или митреи , церковь Санта-Мария-сопра-Минерва (буквально Святая Мария над Минервой ) в Риме является просто наиболее очевидным примером, хотя период около 350 лет заброшенности между храмами проходил. и церковь в данном случае. Сульпиций Северус в своей « Житии о Мартине Турском» , посвященном разрушителе храмов и священных деревьев, отмечает, что «где бы он ни разрушал языческие храмы , там он сразу же строил церкви или монастыри» ^[43], и когда Бенедикт вступал во владение сайт наМонте-Кассино , он начал с того, что разбил скульптуру Аполлона и алтарь, венчающий высоту.

Британские острова и другие районы северной Европы, которые раньше были друидическими , все еще густо изобилуют святыми колодцами и святыми источниками, которые теперь приписываются каким-то святым , часто местным святым, неизвестным в других местах; в прежние времена многие из них считались охраняемыми сверхъестественными силами, такими как мелузина , и многие такие дохристианские святые колодцы, кажется, сохранились как баптистерии. Однако не все дохристианские святые места пользовались достаточным уважением для того, чтобы они выжили, поскольку самые древние европейские священные рощи , такие как колонна Ирминсуль , были разрушены силами христианизации.

Во время Реконкисты и крестовых походов крест выполнял символическую функцию владения, которую сегодня играет флаг. Во время осады Лиссабона в 1147 году, когда смешанная группа христиан взяла город, «Какая великая радость и какое великое изобилие было благочестивых слез, когда к хвале и чести Бога и Пресвятой Девы Марии спасение. крест был помещен на самой высокой башне, чтобы все считали его символом покорности города ». ^[44]

Мифы и образы [ править ]

Историчность нескольких святых часто обращалась скептично большинство ученых, либо потому , что существует недостаток исторических доказательств для них, или из - за удар сходства , что они должны дохристианские божества. В 1969 году Римско-католическая церковь исключила некоторых христианских святых из своего универсального календаря и объявила историчность других сомнительной. ^{[ необходима цитата ]} Хотя многие из этих святых были очень популярны в средние века, с тех пор многие из этих святых были в значительной степени забыты, и их имена теперь могут показаться совершенно незнакомыми. Самым известным среди них является Сент-Юстас , который был чрезвычайно популярен в прежние времена, но которого Лаура Хибберд считает химерой.составлен из деталей нескольких других Святых. Многие из этих фигур сомнительной историчности по всей видимости, на основе данных из дохристианских мифов и легенд, Санкт - Сара , к примеру, также известная как Сара-ла-Калите , как полагает Рональд Ли быть христианизацией Калите , индуистским божество.

Символизм [ править ]

Крест в настоящее время является наиболее распространенным символом христианства, и на протяжении многих веков он приобрел известность в 4 веке (с 301 по 400 год нашей эры). ^{[ необходима цитата ]}

Предшественником креста как главного христианского символа был лабарум , символ, образованный наложением первых двух букв греческого слова, обозначающего Христос, в греческом алфавите. Считается, что Константин I ввел этот символ в христианство, но сам символ появился еще до этого. ^{[ необходима цитата ]}

Хотя христианская традиция утверждает, что Константин выбрал лабарум, потому что у него было видение, которое привело его к обращению в христианство , обращение Константина оспаривается некоторыми историками, ^{[ цитата необходима ],} которые видят мотив Константина для выбора лабарума как политического, при котором он сознательно сделал свое баннер один, который можно было интерпретировать как поддержку любой из двух основных религий Римской империи того времени.

До лабарума главным и самым ранним христианским символом был символ, похожий на рыбу, теперь известный как Ихтис (греческое слово, обозначающее рыбу ); Греческое слово ιχθυς является аббревиатурой от фразы, транслитерированной как «Iesou Christos Theou Yios Sotiras», то есть «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель». Есть несколько других связей с христианской традицией, относящейся к этому выбору символа: это была ссылка на кормление множества ; что это относится к некоторым апостолам, которые ранее были рыбаками; или что слово Христос произносилось евреями аналогично еврейскому слову, обозначающему рыбу (хотя Нуна- нормальное арамейское слово для обозначения рыбы, поэтому это кажется маловероятным).

См. Также [ править ]

• Насильственное обращение в христианство
• Христианские дебаты о преследованиях и терпимости
• Конкистадор
• Крестовые походы
• Европейская колонизация Америки
• Инквизиция Гоа
• Инкультурация
• Миссии
• Миссионеры в Индии , научно-популярный документ индийского журналиста Аруна Шури, в котором критически анализируется роль христианского прозелитизма в современной Индии.
• Восстание тайпинов
• Христианизация англосаксонской Англии
• Христианизация Англии
• Христианизация Ирландии
• Христианизация кельтских народов
• Христианизация римской (южной) Франции
• Христианизация Баварии
• Христианизация Нидерландов
• Христианизация швейцарцев
• Христианизация Литвы
• Христианизация Фарерских островов
• Христианизация басков
• Христианизация Исландии
• Христианизация Скандинавии
• Христианизация Финляндии
• Христианизация Киевской Руси
• Христианизация Русского каганата
• Христианизация Польши
• Христианизация Болгарии
• Христианизация Армении
• Христианизация Гоа
• Христианизация Тонги

В других религиях

• Исламизация
• Иудаизация

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

• Балмер, Рэндалл (2001). Религия в Америке двадцатого века. ISBN 0-19-511295-4 . 
• Карран, Джон 2000. Языческий город и христианская столица. (Оксфорд) ISBN 0-19-815278-7 . Отзыв Фреда С. Кляйнера в Bryn Mawr Classical Review 20 
• Флетчер, Ричард, Преобразование Европы. От язычества к христианству 371–1386 гг. Лондон 1997.
• Гаустад, Эдвин Скотт; Нолл, Марк (2003). Документальная история религии в Америке с 1877 года. ISBN 0-80-282230-4 . 
• Каплан, Стивен 1984 Монашеский Святой Человек и христианизация ранней Соломоновой Эфиопии (в серии Studien zur Kulturkunde ) ISBN 3-515-03934-1 
• Керени, Карл , Дионис: архетипический образ нерушимой жизни 1976.
• Макмаллен, Рамзи, Христианизация Римской империи, 100 - 400 г. н.э., издательство Йельского университета (мягкая обложка, 1986 ISBN 0-300-03642-6 ) 
• Padberg, Lutz v., (1998): Die Christianisierung Europas im Mittelalter , Штутгарт, Reclam (немецкий)
• Тромбли, Фрэнк Р., 1993–4. Эллинская религия и христианизация, c. 370–529 . 2 тт. Лейден: Брилл; перепечатка 2014 ISBN 90-04-09691-4 
• Вестейнссон, Орри, 2000. Христианизация Исландии: священники, власть и социальные изменения 1000–1300 (Оксфорд: Oxford University Press) ISBN 0-19-820799-9 
• Senaka Weeraratna, Репрессии буддизма в Шри - Ланке португальцами (1505-1658) ( http://vgweb.org/unethicalconversion/port_rep.htm)2005 ^{[ постоянная битая ссылка ]} ]
• Живкович, Тибор (2007). «Золотая печать Строимира» (PDF) . Историческое обозрение . 55 : 23–29. Архивировано из оригинального (PDF) на 2018-03-24 . Проверено 7 марта 2018 .
• Живкович, Тибор (2013). «О крещении сербов и хорватов во времена Василия I (867–886)» (PDF) . Studia Slavica et Balcanica Petropolitana (1): 33–53.

Внешние ссылки [ править ]

• Хорхе Кирога и Моника Р. Ловелль, «Атлантские сооружения в переходном периоде:« Сьюдад », тардо-антигуа и альто-средневековый ан эль-норэсте де ла Пенинсула Иберика (sV-XI)» из Archeologia Medievale vol xxvii (1999), стр. 257– 268 христианизация позднеантичных римских памятников, начиная с VI века.
• Группы однолинейного происхождения и глубокая христианизация: межкультурное сравнение