Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Не путать с нейроэтологией .

Неврология религии , также известная как neurotheology и в качестве духовного нейробиологии , [1] попытки объяснить религиозный опыт и поведение в Нейрологических условиях. [2] Это исследование корреляций нейронных явлений с субъективными переживаниями духовности и гипотезы для объяснения этих явлений. Это контрастирует с психологией религии, которая изучает ментальные, а не нервные состояния.

Сторонники нейробиологии религии говорят, что существует неврологическая и эволюционная основа для субъективных переживаний, традиционно классифицируемых как духовные или религиозные . [3] Эта область легла в основу нескольких научно-популярных книг. [4] [5] [6]

Введение [ править ]

«Нейротеология» - это неологизм, который описывает научное изучение нейронных коррелятов религиозных или духовных верований, переживаний и практик. Другие исследователи предпочитают использовать такие термины, как «духовная нейробиология» или «нейробиология религии». Исследователи в этой области пытаются объяснить неврологическую основу религиозного опыта, например: [7]

Терминология [ править ]

Олдос Хаксли впервые использовал термин нейротеология в утопическом романе « Остров» . Дисциплина изучает когнитивную нейробиологию религиозного опыта и духовности. Этот термин также иногда используется в менее научном или философском контексте. Некоторые из этих применений, по мнению основного научного сообщества, квалифицируются как псевдонаука . Хаксли использовал его в основном в философском контексте.

Термин нейротеология уже широко используется в опубликованных научных работах. Поиск по службе индексации цитирования, предоставляемой Институтом научной информации, дает 68 статей (декабрь 2020 г.). Поиск в Google Scholar , также в декабре 2020 года, дает несколько страниц ссылок, как на книги, так и на научные статьи.

Теоретическая работа [ править ]

В попытке сфокусировать и прояснить, что вызывает растущий интерес к этой области, в 1994 году педагог и бизнесмен Лоуренс О. МакКинни опубликовал первую книгу по этой теме под названием «Нейротеология: виртуальная религия в 21 веке», написанная для широкой аудитории. но также рекламируется в теологическом журнале Zygon . [9]Согласно Маккинни, нейротеология является источником религиозных исследований в относительно недавней нейрофизиологии развития. Согласно теории Мак-Кинни, префронтальное развитие у людей создает иллюзию хронологического времени как фундаментальной части нормального познания взрослых после трехлетнего возраста. Неспособность взрослого мозга восстанавливать более ранние образы, с которыми сталкивался детский мозг, порождает такие вопросы, как «откуда я пришел» и «куда все это идет», что, по мнению МакКинни, привело к созданию различных религиозных объяснений. Опыт смерти как мирного регресса в безвременье, когда умирает мозг, заслужил похвалу у самых разных читателей, таких как писатель Артур Кларк , выдающийся теолог Харви Кокс и Далай-лама.и вызвали новый интерес к этой области. [ необходима цитата ]

Что Andrew B. Ньюберг и другие «обнаружили, что сильно сосредоточено духовному созерцание вызывает изменение в активности головного мозга , что приводит один к восприятию трансцендентного религиозному опыту как твердая, осязаемая реальность. Другими слова, ощущение , что буддисты вызова единство с Вселенная ". [10] Область ориентации требует сенсорного ввода для выполнения расчетов. "Если вы заблокируете сенсорные входы в эту область, как вы это делаете во время интенсивной медитации, вы помешаете мозгу сформировать различие между собой.и не-я ", - говорит Ньюберг. Без информации, поступающей от органов чувств, область левой ориентации не может найти никакой границы между собой и миром. В результате у мозга, кажется, нет другого выбора, кроме как" воспринимать себя как бесконечный и тесно переплетенный со всем и вся ».« Правильная зона ориентации, в равной степени лишенная сенсорных данных, по умолчанию соответствует ощущению бесконечного пространства. Медитирующие чувствуют, что коснулись бесконечности » [11].

Радикальный католический богослов Ойген Друерманн разработал двухтомный критический анализ традиционных представлений о Боге и душе и новую интерпретацию религии (Современная неврология и вопрос о Боге), основанный на текущих нейробиологических исследованиях. [12]

Однако также утверждалось, что «нейротеологию следует рассматривать и практиковать в рамках теологических рамок». [13] Кроме того, было высказано предположение, что создание отдельной категории для такого рода исследований является спорным, поскольку традиционные дисциплины поведенческой и социальной нейробиологии могут выполнять любое эмпирическое исследование подобного рода. [14]

Были предложены различные теории относительно эволюционного происхождения религии и эволюционной психологии религии .

Экспериментальная работа [ править ]

В 1969 году британский биолог Алистер Харди основал Центр изучения религиозного опыта в Оксфорде после ухода с поста профессора зоологии Linacre. Ссылаясь на книгу Уильяма Джеймса « Разнообразие религиозного опыта» (1902), он намеревался собрать из первых рук рассказы о сверхъестественном опыте. Он был награжден премией Темплтона перед своей смертью в 1985 году. Его преемник Дэвид Хэй предположил в книге «Биолог Бога: жизнь Алистера Харди» (2011), что RERC позже рассеялся, когда исследователи обратились к новым методам научных исследований.

Исследования магнитной стимуляции [ править ]

Основная статья: Шлем бога

В течение 1980-х годов Майкл Персингер стимулировал височные доли людей слабым магнитным полем, используя устройство, получившее в народе название « Божий шлем » [15], и сообщил, что многие из его испытуемых утверждали, что испытывают «ощущаемое присутствие» во время стимуляции. . [16] Эта работа подверглась критике , [2] [17] [18], хотя некоторые исследователи [19] опубликовали репликацию одного эксперимента «Шлем Бога». [20]

Гранквист и др. утверждал, что работа Персингера не была « двойной слепой ». Участниками часто были аспиранты, которые знали, каких результатов ожидать, и существовал риск того, что ожидания экспериментаторов будут переданы испытуемым бессознательными сигналами. Участникам часто давали представление о цели исследования, их просили заполнить анкеты, предназначенные для проверки их внушаемости паранормальным переживаниям, перед проведением испытаний. Гранквист и др. не удалось повторить эксперименты Персинджера двойным слепым методом и пришел к выводу, что наличие или отсутствие магнитного поля не имело никакого отношения к каким-либорелигиозный или духовный опыт, о котором сообщили участники, но полностью предсказывались их внушаемостью и личностными качествами. После публикации этого исследования Persinger et al. оспорить это. [21] Одна опубликованная попытка создать «комнату с привидениями» с использованием окружающих «сложных» электромагнитных полей, основанная на теоретической и экспериментальной работе Персингера, не вызвала ощущения «ощущаемого присутствия» и обнаружила, что сообщения о необычных переживаниях не коррелировали с присутствием или отсутствие этих полей. Как и в исследовании Гранквиста и др., Сообщения о необычных переживаниях были предсказаны личностными характеристиками и внушаемостью участников. [22]Один эксперимент с коммерческой версией шлема Бога не обнаружил разницы в реакции на графические изображения, независимо от того, было ли устройство включено или выключено. [23] [24]

Нейропсихология и нейровизуализация [ править ]

Первым исследователем, который отметил и каталогизировал аномальные переживания, связанные с височной эпилепсией (ВДВ), был невролог Норман Гешвинд , который отметил набор религиозных поведенческих черт, связанных с приступами ВЛЭ. [25] К ним относятся гиперграфия , гиперрелигиозность , снижение сексуального интереса , обмороки и педантизм , которые часто в совокупности приписываются состоянию, известному как синдром Гешвинда .

Вилайанур С. Рамачандран исследовал нейронную основу гиперрелигиозности, наблюдаемой в TLE, используя кожно-гальваническую реакцию (GSR), которая коррелирует с эмоциональным возбуждением, чтобы определить, была ли гиперрелигиозность, наблюдаемая в TLE, результатом общего повышенного эмоционального состояния или была специфической для религиозного характера. стимулы. Рамачандран представил двум испытуемым нейтральные, сексуально возбуждающие и религиозные слова при измерении GSR. Рамачандран смог показать, что пациенты с TLE демонстрировали усиленные эмоциональные реакции на религиозные слова, ослабленные реакции на сексуально заряженные слова и нормальные реакции на нейтральные слова. Это исследование было представлено как абстрактные на нейрологию конференции и упоминается в книге Рамачандрана в, Призраках в мозге , [26]но он никогда не публиковался в рецензируемой научной прессе.

Исследования Марио Борегара в Университете Монреаля , используя фМРТ на кармелитов монахинь, уже якобы , чтобы показать , что религиозные и духовные переживания включают в себя несколько областей мозга , а не один "Бог выборочные. Как сказал Борегар: «В мозгу нет точки Бога. Духовные переживания сложны, как и интенсивные переживания с другими людьми». [27] Нейровизуализация проводилась, когда монахинь просили вспомнить прошлые мистические состояния, а не во время их фактического прохождения; «испытуемых просили вспомнить и пережить (с закрытыми глазами) самый сильный мистический опыт, который когда-либо испытывали в их жизни в качестве члена Ордена кармелитов». [28]Исследование 2011 года, проведенное учеными из Медицинского центра Университета Дьюка, показало, что атрофия гиппокампа связана с пожилыми людьми, которые сообщают о религиозном опыте, изменившем их жизнь, а также с теми, кто является « возрожденными протестантами , католиками и людьми, не имеющими религиозной принадлежности». [29]

Исследование 2016 года с использованием фМРТ показало, что «узнаваемое чувство, центральное для ... ( Мормон ) ... религиозной практики воспроизводимо связано с активацией прилежащего ядра , вентромедиальной префронтальной коры и лобных областей внимания. Активация прилежащего ядра предшествовала пику духовных ощущений на 1 человек. –3 с, и было воспроизведено в четырех отдельных задачах ... Связь абстрактных идей и схемы вознаграждения мозга может взаимодействовать с обработкой фронтального внимания и эмоциональной значимости, предлагая механизм, посредством которого доктринальные концепции могут стать по сути вознаграждением и мотивировать поведение в религиозном обществе. частные лица ". [30]

Психофармакология [ править ]

Некоторые ученые, работающие в этой области, предполагают, что основа духовного опыта возникает в неврологической физиологии. Были высказаны предположения, что повышение уровня N, N-диметилтриптамина в шишковидной железе способствует духовным переживаниям . [31] [32] Научные исследования, подтверждающие это, еще не опубликованы. Также было высказано предположение, что стимуляция височной доли психоактивными ингредиентами « Волшебных грибов » имитирует религиозные переживания. [33] Эта гипотеза нашла лабораторное подтверждение в отношении псилоцибина . [34] [35]

См. Также [ править ]

  • Угловая извилина § Внутелесные переживания
  • Биологическая психология
  • Бикамерализм (психология)
  • Когнитивная наука о религии
  • Дэниел Деннетт
  • Диметилтриптамин
  • Дуализм / Материализм / Недвойственность
  • Восьмиконтурная модель сознания
  • Энтеоген
  • Ойген Друерманн
  • Эволюционное происхождение религий
  • Синдром Гешвинда
  • Бог ген
  • Шлем бога
  • Бог в таблетке?
  • Джулиан Джейнс
  • Медитация
  • Музыкальная терапия
  • Нейроэтика
  • Неврология
  • Нейротехнологии
  • Океаническое чувство
  • Философия разума
  • Философия науки
  • Психоделический кризис
  • Психология религии
  • Религиозный экстаз
  • Религиозный опыт
  • Височная эпилепсия
  • Богословская антропология
  • Фактор третьего человека
  • Трансперсональная психология
  • Вирусы разума
  • VMAT2
  • Дзен и мозг

Ссылки [ править ]

  1. ^ "Дэвид Бьелло, Поиск Бога в мозгу, Scientific American, 2007-10-03" . DOI : 10.1038 / Scientificamericanmind1007-38 . Проверено 22 марта 2009 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  2. ^ a b Aaen-Stockdale, Крейг (2012). «Неврология для души» . Психолог . 25 (7): 520–523. Архивировано из оригинального 28 сентября 2013 года . Проверено 6 июля 2012 года .
  3. ^ Gajilan, А. Крис (5 апреля 2007). "Люди запрограммированы на веру?" . Кабельная сеть новостей . Проверено 9 апреля 2007 года .
  4. ^ Мэтью Альпер. «Бог» часть мозга: научная интерпретация человеческой духовности и Бога .
  5. ^ Джеймс Х. Остин. Дзен и мозг: к пониманию медитации и сознания . Архивировано из оригинального 22 февраля 2004 года . Проверено 24 марта 2004 года .
  6. ^ Джеймс Х. Остин. Дзен-мозговые размышления: обзор последних достижений в медитации и состояниях сознания . Архивировано из оригинала 23 июня 2006 года . Проверено 21 марта 2006 года .
  7. ↑ Бертон, Роберт А. (5 февраля 2008 г.). «Нейротеология» . О уверенности. Вера в свою правоту, даже если это не так . Нью-Йорк: издательство Macmillan Publishers / St. Martin's Press . ISBN 9781429926119. ISBN  1-42992611-2 ; ISBN 978-1-429-92611-9 (издание Macmillan Publishers). ISBN 0-31235920-9 ; ISBN 978-0-312-35920-1 (издание St. Martin's Press).   
  8. ^ Карр, Роберт (2003). Бог Мужчины Обманутые Мужчины . Нью-Дели : Книги Смрити. п. 321 . ISBN 978-8-18796758-3.
  9. Перейти ↑ Laurence O. McKinney (1994). Нейротеология: виртуальная религия в 21 веке . Американский институт внимательности . ISBN 978-0-945724-01-8.
  10. ^ Ньюберг, Эндрю Б .; Д'Акили, Юджин Г .; Рауз, Винс (2002). Почему Бог не уйдет. Наука о мозге и биология веры . Нью-Йорк: Ballantine Books . ISBN 978-0-345-44034-1.
  11. ↑ Бегли, Шарон (6 мая 2001 г.). «Религия и мозг» . Newsweek . Нью-Йорк: Медиа-группа Newsweek . Проверено 15 мая 2018 .
  12. ^ Drewermann, Eugen (2006-2007). Atem des Lebens: Die moderne Neurologie und Die Frage nach Gott. (Современная неврология и вопрос о Боге) Том 1: Das Gehirn. Vol. 2: Die Seele (на немецком языке). Дюссельдорф : Patmos Verlag. Vol. 1: 864, т. 2: 1072. ISBN 978-3-491-21000-4. (Том 1). (Том 2).
  13. ^ Apfalter Вильфред (май 2009). «Нейротеология: чего мы можем ожидать от (будущей) католической версии?». Богословие и наука . 7 (2): 163–174. DOI : 10.1080 / 14746700902796528 . S2CID 144816268 . 
  14. ^ «Нейротеология»: семантическая ловушка, расставленная псевдонаукой для неосторожного ученого , доктора Милинда Овалекара
  15. ^ Персингер, MA (1983). «Религиозные и мистические переживания как артефакты функции височной доли: общая гипотеза» . Перцептивные и моторные навыки . 57 (3 Pt 2): 1255–62. DOI : 10,2466 / pms.1983.57.3f.1255 . PMID 6664802 . S2CID 486935 .  
  16. ^ Персингер, MA (2003). «Ощущаемое присутствие в экспериментальных условиях: значение для мужского и женского представления о себе». Журнал психологии: междисциплинарный и прикладной . 137 (1): 5–16. DOI : 10.1080 / 00223980309600595 . PMID 12661700 . S2CID 44618872 .  
  17. ^ Гранквист, P; Фредриксон, М; Унге, П; Hagenfeldt, A; Валинд, S; Лархаммар, Д; Ларссон, М. (2005). «Ощущаемое присутствие и мистические переживания предсказываются внушаемостью, а не применением транскраниальных слабых сложных магнитных полей». Письма неврологии . 379 (1): 1–6. DOI : 10.1016 / j.neulet.2004.10.057 . PMID 15849873 . S2CID 24800593 . Краткое содержание - BioEd Online (9 декабря 2004 г.).  
  18. ^ Ларссон, М .; Larhammarb, D .; Фредриксон, М. и Гранквист, П. (2005). «Ответ на ответ М.А. Персингера и С.А. Корена Гранквисту и др.« Ощущаемое присутствие и мистические переживания предсказываются внушаемостью, а не применением транскраниальных слабых магнитных полей » ». Письма неврологии . 380 (3): 348–350. DOI : 10.1016 / j.neulet.2005.03.059 . S2CID 54348640 . 
  19. ^ Тинока, Карлос А; Ортис, Жоао П.Л. (2014). "Магнитная стимуляция височной коры: исследование частичной репликации" шлема Бога ". Журнал исследования и исследования сознания . 5 (3): 234–257. Выложите резюме .
  20. ^ Ричардс, PM; Персингер, Массачусетс; Корен, С.А. (1993). «Модификация активационных и оценочных свойств повествований с помощью слабых сложных моделей магнитного поля, имитирующих лимбическую вспышку». Международный журнал неврологии . 71 (1–4): 71–85. DOI : 10.3109 / 00207459309000594 . PMID 8407157 . Краткое содержание - испытуемые, подвергшиеся воздействию генерируемой компьютером формы волны, предназначенной для имитации срабатывания нейрональной вспышки, генерировали повествования, в которых преобладали более приятные моменты и меньшая активация, чем в контрольной группе . 
  21. ^ Персингер, Майкл; и другие. (2005). «Ответ Гранквисту и др.« Ощущаемое присутствие и мистические переживания предсказываются внушаемостью, а не применением транскраниальных слабых магнитных полей » ». Письма неврологии . 380 (1): 346–347. DOI : 10.1016 / j.neulet.2005.03.060 . PMID 15862915 . S2CID 41145064 .  
  22. ^ Французский, CC .; Haque, U .; Бантон-Стасишин, Р .; Дэвис, Р. (2009). «Проект« Призрак »: попытка построить комнату с привидениями путем манипулирования сложными электромагнитными полями и инфразвуком» (PDF) . Cortex . 45 (5): 619–629. DOI : 10.1016 / j.cortex.2007.10.011 . PMID 18635163 . S2CID 3944854 .   
  23. ^ Гендл, MH & McGrath, MG (2012). «Может ли шакти с 8 спиралями изменить субъективные эмоциональные переживания? Рандомизированное плацебо-контролируемое исследование». Перцептивные и моторные навыки . 114 (1): 217–235. DOI : 10.2466 / 02.24.pms.114.1.217-235 . PMID 22582690 . S2CID 42872159 .  
  24. ^ Craig Aaen-Стокдейла (2012). «Неврология для души» . Психолог . 25 (7): 520–523. Архивировано из оригинального 28 сентября 2013 года . Проверено 6 июля 2012 года . Мерфи утверждает, что его устройства способны модулировать эмоциональные состояния в дополнение к усилению медитации и созданию измененных состояний. Вопреки этому утверждению, Gendle & McGrath (2012) не обнаружили существенной разницы в эмоциональном состоянии вне зависимости от того, было ли устройство включено или выключено.
  25. Перейти ↑ Waxman SG, Geschwind N (1975). «Синдром интериктального поведения при височной эпилепсии». Arch Gen Psychiatry . 32 (12): 1580–6. DOI : 10,1001 / archpsyc.1975.01760300118011 . PMID 1200777 . 
  26. Перейти ↑ Ramachandran, V. & Blakeslee (1998). Фантомы в мозгу .
  27. ^ Harper Collins Publishers Автор интервью с Марио Борегара , HarperCollins.com, архив с оригинала на 10 января 2019 года , получен 21 августа 2 011
  28. ↑ Марио Борегар; Марио Борегар (26 июня 2006 г.). «Нейронные корреляты мистического опыта у монахинь кармелиток» (PDF) . 405 (2006). Письма неврологии. Архивировано из оригинального (PDF) 30 марта 2007 года . Проверено 9 мая 2010 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  29. Перейти ↑ Owen AD, Hayward RD, Koenig HG, Steffens DC, Payne ME (2011). «Религиозные факторы и атрофия гиппокампа в пожилом возрасте» . PLOS ONE . 6 (3): e17006. Bibcode : 2011PLoSO ... 617006O . DOI : 10.1371 / journal.pone.0017006 . PMC 3068149 . PMID 21479219 .  
  30. ^ Ferguson MA, Nielsen JA, King JB, Dai L, Giangrasso DM, Holman R и др. (2018). «Сети вознаграждения, значимости и внимания активируются религиозным опытом набожных мормонов» . Социальная неврология . 13 (1): 104–116. DOI : 10.1080 / 17470919.2016.1257437 . PMC 5478470 . PMID 27834117 .  
  31. Перейти ↑ Strassman, R (2001). ДМТ: духовная молекула . Внутренние традиции Медведь и компания. ISBN 978-0-89281-927-0.
  32. ^ Худ младший, Ральф В. и Джейкоб А. Бельзен (2005). «Методы исследования в психологии религии», в Справочнике по психологии религии и духовности, под ред. Раймонда Ф. Палауциана и Кристал Л. Парк . Нью-Йорк: Guilford Press. п. 64. ISBN 978-1-57230-922-7.
  33. ^ Skatssoon, Judy (12 июля 2006). «Волшебные грибы попали в точку Бога» . ABC Science Online . Проверено 13 июля 2006 года .
  34. ^ Гриффитс, Rr; Ричардс, Ва; Джонсон, штат Массачусетс; Макканн, Уд; Джесси, Р. (2008). «Мистические переживания, вызванные псилоцибином, опосредуют приписывание личного значения и духовного значения 14 месяцев спустя» . Журнал психофармакологии . 22 (6): 621–32. DOI : 10.1177 / 0269881108094300 . PMC 3050654 . PMID 18593735 .  
  35. ^ Гриффитс, RR; Ричардс, Вашингтон; McCann, U; Джесси, Р. (2006). «Псилоцибин может вызывать переживания мистического типа, имеющие существенное и устойчивое личное значение и духовное значение». Психофармакология . 187 (3): 268–83, обсуждение 284–92. DOI : 10.1007 / s00213-006-0457-5 . PMID 16826400 . S2CID 7845214 .  

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Кисак, Пол Ф. (ред.) (2016). Нейротеология: "Неврологическое объяснение религиозного опыта" ISBN 1-533-20534-5 
  • Эндрю Неер, Психология трансцендентности , Дувр, 2-е изд. 1990 г., ISBN 0-486-26167-0 
  • Эндрю Б. Ньюберг, Мистический разум: исследование биологии религиозного опыта , (1999), Fortress Press, Миннеаполис, ISBN 0-8006-3163-3 
  • Патрик Макнамара, «Неврология религиозного опыта». Кембридж: Cambridge UP, 2009. ISBN 978-0-521-88958-2 
  • Томас Б. Робертс, «Входящие химические вещества - религиозный продукт: энтеогены », глава 10 в книге « Где встречаются Бог и наука: Vol. 3. Психология религиозного опыта под редакцией Роберта Макнамара. Вестпорт, Коннектикут: Прегер / Гринвуд.
  • Рунехова Анна Л.С., "Сакральное или нейронное? Возможности неврологии для объяснения религиозного опыта". Геттинген: Ванденхек и Рупрехт, 2007. ISBN 978-3-525-56980-1 . 
  • Джеральд Вольф, (научно-фантастические романы) Der HirnGott ; Д-р Зитен Верлаг 2005, Sich Verlag 2008, ISBN 978-3-9811692-8-7 . Glaube mir, mich gibt es nicht ; Сич Верлаг 2009, ISBN 978-3-9812628-0-3 .  

Внешние ссылки [ править ]

  • Наука о духовности - это ваш мозг от Бога? - ( статья NPR )
  • Горизонт - Бог в мозгу
  • Ваш мозг о религии: мистические видения или мозговые цепи в действии? (Статья Newsweek о нейротеологии, май 2001 г.)
  • Каталог ресурсов Центра когнитивной свободы и этики по нейротеологии
  • "This Is Your Brain on God" ( журнал Wired , ноябрь 1999 г.)
  • Нейротеология: статья о нейротеологии с Богом в сознании
  • Обследование духовного опыта , в Университете Пенсильвании
  • Нейротеология в Curlie
  • 2006 Национальный совет по кинематографии Канады, документальный фильм, Mystical Brain