Христианство в 5 веке

  Распространение христианства до 325 г.

  Распространение христианства до 600 г. н.э.

В V веке христианство претерпело множество изменений, которые привели к дальнейшему расколу государственной церкви Римской империи . Император Феодосий II созвал два собора в Эфесе , один в 431 году и один в 449 году, которые обращались к учению Константинопольского патриарха Нестория и другим подобным учениям. Несторий учил, что божественная и человеческая природа Христа были разными личностями, и поэтому Мария была матерью Христа, но не матерью Бога . Совет отверг точку зрения Нестория, что привело к несторианскому разрыву многих церквей, в центре которых была Эдесская школа.Императорская церковь. Преследуемые в Римской империи, многие несториане бежали в Персию и присоединились к церкви Сасанидов (будущей церкви Востока ), тем самым сделав ее центром несторианства . ^[1] К концу V века христианское население мира оценивалось в 10-11 миллионов человек. В 451 году был созван Халкидонский собор, чтобы прояснить этот вопрос. Совет в конечном итоге заявил, что божественная и человеческая природа Христа были отдельными, но обе части единого целого, и эта точка зрения отвергалась многими церквями, которые называли себя миафизитами.. Возникший в результате раскол создал общность церквей, включая армянскую, сирийскую и египетскую церкви, которая сегодня известна как восточное православие . ^[2] Несмотря на эти расколы, имперская церковь по-прежнему представляла большинство христиан в Римской империи. ^[3]

В конце 4-го века Римская империя фактически разделилась на два государства, хотя ее экономика и церковь все еще были сильно связаны. Две половины империи всегда имели культурные различия, в частности, примером которых является широкое использование греческого языка в Восточной Империи и более ограниченное использование греческого языка на Западе (греческий язык использовался на Западе, но латинский язык вытеснял его как разговорный родной язык ). К 5 веку ученые Запада начали отказываться от греческого языка в пользу использования латыни. Церковь в Риме , в частности, стала поощрять использование латыни в западных провинциях и опубликовала Jerome «s Вульгаты , в первом уполномоченный перевод Библии на латинском языке.

В то же время, когда происходили эти изменения, Западная империя начала быстро распадаться . Германские племена , особенно готы , постепенно завоевывали западные провинции. Племена арийских германцев установили свои собственные системы церквей и епископов в западных провинциях, но в целом терпимо относились к тем, кто предпочитал оставаться верными имперской церкви. ^[4]

Вселенские соборы [ править ]

Совет Ефесе в 431 году и Халкидонский в 451 привело к расколу с Церковью Востока и раскола с Miaphysite церквей. Последний раскол установил то, что сегодня известно как восточное православие .

Первый Эфесский собор [ править ]

Феодосий II созвал совет, чтобы уладить несторианский спор. Несторий, Патриарх Константинополя , выступал против использования термина Богородица (греч. Θεοτόκος, «Богоносец»). ^[5] Этот термин издавна использовался ортодоксальными писателями, и он набирал популярность вместе с преданностью Марии как Богородице. ^[5] Сообщается, что он учил, что в воплощенном Христе были две разные личности, хотя вопрос о том, учил ли он это на самом деле, является спорным. ^[5] Кирилл Александрийский заявил, что это учение Нестория подразумевает, что на самом деле было два Иисуса Христа; один Христос был человеком, рожденным от Девы Марии, а другой был божественным и не рожденным, но также Иисусом Христом.

Кирилл Александрийский считал воплощение Бога в личности Иисуса Христа настолько мистически могущественным, что оно распространилось из тела Богочеловека на остальную расу, чтобы преобразовать человеческую природу в благодатное и обожествленное состояние человека. святых (Иисус Христос как новый Адам), обещавший бессмертие и преображение верующим. Несторий, с другой стороны, рассматривал воплощение как прежде всего моральный и этический пример для верных, чтобы они пошли по стопам Иисуса. Кирилл неоднократно подчеркивал простую идею о том, что именно Бог ходил по улицам Назарета (следовательно, Мария была Богородицей или Богородицей), а Бог явился в преображенном человечестве (см. Теофанию). Несторий говорил об отдельных «Иисусе-Человеке» и «божественном Логосе» способами, которые Кирилл считал слишком дихотомическими , расширяя онтологический разрыв между человеком и Богом таким образом, чтобы уничтожить личность ( ипостась ) Христа - положение, называемое диофизитом. . ^[6]

Собор низложил Нестория, отверг несторианство , провозгласив Деву Марию Богородицей.

После цитирования Никейского символа веры в его первоначальной форме, как на Первом Никейском соборе, без изменений и дополнений, внесенных на Первом Константинопольском соборе, он объявил «незаконным для любого человека выдвигать, или писать, или сочинять. другая (ἑτέραν) вера как соперница той, которая была установлена ​​святыми отцами, собравшимися со Святым Духом в Никее ». ^[7]

Халкидонский собор [ править ]

Халкидонский проходила с 8 октября по 1 ноября 451, в Халкидоне (город Вифинии в Малой Азии ). Он был четвертым из семи первых Вселенских Соборов и поэтому признан непогрешимым в своих догматических определений со стороны Римско - католической и православных церквей. Халкидон был призван решить проблемы, впервые поднятые в ноябре 448 г. на синоде в Константинополе, который осудил Евтихия за неортодоксальность. Архимандритом большого монастыря Constinapolitan, ^[8]Евтихий учил христологическую позицию, противоположную позиции Нестория ^[9], а именно, что Христос не был единосущным человечеством. ^[10] Чтобы решить этот вопрос, в 449 году был проведен Второй Эфесский собор , на котором Евтихий был реабилитирован и возвращен в свой монастырь. ^[9] Несмотря на то , что этот собор задумывался как вселенский , он не был созван с достаточным уведомлением для участия западных епископов, и впоследствии был назван Халкидонским собором « советом разбойников ».

Халкидонский собор отверг Евтихия и его учение о монофизитстве , описал и очертил « Ипостатический союз » и две природы Христа , человеческую и божественную. Он также принял Халкидонский Символ веры , который описывает «полную человечность и полную божественность» Иисуса , второго лица Святой Троицы .

Раскол на Востоке [ править ]

Несторианство [ править ]

Несторианские церкви - это восточно-христианские церкви, которые придерживаются веры только первых двух Вселенских соборов, то есть Первого Никейского и Первого Константинопольского . «Несторианец» - это посторонний термин для обозначения традиции, предшествовавшей влиянию Нестория . Таким образом, « Ассирийская Церковь Востока » - более нейтральный термин. Несторианский Раскол был первым крупным расколом Восточных Церквей и обратился с Эфесском.

Восточное Православие [ править ]

Восточное православие стремится сохранить веру семи Вселенских соборов . Напротив, термин « восточное православие » относится к церквям восточно-христианских традиций, которые придерживаются веры только первых трех вселенских соборов - Первого Никейского , Первого Константинопольского и Эфесского - и отвергают догматические взгляды. определения Халкидонского Собора. Его иногда называют греческим православным, чтобы отличить его от Коптского православного патриархата Александрии. В Египте членов Греческого Православного Патриархата также называли мелькитами., потому что они оставались в общении с Константинопольским Патриархом.

Восточных православных также иногда называют « монофизитами », «нехалкидонцами» или «антихалкидонцами», хотя сегодня Восточная православная церковь отрицает, что она монофизитская, и предпочитает термин « миафизит » для обозначения «единой» природы. Иисуса. Догма выбрана восточная православной интерпретировались , чтобы выразить , что Иисус Христос имел две природы (человеческую и божественную) , которые были объединены гипостатический в одной природы . Это было истолковано с византийской позиции как аргумент, который значительно умаляет человеческую реальность Христа, также делая человеческую волю Христа не добровольной . ^{[11] [12]}

Те, кто не согласился с выводами Халкидонского собора, сегодня известны как Коптская православная церковь Александрии . Это включало эфиопскую православную церковь Тевахедо и Армянскую православную церковь . Аналогичный раскол произошел в Сирии ( Антиохийский Патриархат ) на Греческую Православную Церковь Антиохии и Сирийскую Православную Церковь .

Постникейские отцы [ править ]

Позднее античное христианство произвело на свет множество известных отцов, написавших тома богословских текстов, в том числе Августина , Григория Назианца , Кирилла Иерусалимского , Амвросия Миланского , Иеронима и других. В результате наступил золотой век литературной и научной деятельности. Некоторые из этих отцов, такие как Иоанн Златоуст и Афанасий , подверглись изгнанию, преследованию или мученической смерти со стороны еретических византийских императоров . Многие из их сочинений переведены на английский язык в сборниках Никейских и постникейских отцов .

Отцы церкви, отцы ранней церкви или отцы церкви - первые и влиятельные богословы и писатели в христианской церкви, особенно в первые пять веков христианской истории. Этот термин используется в отношении писателей и учителей Церкви, не обязательно святых . Учителя также известны как доктора Церкви , хотя Афанасий называл их людьми с низким интеллектом . ^[13]

Греческие отцы [ править ]

Тех, кто писал по- гречески , называют греческими (церковными) отцами. К известным греческим отцам относятся: Ириней Лионский , Климент Александрийский , иноверный Ориген , Афанасий Александрийский , Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский и каппадокийские отцы ( Василий Кесарийский , Григорий Назианзин , Петр Севастийский и Григорий Нисский .

Каппадокийские отцы [ править ]

Каппадокийцы продвигали раннее христианское богословие и пользуются большим уважением как в западной, так и в восточной церквях как святые. Это была монашеская семья 4-го века, возглавляемая святой Макриной Младшей, чтобы обеспечить своим братьям центральное место для учебы и медитации, а также предоставить мирное убежище их матери. Игуменья Макрина способствовала образованию и развитию трех мужчин, которые вместе стали именоваться каппадокийскими отцами: Василий Великий, который был вторым по возрасту из братьев Макрины (первым из них был известный христианский юрист Наукратий ) и в конечном итоге стал епископом; Григорий Нисский, который также стал епископом епархии, впоследствии связанной с его именем; иПетр Севастийский , младший из братьев Макрины, позже ставший епископом Севастийского.

Эти ученые вместе с Григорием Назианзином намеревались продемонстрировать, что христиане могут стоять на своем в беседах с образованными грекоязычными интеллектуалами и что христианская вера, хотя и противоречила многим идеям Платона и Аристотеля (и других греческих философов), была почти научное и самобытное движение с исцелением души человека и его союзом с Богом в его центре - лучше всего представлено монашеством. Они внесли большой вклад в определение Троицы, окончательно сформулированное на Первом Константинопольском соборе в 381 году, и в окончательную версию Никейского символа веры, сформулированную там.

После Первого Никейского Собора арианство не исчезло просто так. Полуарианцы учили, что Сын имеет такую ​​же сущность с Отцом ( homoiousios ), в отличие от откровенных ариан, которые учили, что Сын отличался от Отца ( гетероусиан ). Таким образом, Сын считался подобным Отцу, но не той же сущности, что и Отец. Каппадокийцы стремились вернуть этих полуарийцев к православному делу. В своих трудах они широко использовали формулу «три субстанции ( ипостаси ) в одной сущности ( homoousia) », и, таким образом, прямо признали различие между Отцом и Сыном (различие, которое Никея обвиняли в размытии), но в то же время настаивали на их сущностном единстве.

Кирилл Александрийский [ править ]

Кирилл Александрийский был епископом Александрии, когда город был на пике влияния и могущества в Римской империи. Кирилл много писал и был главным действующим лицом в христологических спорах поздних 4-5 веков. Он был центральной фигурой Первого Эфесского Собора. Кирилл считается одним из отцов и учителей церкви , а его репутация в христианском мире дала ему титулы «Столп веры» и «Печать всех отцов».

Иоанн Златоуст [ править ]

Иоанн Златоуст , архиепископ Константинопольский, известен своим красноречием в проповедях и публичных выступлениях , осуждением злоупотребления властью как церковными, так и политическими лидерами, Божественной литургией св. Иоанна Златоуста и его аскетическим чутьем. После его смерти (или, согласно некоторым источникам, при его жизни) ему дали греческую фамилию хризостомос , что означает « златоуст », переводимое на английском языке как Златоуст. ^{[14] [15]}

Златоуст известен в христианстве главным образом как проповедник , богослов и литург , особенно в Восточной Православной церкви . Вне христианской традиции Златоуст известен восемью своими проповедями, которые сыграли значительную роль в истории христианского антисемитизма и широко использовались нацистами в их идеологической кампании против евреев. ^{[16] [17]}

Латинские отцы [ править ]

Те отцы, которые писали на латыни , называются латинскими (церковными) отцами. В их число входят Тертуллиан (который позже обратился в монтанизм ), Киприан Карфагенский , Григорий Великий , Августин Гиппопотамский , Амвросий Миланский и Иероним .

Джером [ править ]

Святой Иероним наиболее известен как переводчик Библии с греческого и иврита на латынь . Он также был христианским апологетом . Издание Библии Иеронима, Вульгата , до сих пор остается важным текстом Римско-католической церкви. Он признан Римско-католической церковью Доктором Церкви .

Августин Гиппопотам [ править ]

Святой Августин , епископ Гиппо Царского , был философом и богословом. Августин - одна из важнейших фигур в развитии западного христианства . На Августина радикально повлиял платонизм. ^[18] Он сформулировал концепции первородного греха и справедливой войны, как они понимаются на Западе. Когда Рим пал и вера многих христиан пошатнулась, Августин разработал концепцию Церкви как духовного Города Бога , отличного от материального Города Человека. ^[19] Труды Августина определили начало средневекового мировоззрения , мировоззрения, которое позже было твердо установленоПапа Григорий Великий . ^[19]

Августин родился в современном Алжире в семье христианки Святой Моники . Он получил образование в Северной Африке и сопротивлялся просьбам матери стать христианином. Он взял наложницу и стал манихеем . Позже он обратился в христианство, стал епископом и выступал против ересей, таких как вера в то, что люди могут заслужить спасение, будучи добрыми . Его произведения, в том числе «Признания» , которые часто называют первой западной автобиографией, до сих пор читают во всем мире. Вдобавок он верил в превосходство папы . ^{[20] [ неудачная проверка ]}

Развитие к пентархии [ править ]

К VI веку, особенно при Юстиниане I , церковное общество развило иерархическую « пентархию » или систему пяти епархий (позже названных патриархатами ) с установленным порядком старшинства. Рим, как древняя столица и когда-то крупнейший город империи, получил президентство или первенство чести в рамках пентархии, на которую тогда был разделен христианский мир ; хотя православное христианство считало и считает патриархом Рима «первым среди равных». Константинополь был второй по величине новой столицей империи.

Халкидонский собор предоставил архиепископу юрисдикцию над тремя провинциями, упомянутыми Первым Константинопольским собором . Совет также ратифицировал соглашение между Антиохией и Иерусалимом, в соответствии с которым Иерусалим имел юрисдикцию над тремя провинциями ^[21], причисляя его к пяти великим кафедрам. ^[22]

Растущая напряженность между Востоком и Западом [ править ]

Разногласия, приведшие к Великому расколу, начали проявляться уже в 4 веке. Хотя 1054 год является датой начала Великого раскола, на самом деле нет никакой конкретной даты, когда раскол произошел. На самом деле произошла сложная цепь событий, кульминацией которых стало разграбление Константинополя Четвертым крестовым походом в 1204 году.

События, приведшие к расколу, носили не только теологический характер. Культурные, политические и языковые различия часто смешивались с теологическими. В отличие от Коптской православной церкви Александрии или Армянской апостольской церкви, которые раскололись в V веке, восточная и западная части церкви остались верны своей вере и авторитету семи Вселенских соборов. Они были объединены в силу их общей веры и традиций в «одну Церковь», поскольку считали несогласные церкви еретическими .

Некоторые ученые ^[23] утверждали, что раскол между Востоком и Западом имеет очень древние корни и что спорадические расколы в общих союзах имели место, например, при Папе Дамасе I (4-5 века).

Папство [ править ]

Хотя истоки концепции папского первенства исторически неясны , Папа Лев I выразил доктрину, согласно которой епископ Рима был законным наследником Святого Петра, и утверждал, что даже другие древние патриархи должны подчиняться Риму.

Монашество [ править ]

Монашество - это форма аскетизма, посредством которой человек отказывается от мирских поисков ( in contempu mundi ) и концентрируется исключительно на небесных и духовных поисках, особенно посредством добродетелей смирения, бедности и целомудрия . Он зародился в начале Церкви как семья схожих традиций, основанная на библейских примерах и идеалах и уходящая корнями в определенные течения иудаизма. Иоанн Креститель считается архетипическим монахом, а монашество было вдохновлено организацией апостольской общины, записанной в Деяниях апостолов . Центральными фигурами в развитии монашества были Василий Кесарийский на Востоке и Бенедикт Нурсийский на Западе, создавшие знаменитыеБенедиктинское правило , которое стало наиболее распространенным правилом на протяжении всего средневековья .

Западные монашеские ордена [ править ]

В римском католицизме и англиканстве возникло множество различных монашеских орденов . Бенедиктинцы , основанные в 529 году Бенедиктом в Монте-Кассино , делают упор на ручной труд в самодостаточном монастыре.

Распространение христианства [ править ]

Период миграции [ править ]

Период миграции , которая также называется Варвар Вторжение или Völkerwanderung ( немецкий для «блуждающих народов»), был периодом миграции человека , который произошел примерно между 300 и 700 в Европе , ^[24] маркировка перехода от поздней античности до раннего средневековья Возраст . Эти движения были вызваны глубокими изменениями как в Римской империи, так и на так называемой «варварской границе». К переселенцам в этот период относились готы , вандалы , иранские аланы , тюркские булгары , свебы., Фризы и франки , а также другие германские , иранские , тюркские и славянские племена.

После разграбления Рима и вторжения европейских готов Рим погрузился в Средневековье, которое затронуло большую часть Западной Европы и стало все более изолированным и не имеющим отношения к церквям в восточном и южном Средиземноморье. Такая ситуация устраивала и радовала многих патриархов и епископов этих церквей. ^[25]

Распространение христианства [ править ]

В 4 веке некоторые восточно-германские племена, особенно готы, приняли арианство . Начиная с VI века, германские племена были обращены (и повторно обращены) миссионерами Римско-католической церкви, в первую очередь среди франков, после обращения Хлодвига I в католицизм в 496 году. В 498 году (497 или 499 также возможны) он креститься в Реймсе . ^[26] С этим актом Франкское королевство стало христианским, хотя только в VII веке население оставило некоторые свои языческие обычаи. ^[27] Это было типично для христианизации Европы. Преобразование западных и восточногерманских племен имели место «сверху вниз», в том смысле, что миссионеры сначала стремились обратить германскую знать, а затем навязать свою новую веру всему населению.

Ирландия [ править ]

Первым неримским регионом, принявшим монашество, была Ирландия , которая разработала уникальную форму, тесно связанную с традиционными клановыми отношениями, систему, которая позже распространилась на другие части Европы , особенно во Францию . Самые ранние монастырские поселения в Ирландии возникли в конце V века. Первым известным основателем монастыря была святая Бригитта , святая, которая наряду со Святым Патриком считалась главной фигурой ирландской церкви. Монастырь в Килдаре был двойным монастырем, в котором и мужчинами, и женщинами управляла настоятельница, как и в других монастырских фондах.

Обычно ирландские монастыри основывались в дар земли аббату или аббатисе, происходившим из местной дворянской семьи. Монастырь стал духовным центром племени или родственной группы. Последовательные аббаты и аббатисы были членами семьи основателя, политика, которая сохраняла монастырские земли под юрисдикцией семьи (и соответствовала ирландской правовой традиции, которая разрешала передачу земли только внутри семьи).

Ирландия была деревенским обществом вождей, живших в сельской местности. Для городских лидеров, таких как епископы, не было места в обществе. В ирландских монастырях настоятель (или настоятельница) был верховным наставником, но в соответствии с христианской традицией епископы по-прежнему играли важные сакраментальные роли (в ранней церкви епископы крестили новообращенных, чтобы привести их в Церковь). В Ирландии епископ часто подчинялся (или наравне с) аббату, а иногда проживал в монастыре под юрисдикцией аббата.

Ирландское монашество поддерживало модель монашеского сообщества, в то время как, как и Джон Кассиан , отмечало созерцательную жизнь отшельника как высшую форму монашества. Жития святых часто повествует о монахах (и аббатах), покидающих монастырь на некотором расстоянии, чтобы жить в изоляции от общины.

Ирландские монашеские правила определяют суровую молитвенную жизнь и дисциплину, в которой молитва, бедность и послушание являются центральными темами. Однако ирландские монахи не боялись языческих знаний. Ирландским монахам нужно было выучить иностранный язык, латынь, которая была языком Церкви. Таким образом, они читают латинские тексты, как духовные, так и светские, с энтузиазмом, которого не хватало их современникам на континенте. К концу 7 века ирландские монастырские школы привлекали студентов из Англии и Европы.

Франки [ править ]

Франки и их правящая династия Меровингов , переселившаяся в Галлию с III века, сначала оставались язычниками. На Рождество 498, ^[28] , однако, Кловис I после его победы на битве Tolbiac превращали в православной вере Римской Церкви , и пусть сам креститься в Реймсе . Подробности этого события были переданы Григорием Турским .

Жена Хлодвига I, Клотильда, была католичкой и сыграла важную роль в обращении своего мужа. ^[29] Задолго до своего крещения Хлодвиг разрешил крестить своих сыновей. ^[30] Однако решающей причиной для принятия христианской веры Хлодвига была духовная боевая помощь, которую он получил от Христа . ^[31] В битве при Толбиаке он столкнулся с такими трудностями, что молился Христу о победе. Хлодвиг одержал победу, и впоследствии святой Ремигиус наставил его в христианской вере . ^[32]

То, что главнокомандующий приписывает свою победу христианскому Богу, является повторяющимся мотивом со времен Константиновского сдвига . Хотя в Новом Завете нигде не упоминается, что божественная помощь в битве может быть получена от Христа ^[33], христианский крест был известен как трофей, даровавший победу, со времен Константина I и битвы на Мильвийском мосту .

Однако то, что такой язычник, как Хлодвиг, мог попросить помощи у Христа, также показывает адаптируемость германского политеизма . В германской традиции, если Один потерпит неудачу, можно было бы хоть раз попробовать это с Христом . ^[34] Христианское чувство религиозной исключительности, очевидное из Первой заповеди , было незнакомо язычникам. В результате язычники могли быть прагматичными и почти утилитарными в своих религиозных решениях. Хорошим примером этого являются несколько Молотов Тора с выгравированными крестами, которые носят как амулет , найденные археологами в Скандинавии . ^[35] Еще одно показательное событие произошло во время Ансгара.Второе пребывание в Бирке : священник-язычник потребовал от местных жителей не участвовать в культе чужеземного христианского бога. Если у них еще не было достаточно богов, им следует возвысить одного из своих умерших королей, Эрика , до уровня бога. ^[36]

Крещение Хлодвига I также подчеркивает священную роль германского короля. Германский король занимал высшую религиозную должность для своего народа. ^[37] Он считался божественным происхождением, был лидером религиозного культа и отвечал за плодородие земли и военную победу. Соответственно, обращение их лидера сильно повлияло на его народ. Если он считал уместным принять христианскую веру, это тоже было хорошей идеей для них.

Таким образом, раннее германское христианство было представлено как альтернатива исконному германскому язычеству, и элементы были синкретизированы, например, параллели между Воденом и Христом . Иллюстрацией этих тенденций является англо-саксонская поэма « Мечта о Кресте» , где Иисус изображен в героическом образе германского воина, который неуклонно и даже нетерпеливо встречает свою смерть. Крест , говоря , как если бы он был членом группы Христа фиксаторов, принимает свою судьбу , как она следит за его Создатель умирает, а затем объясняет , что смерть Христа не было поражение , но победа. Это находится в прямом соответствии с германскими языческими идеалами верности своему господину.

Грузинская Православная Церковь [ править ]

Грузинская Православная Церковь стала независимой в 466 году, когда Антиохийский Патриархат возвысил Мцхетского епископа в сан «Католикоса Картли».

Хронология [ править ]

См. Также [ править ]

Примечания и ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Эслер, Филип Ф. Ранний христианский мир . Рутледж (2004). ISBN 0-415-33312-1 . 
• Белый, Л. Майкл. От Иисуса к христианству . ХарперКоллинз (2004). ISBN 0-06-052655-6 . 
• Фридман, Дэвид Ноэль (Эд). Библейский словарь Эрдмана . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг (2000). ISBN 0-8028-2400-5 . 
• Пеликан, Ярослав Ян . Христианская традиция: появление католической традиции (100-600) . Издательство Чикагского университета (1975). ISBN 0-226-65371-4 . 
• Тромбли, Франк Р., 1995. Греческая религия и христианизация c. 370-529 (в серии Религии в греко-римском мире ) (Brill) ISBN 90-04-09691-4 
• Флетчер, Ричард, Преобразование Европы. От язычества к христианству 371–1386 гг. Нашей эры. Лондон 1997.
• Шац, Клаус (1996). Папское первенство . Литургическая пресса. ISBN 0-8146-5522-X.
• Шиммельпфенниг, Бернхард (1992). Папство . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-07515-2.

Внешние ссылки [ править ]

• Справочник по истории древнего Интернета в Интернете: Истоки христианства
• Путеводитель по документам ранней церкви
• Таблица отцов церкви на ReligionFacts.com
• Труды отцов церкви на английском языке под редакцией Филиппа Шаффа в христианской классической эфирной библиотеке
• Отцы церкви на Newadvent.org
• Патристический проект Университета Фолкнера Растущая коллекция переводов святоотеческих текстов на английский язык и сканов с высоким разрешением из всеобъемлющей Патрологии, составленной JP Migne.
• Букварь об отцах церкви в Корунуме