Ислам в Албании (1945–1991) охватывает период, когда Албанская лейбористская партия пришла к власти под руководством Энвера Ходжи и осуществляла почти полный контроль над албанским народом . Коммунистическое правительство стремится радикально перестроить албанское общество по перепрофилированию социальных, культурные и религиозные привязанностей к коммунистической партии через албанский национализм в стремлении к достижению унитарных албанским идентичностей.
Принципы секуляризации, заимствованные из периода национального пробуждения и межвоенного периода, были продолжены, и были приняты более радикальные подходы, чтобы изолировать религию от общественной сферы, что позволило Албании к 1967 году объявить себя атеистическим государством. Ислам, как его исповедуют мусульмане в Албании, претерпел глубокие изменения и преследования при коммунизме.
Мусульманское духовенство было заключено в тюрьму, большинство минаретов , мечетей , текке и суфийских святынь были разрушены, мусульманские религиозные обряды были запрещены, государственный надзор за приверженцами и суровое наказание людей, которые не подчинялись. Последствия и наследие преследований, вызванных насильственной деисламизацией общества, привели к тому, что послевоенные поколения, рожденные при албанском коммунистическом режиме, имели минимальное или почти полное отсутствие знаний об исламе.
Дискриминация и новые преследования (1945–1966)
После Второй мировой войны к власти пришел коммунистический режим, и мусульмане, большинство из южной Албании с самого начала были представлены в группе коммунистического руководства, такой как лидер Энвер Ходжа ( 1908–1985), его заместитель Мехмет Шеху (1913–1981) и другие. [1] Албанское общество по-прежнему традиционно было разделено между четырьмя религиозными общинами. [2] По данным переписи населения Албании 1945 года, мусульмане составляли 72% населения, 17,2% были православными и 10% католиками. [3] коммунистический режим на основе концепции национального единства пытался сформировать национальную идентичность , что превзошел и подрывают эти религиозные и другие различия с целью формирования унитарного Албанскую идентичности. [2] Албанские коммунисты рассматривали религию как социальную угрозу, подрывающую единство нации. [2] В этом контексте религии, такие как ислам, осуждались как иностранные, а духовенство, такое как мусульманские муфтии, критиковалось как социально отсталое, со склонностью становиться агентами других государств и подрывать интересы Албании. [2] Орден бекташи на съезде в мае 1945 года подтвердил в своих статутах свою независимость от суннитской общины в Албании. [4] В 1949 году был принят закон, обязывающий религиозные учреждения внушать своим приверженцам албанскую коммунистическую партию чувство лояльности, и что все религии должны иметь свои штаб-квартиры в Албании. [5] Подобно православным, бекташи без затруднений заключили соглашения с коммунистическим государством, которые определяли, что считалось допустимой деятельностью их религиозного духовенства, и декларировали участие в коммунистических пропагандистских кампаниях. [6] Коммунисты в то время относились к бекташи несколько иначе, поскольку часть их духовенства, и сторонники были жертвами во время боевых действий во Второй мировой войне, в то время как некоторые албанские коммунистические элиты имели наследие бекташи. [4] [6] В то время как религиозные деятели мусульман-суннитов, такие как Мустафа эфенди Вароши (муфтий Дурреса), Хафез Ибрагим Дибра (бывший великий муфтий Албании) и Джемал Пазари (видный шейх из Тираны), были обвинены коммунистами в сотрудничал с оккупационными державами Оси и был заключен в тюрьму. [7]
Религиозные лидеры были выбраны коммунистической партией и выступали в качестве доверенных лиц для нее, и процесс был жестоким: мусульманские лидеры-сунниты были заключены в тюрьму и убиты, в то время как глава бекташи постигла та же участь, и к 1947 году коммунистический режим заключил в тюрьму 44 мусульманских священнослужителя. [5] [7] В отличие от своих христианских коллег в албанских тюрьмах, мусульманское духовенство, заключенное в тюрьму коммунистическим режимом, практически не получало международного внимания относительно своего положения, за исключением албанских организаций диаспоры. [8] Суннитская албанская община к 1949 году под руководством великого муфтия Хафиза Муса Али пыталась добиться некоторых мер и условий от Энвера Ходжи. [9] Некоторые из них включали финансовую помощь, освобождение будущего мусульманского духовенства от армейской службы, которое было поддержано, в то время как перевод Корана на албанский язык был отклонен. [9] В 1950 году коммунистическое правительство ввело в действие Закон 743, в котором изложены меры по согласованию статуса четырех религий в Албании. [10] Суннитская община в то время находилась в ведении Главного совета, и его финансы поступали за счет дочерних бюджетов и пожертвований собственности. [10] Поскольку орден Бекташи в Албании был всемирной штаб-квартирой бекташизма, коммунисты разрешили контакты с внешними сообществами, связанными с ними, хотя для других религий в Албании это было запрещено. [10] В 1955 году Хафиз Сулейман Мирто стал главным муфтием мусульманской общины, а с мая 1966 года по февраль 1967 года Хафиз Эсад Мифтия был последним великим муфтием Албании коммунистической эпохи. [11] После 1945 года , материальное богатство, институциональные свойства и земли , такие как мусульманская vakëf ( wakf ) религиозных общин в Албании была конфискована государством , чтобы ограничить способность религиозных общин , чтобы быть экономически самостоятельным. [11] [5] [12] [13] Медресе в Тиране было закрыто в 1965 году. [14] В то время как мечети до 1965 года находились в состоянии ветхости из-за скудных финансовых средств на ремонт. [12]
Мусульманское архитектурное наследие было воспринято албанскими коммунистами как нежелательный пережиток османского периода, использовавшийся для обращения албанцев в мусульман. [15] В 1965 году коммунистический режим инициировал культурную революцию, основанную на китайской модели, которая привела к широкомасштабному разрушению большинства минаретов мечетей из-за того, что они были характерной чертой исламской архитектуры . [15] К 1967 году в рабочем состоянии осталось всего 60 бекташи. [16] В контексте антирелигиозной политики коммунистического режима, начиная с 1960-х годов, родителей поощряли давать новорожденным детям нерелигиозные имена. [17] [18] Они считались собственными албанскими именами и часто приписывались якобы «иллирийскому» и языческому происхождению, в то время как имена, связанные с мусульманскими или другими религиозными традициями, настоятельно не поощрялись. [17] [18] Коммунистический албанский политический истеблишмент подошел к исламу как к вере османского «захватчика». [19] Во времена коммунизма многочисленные историки из Албании с националистическими взглядами (Рамадан Мармаллаку, Кристо Фрашери, Скендер Анамали, Стефанак Полло, Скендер Ризай и Арбен Путо) намеренно подчеркивали «турецкую дикость» и «героическое христианское сопротивление» османскому государству в Албании. . [20] Немногие ученые, сопротивлявшиеся этим антиисламским и антитурецким пропагандистским тенденциям, подвергались преследованиям, в то время как коммунистический режим выдвигал на первый план мифы, связанные со средневековыми албанцами, интерпретируя их как «героический иллирийский пролетариат». [20]
Секуляризация, иконоборчество и гонения (1967–1991)
Вдохновленный стихотворением Пашко Васы конца XIX века о необходимости преодоления религиозных разногласий через албанское единство , Ходжа взял строфу « Вера албанцев - это албанство » и реализовал ее буквально как государственную политику. [2] [21] В 1967 году коммунистический режим объявил Албанию единственной нерелигиозной и атеистической страной в мире, запретив все формы религиозной практики в общественных местах. [22] [23] [24] [25] Мусульманское духовенство суннитов и бекташи вместе со своими католическими и православными коллегами подверглось жестоким преследованиям, и, чтобы предотвратить децентрализацию власти в Албании, многие из их лидеров были убиты. [23] Джумуа или общинные пятничные молитвы в мечети, которые включают в себя проповедь, были запрещены в Албании из-за их революционных объединений, которые представляли угрозу коммунистическому режиму. [26] Люди, которые все еще выполняли религиозные обряды, делали это тайно, в то время как другие узнали, что их преследовали, а личное владение религиозной литературой, такой как Коран, было запрещено. [13] [22] [23] Среди приверженцев бекташи передача знаний стала ограничиваться в пределах нескольких семейных кругов, которые в основном проживали в сельской местности. [27] Мечети стали мишенью для албанских коммунистов, которые считали свое дальнейшее существование идеологическим присутствием в умах людей. [15] Посредством исчезновения мечетей и религии в целом в Албании режим стремился изменить и разорвать социальную основу религии, которая лежала в традиционных религиозных структурах среди людей, и заменить ее коммунизмом. [13] [15] [28] Исламские здания были присвоены коммунистическим государством, которое часто превращало их в места сбора, спортивные залы, склады, сараи, рестораны, культурные центры и кинотеатры в попытке стереть эти связи между религиозными зданиями. и люди. [15] [22] [23] [29] Коммунистический режим своей политикой разрушил мусульманский образ жизни и исламскую культуру в Албании. [20] [30]
В 1967 году коммунистический режим за семь месяцев уничтожил 2169 культовых зданий и других памятников. [15] Из них было около 530 храмов теке, тюрбе и святых дерга, которые принадлежали в основном ордену Бекташи. [15] После этого паломничество между приверженцами бекташи к этим святыням стало ограниченным и происходило только в определенных местах и косвенно через собрания, такие как пикники возле этих мест, таких как Sari Salltëk tyrbe в Krujë. [27] Было разрушено 740 мечетей, некоторые из которых были выдающимися и архитектурно важными, как, например, мечеть Кубели в Кавайе , часовая мечеть в Пекине и две купольные мечети в Эльбасане, построенные в 17 веке. [15] Из примерно 1127 исламских зданий, существовавших в Албании до прихода коммунистов к власти, после этого осталось только 50 мечетей, большинство из которых пришло в упадок. [31] Некоторое количество мечетей, которые коммунисты считали объектами культурной и исторической ценности, действительно сохранились, например, мечеть Мурадие во Влёре, Свинцовая мечеть в Шкодере, мечеть Назиреша в Эльбасане, Свинец , Бекар , Хинкар и Хисен-паша. мечети Берата, Фатих мечеть в Дурресе, Bazar мечети в Krujë, Allajbegi мечеть района Дибера, Mirahor мечеть в Корче, Тека мечети в Гирокастре и мечеть Gjin Алекси района Sarandë. [15] Объявленная также памятником культуры, мечеть Этхем-Бей в Тиране была разрешена в качестве места для молитв и исламских ритуалов, но только для иностранных мусульманских дипломатов. [29] В Тиране в 1991 году только две мечети могли использоваться для богослужений, и только девять мечетей османской эпохи пережили коммунистическую диктатуру. [31] [32] Некоторые албанские мусульмане из южной Албании быстро урбанизировались вместе с православными и интегрировались в государство после войны. [33] Наряду с католиками суннитское мусульманское албанское население центральной и северной Албании было в основном маргинализовано и мало интегрировано в албанское государство, которое в 1970-х и 1980-х годах испытывало перенаселенность и экономические трудности. [33] Таким образом, в поздний коммунистический период доля католиков и албанских мусульман в этих регионах выросла больше, чем православная община на юге Албании. [34] Из-за того, что религии не уделялось большого внимания, некоторые смешанные браки мусульман с православными или католиками имели место в поздний коммунистический период и в основном среди элиты. [34] [35] [36]
Смотрите также
- Ислам в Албании
- Религия в Албании
- Культурно-идеологическая революция
Цитаты
- ^ Jelavich 1983 , стр. 379.
- ^ a b c d e Duijzings 2000 , стр. 163.
- ^ Czekalski 2013 , стр. 120. «Перепись 1945 года показала, что подавляющее большинство общества (72%) были мусульманами, 17,2% населения объявили себя православными, а 10% - католиками».
- ^ a b Blumi & Krasniqi 2014 , стр. 480–482.
- ^ а б в Крэмптон 2013 , стр. 46.
- ^ a b Чекальский 2013 , стр. 121. "Отношения коммунистов с отдельными религиозными общинами различались и зависели от степени лояльности к новому правительству. Православным и бекташи удалось без труда заключить соглашения с коммунистическими властями, определив допустимый диапазон клерикальной деятельности и заявив об участии в ней. пропагандистские кампании, организованные коммунистами ... Бекташам помогло то, что в военное время в боях погибли 28 священнослужителей общины, а также несколько сотен верующих ».
- ^ a b Чекальский 2013 , стр. 122. «В меньшей степени репрессии коснулись и мусульманской общины, поскольку некоторые из духовенства были обвинены в сотрудничестве с оккупантами. Среди заключенных были муфтий Дурреса - Мустафа эфенди Вароши, Хафез Ибрагим Дибра - бывший великий муфтий из Албании и Шемал Пазари из Тираны. В 1947 году в албанских тюрьмах содержалось 44 мусульманских священнослужителя, 36 католических священников, 16 православных священников и одна монахиня ».
- Перейти ↑ Lederer 1994 , p. 344. «В западной прессе,« Международной амнистии »и других отчетах об ужасах албанского ГУЛАГа и религиозных преследованиях упоминается гораздо больше заключенных католических и« греческих »священнослужителей, чем мусульман, составляющих подавляющее большинство населения. ( На самом деле, после 1947 года я смог найти имя только одного заключенного в тюрьму мусульманского «священнослужителя», к которому я вернусь позже.) Тот факт, что в ранний период Ходжа считал католицизм своим главным врагом, является лишь одним из причин. Хотя мусульманские лидеры, вероятно, пострадали не меньше христиан, их имена едва ли были записаны другими, кроме албанских эмигрантских организаций. В нескольких публикациях Amnesty упоминалось только о мусульманском происхождении некоторых задержанных. Западный мир всегда был склонен забывать о мусульманах. Восточноевропейцы. Религиозное преследование означало преследование христиан, чьи единоверцы в свободном мире могли высказаться за них. В течение этих десятилетий угнетения даже исламский мир буду немного для его братьев, замученных Энвером Ходжей ".
- ^ a b Чекальский 2013 , стр. 124. «В июне 1949 года состоялась встреча Энвера Ходжи с лидером албанских мусульман-суннитов Хафисом Мусой Али, который представил свои просьбы правительству Албании. Главными постулатами муфтия были финансовая помощь мусульманской общине и освободить от военной службы тех, кто пожелает в будущем стать ходжами или муллами. Ходжа положительно отреагировал на освобождение священнослужителей от военной службы, но не поддержал идею перевода Корана на албанский, о чем просил муфтий ».
- ^ a b c Чекальский 2013 , стр. 124. «Закон № 743 стал основой для переговоров относительно правового статуса религиозных общин. 4 мая 1950 года ... В тот же день были утверждены статуты, касающиеся мусульманских общин. Высшей властью в суннитской мусульманской общине был Главный совет и бюджет должны были состоять из доходов от пожертвований собственности и дочерних бюджетных организаций. Закон также регулировал деятельность общины албанских бекташи (Komuniteti Bektashian I Shqipërisë). В связи с тем, что лидер общины в Албании контролировал мировое сообщество Бекташи, он получил право поддерживать контакты с сообществами, действующими за пределами страны (другие лидеры сообщества не получили таких прав) ».
- ^ а б Ледерер 1994 , стр. 338–341.
- ^ а б Нурджа 2012 , стр. 200.
- ^ a b c Богдани и Лафлин 2007 , стр. 81.
- ^ Ледерер 1994 , стр. 346-348.
- ^ Б с д е е г ч я Nurja 2012 , стр. 204-205.
- ^ Czekalski 2013 , стр. 133. «Из 60 храмов бекташи (текке), открытых до 1967 года, в начале 1990-х годов только шесть были успешно открыты».
- ^ a b Vickers 2011 , стр. 196. "Одним из побочных продуктов антирелигиозной политики режима стала его озабоченность вопросом о мусульманских и христианских именах людей. Родителей активно отговаривали давать своим детям имена, которые имели бы какую-либо религиозную ассоциацию или коннотацию. Время от времени официальные списки публиковались с языческими, так называемыми иллирийскими или свежевыкованными названиями, которые считались подходящими для новой породы революционных албанцев.
- ^ a b Ваарденбург 2003 , стр. 387. «С конца 1960-х годов новорожденные албанцы любой религии должны были получать нерелигиозные имена, а мусульманам здесь приходилось менять свои имена на истинно албанские имена».
- ^ Barbullushi 2010 , стр. 158.
- ^ a b c Копанский 1997 , стр. 192. "Изощренная культура, литература и искусство ислама игнорировались большинством историков, которые даже не пытались скрыть свои антимусульманские предубеждения. Их яростная антиисламская и антитурецкая позиция не только затмевала и исказила удивительный процесс массовое обращение целых христианских общин в ислам, но также обеспечило интеллектуальную поддержку ультранационалистической политики этнической и религиозной чистки в Боснии, Хуме (Герцеговина), Албании, Болгарии и Греции. Ибо на фоне истории Балкан, как обычно изображается, что выглядело как своего рода историческое оправдание и акт возмездия за «предательство» христианства в средние века. Политика разрушения исламской культуры и образа жизни в Албании после Второй мировой войны является основной причиной почему история средневекового ислама на этой земле не была изучена должным образом. И когда она была изучена, она была изучена в рамках параметров сталинской идеологии, которая подчеркивала оценивал лишь мифический образ средневековых албанцев как «героический иллирийский пролетариат». Горстка мусульманских ученых в коммунистической Восточной Европе, сопротивлявшихся антиисламской и антитурецкой пропаганде, подвергалась остракизму и часто наказывалась. Албанские историки-националисты, такие как Рамадан Мармаллаку, Кристо Фрашери, Скендер Анамали, Стефанак Полло, Скендер Ризай и Арбен Путо в своих книгах намеренно подчеркивали до тошноты только «турецкую дикость» и «героическое» христианское сопротивление османскому государству в Албании ».
- ^ Трикс 1994 , стр. 536.
- ^ a b c Duijzings 2000 , стр. 164.
- ^ а б в г Бутурович 2006 , с. 439.
- ^ Poulton 1995 , стр. 146.
- ^ Фусун & Hunter 2013 , стр. 143.
- Перейти ↑ Akhtar 2010 , p. 240.
- ↑ a b Clayer 2007 , стр. 33–36.
- ^ Кларк 1988 , стр. 514.
- ^ a b Чекальский 2013 , стр. 129. «Столичная мечеть Этхем-бей признана памятником. Позже это место служило местом молитв для дипломатов, работающих в Тиране, но албанцам было запрещено молиться в этом месте. Несколько храмов Бекташи, в том числе сакральные постройки. превратились в культурные центры, склады и рестораны ».
- ^ Иордания 2015 , стр. 1590.
- ↑ a b Ramet 1998 , p. 220. «Из 1127 мечетей в Албании до прихода к власти коммунистов только пятьдесят уцелели в ту эпоху, большинство из них пришло в упадок. По состоянию на 1991 год только две мечети в Тиране были пригодны для использования верующими».
- ^ Manahasa & Kolay 2015 , стр. 70, 79.
- ^ a b Clayer 2003 , стр. 14–24.
- ↑ a b Clayer 2003 , pp. 2-5, 37. «Между 1942 г. (дата последней переписи с учетом конфессиональной принадлежности) или 1967 (дата запрета религии) по 2001 г., географическое распределение религиозных общин в Албании сильно изменилось. Причины в первую очередь демографические: группы населения, в основном из Южной Албании, перебрались в городские поселения центральной Албании в пользу института коммунистического режима; в 1970-х и 1980-х годах северные католические и суннитские мусульманские районы, безусловно, имели темпы роста были выше, чем в южных православных районах. С 1990 года происходили очень важные перемещения населения из сельских и горных районов в города (особенно в центральной Албании, то есть в Тиране и Дурресе) и из Албании в Грецию, Италию и многие другие страны. страны ».
- Перейти ↑ De Waal 2005 , p. 82.
- Перейти ↑ Bowers 1984 , p. 129.
Источники
- Ахтар, Шабир (2010). Ислам как политическая религия: будущее имперской веры . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9781136901430.
- Барбуллуши, Одета (2010). «Политика« религиозной терпимости »в посткоммунистической Албании: идеология, безопасность и евроатлантическая интеграция» . In Pace, Мишель (ред.). Европа, США и политический ислам: стратегии взаимодействия . Springer. С. 140–160. ISBN 9780230298156.
- Блуми, Иса; Красники, Гезим (2014). «Ислам албанцев» . В Чезари, Джоселин (ред.). Оксфордский справочник европейского ислама . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 475–516. ISBN 9780191026409.
- Богдани, Мирела; Лафлин, Джон (2007). Албания и Европейский Союз: бурный путь к интеграции и присоединению . Лондон: IB Tauris. ISBN 9781845113087.
- Бауэрс, Стивен Р. (1984). «Исламский фактор в политике Албании». Журнал Института по делам мусульманских меньшинств . 5 (1): 123–135. DOI : 10.1080 / 02666958408715886 .
- Бутурович, Амила (2006). «Европейский ислам» . В Juergensmeyer, Марк (ред.). Мировые религии: Введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 437–446. ISBN 9780199727612.
- Кларк, Питер (1988). «Ислам в современной Европе» . В Кларке, Питер; Фридхельм, Харди; Холден, Лесли; Сазерленд, Стюарт (ред.). Мировые религии . Лондон: Рутледж. С. 498–519. ISBN 9781136851858.
- Клейер, Натали (2003). «Бог в« стране мерседесов ». Религиозные общины в Албании с 1990 года " . В Иордании - Питер; Касер, Карл; Лукан, Уолтер (ред.). Албания: География - историческая антропология - Гешихте - Культура - посткоммунистическая трансформация [Албания: География - Историческая антропология - История - Культура - посткоммунистическая трансформация] . Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг. С. 277–314. ISBN 978-3-631-39416-8.
- Клейер, Натали (2007). «Святые и суфии в посткоммунистической Албании» . В Кисаичи, Масатоши (ред.). Народные движения и демократизация в исламском мире . Лондон: Рутледж. С. 33–42. ISBN 9781134150618.
- Крэмптон, Ричард (2013). Балканы со времен Второй мировой войны . Лондон: Рутледж. ISBN 9781317891178.
- Чекальский, Тадеуш (2013). Яркий маяк социализма в Европе: Албанское государство и общество в период коммунистической диктатуры 1944–1992 гг . Краков: Издательство Ягеллонского университета. ISBN 9788323335153.
- Де Ваал, Кларисса (2005). Албания сегодня: портрет посткоммунистической турбулентности . Лондон: IB. Тавриды. ISBN 9781850438595.
- Duijzings, Герлахлус (2000). Религия и политика идентичности в Косово . Лондон: Hurst & Company. ISBN 9781850654315.
- Фюсун, Озердем; Хантер, Алан (2013). «Религия во внутренней и международной повестке дня Турции: перспективы безопасности человека» . В Озердеме, Алпаслан; Özerdem, Füsun (ред.). Человеческая безопасность в Турции: вызовы 21 века . Рутледж. ISBN 9781136658105.
- Елавич, Барбара (1983). История Балкан . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 379 . ISBN 9780521274593.
Энвер Ходжа шеху мусульмане.
- Джордан, Питер (2015). «Исключение на Балканах: многоконфессиональная идентичность Албании» . В Брунне, Стэнли Д. (ред.). Карта изменяющейся мировой религии: священные места, идентичности, обычаи и политика . Дордрехт: Спрингер. С. 1577–1598. ISBN 9789401793766.
- Копанский, Атуаллах Богдан (1997). «Исламизация албанцев в средние века: первоисточники и затруднения современной историографии». Исламские исследования . 36 (2/3): 191–208.
- Ледерер, Дьердь (1994). «Ислам в Албании». Обзор Центральной Азии . 13 (3): 331–359. DOI : 10.1080 / 02634939408400866 .
- Манахаса, Эдмонд; Колай, Акту (2015). «Наблюдения за существующими османскими мечетями в Албании» (PDF) . Журнал ITU архитектурного факультета . 12 (2): 69–81.
- Поултон, Хью (1995). Кто такие македонцы? . Блумингтон: Издательство Индианского университета. ISBN 9781850652380.
- Нурджа, Эрмал (2012). «Возникновение и разрушение османской архитектуры в Албании: краткая история мечетей» . В Фурате, Айше Зишан; Эр, Хамит (ред.). Балканы и встреча ислама, трансформация, прерывность, преемственность . Кембридж: Издательство Кембриджских ученых. С. 191–207. ISBN 9781443842839.
- Рамет, Сабрина (1998). Nihil obstat: религия, политика и социальные изменения в Центральной и Восточной Европе и России . Дарем: издательство Duke University Press. ISBN 9780822320708.
- Трикс, Фрэнсис (1994). «Возрождение ислама в Албании» . Восточноевропейский квартал . 28 (4): 533–549.
- Викерс, Миранда (2011). Албанцы: современная история . Лондон: IB Tauris. ISBN 9780857736550.
- Ваарденбург, Жак (2003). Мусульмане и другие: отношения в контексте . Берлин: Вальтер де Грюйтер. ISBN 9783110200959.