Джеймс Л. Уокер (июнь 1845 - 2 апреля 1904), иногда известный под псевдонимом Tak Гак , был американский индивидуалист анархист из Egoist школы , родился в Манчестере . [1]
Уокер был одним из основных авторов « Свободы» Бенджамина Такера . Он разработал эгоизм самостоятельно за несколько лет до того, как познакомился с эгоистическими сочинениями Макса Штирнера , и был удивлен сходством. [2] Он опубликовал первые двенадцать глав « Философии эгоизма» в выпусках « Эгоизма» с мая 1890 по сентябрь 1891 года . [3]
Мысль
Философия Уокера в основном изложена в его «Философии эгоизма» . Первые эссе Уокера об эгоизме защищали эгоизм как практическую философию того, как люди могут жить своей жизнью. Однако он также считал, что эгоизм можно примирить с альтруистическим поведением или поведением «другого в отношении». В случае Уокера эгоизм - это отрицание « морализма ». [4] Эгоизм Уокера «подразумевает переосмысление отношений между собой и другим человеком, не что иное, как« полную революцию в отношениях человечества », которая избегает как принципа« архиста », узаконивающего господство, так и« моралистического »понятия, возвышающего себя отречение от добродетели. Уокер описывает себя как «эгоистичного анархиста», который верил в договор и сотрудничество как в практические принципы, которыми руководствуются в повседневных взаимодействиях ». [5] Уокер считал, что все основные проблемы, с которыми сталкиваются люди, так или иначе связаны с фанатизмом и фанатизмом, или «решимостью человечества вмешиваться в действия друг друга ... Эгоизм для Уокера - это» «рассадник». политики и привычки невмешательства и терпимости. В конечном счете, эгоистическое продвижение принципа невмешательства в отношении других поддерживает и укрепляет анархистскую социальную систему. В «строгом и правильном смысле» анархия означает «отсутствие тирании» и подразумевает регулирование и координацию социального взаимодействия посредством добровольного договора » [6].
Для Уокера эгоист отвергает понятие долга и безразличен к тяготам угнетенных, согласие которых на их угнетение порабощает не только их самих, но и тех, кто не соглашается. [7] Эгоист приходит к самосознанию не ради Бога, не ради человечества, а ради себя самого. [8] Для него «Сотрудничество и взаимность возможны только среди тех, кто не желает апеллировать к фиксированным образцам справедливости в человеческих отношениях и вместо этого сосредотачивается на форме взаимности, союзе эгоистов , в котором каждый человек находит удовольствие и удовлетворение в делать что-то для других ". [9] Уокера больше всего интересует отношение человека к социальному миру, «особенно то, как« я »ориентируется во встречах с» группами, по-разному скрепленными вместе посредством управления идеями; такими группами являются семьи, племена, государства и церкви » [10].
Уокер также установил, чем эгоизм не является. Во-первых, эгоизм - это не просто корысть или эгоизм. Во-вторых, эгоисты не рабы страсти, удовольствия или немедленного удовлетворения. Они готовы откладывать «немедленные цели», чтобы достичь эгоистических целей более высокой ценности. В-третьих, эгоизм нельзя свести к жадности, скупости или бесцельному накоплению. Для него «любовь к деньгам в пределах разума - явно эгоистическое проявление, но когда страсть охватывает человека, когда деньги становятся его идеалом, его богом, мы должны классифицировать его как альтруиста», потому что он пожертвовал своей способностью ценить сила внешнего объекта ». [11]
Для Уокера «то, что на самом деле определяет эгоизм, - это не просто эгоизм, удовольствие или жадность; это суверенитет человека, полное выражение субъективности индивидуального эго». [12] Уокер признал, что «есть некоторые непроизвольные реакции человека на окружающую среду, основанные на интеракционистской идее, что человек выбирает через себя, что думать и чувствовать, и как действовать в ответ на внутренние и внешние стимулы. Эгоизм воспринимает себя как «источник действия», а не содержание поведения. Это намерение человека воздействовать на мир, а не бесконечное подчинение объективации ». [13] Эгоизм Уокера «имеет политическую цель и политическое содержание; это философия индивидуального поведения и социальной организации, которая подрывает иерархию групп и социальных институтов, отбрасывая высшие идеалы мастеров и раскрывая их эгоистические мотивы самосохранение и самовозвеличивание. [14]
Рекомендации
- ↑ Пол Аврич , Анархические портреты , Принстон, 1988, стр. 154.
- ^ МакЭлрой, Венди. Споры о свободе. Lexington Books. 2003. С. 54–55.
- ^ МакЭлрой, Венди. Споры о свободе. Lexington Books. 2003. с. 55.
- ^ Джон Ф. Уэлш. Диалектический эгоизм Макса Штирнера: новая интерпретация. Lexington Books. 2010. Стр. 163
- ^ Джон Ф. Уэлш. Диалектический эгоизм Макса Штирнера: новая интерпретация. Lexington Books. 2010. Стр. 163
- ^ Джон Ф. Уэлш. Диалектический эгоизм Макса Штирнера: новая интерпретация. Lexington Books. 2010. Стр. 164
- ^ Джон Ф. Уэлш. Диалектический эгоизм Макса Штирнера: новая интерпретация. Lexington Books. 2010. Стр. 165
- ^ Джон Ф. Уэлш. Диалектический эгоизм Макса Штирнера: новая интерпретация. Lexington Books. 2010. Стр. 166
- ^ Джон Ф. Уэлш. Диалектический эгоизм Макса Штирнера: новая интерпретация. Lexington Books. 2010. Стр. 164
- ^ Джон Ф. Уэлш. Диалектический эгоизм Макса Штирнера: новая интерпретация. Lexington Books. 2010. Стр. 168
- ^ Джон Ф. Уэлш. Диалектический эгоизм Макса Штирнера: новая интерпретация. Lexington Books. 2010. Стр. 167
- ^ Джон Ф. Уэлш. Диалектический эгоизм Макса Штирнера: новая интерпретация. Lexington Books. 2010. Стр. 167
- ^ Джон Ф. Уэлш. Диалектический эгоизм Макса Штирнера: новая интерпретация. Lexington Books. 2010. Стр. 168
- ^ Джон Ф. Уэлш. Диалектический эгоизм Макса Штирнера: новая интерпретация. Lexington Books. 2010. Стр. 169
Внешние ссылки
- Философия эгоизма Джеймса Л. Уокера
- Джеймс Л. Уокер: эгоизм в либертарианском лабиринте
- «Вопрос об авторском праве» Так Как (1891), в репозитории добросовестного использования
- L'egoismo nelle relazioni sessuali di James L. Walker (итальянская версия)
- L'egoismo di James L. Walker (итальянская версия)
- Uccidere Cinesi di James L. Walker (итальянская версия)