Джамиат Хейр

Джамиат Хейр

جمعية خير
Школа Джамиат Кхейр
Зона влияния
Формирование	1901 г.
Основатель	Ахмад Басандиет Мухаммад бин Абдуллах Шахаб Мухаммад аль-Фахир бин Абдуррахман аль-Машхур Идрус бин Ахмад Шахаб
Тип	Фонд
Цель	Религиозный ислам; Образование
Штаб-квартира	Джакарта , Индонезия
Место расположения	Танах Абанг
Координаты	6 ° 11′26 ″ ю.ш. 106 ° 48′55 ″ в.д. / 6,190668 ° ю.ш.106,815351 ° в. / -6,190668; 106,815351
Обслуживаемый регион	Индонезия

Джамаит Хейр ( Jam'iyyatou Хайр , арабский : جمعية خير , арабское произношение:  [dʒamʕijjatu XAIR] , различные латинские варианты написания также использовались в прошлом, такие как Djamiat Председатель , Djameat Гейр, Djamijat Chaer , Jam'iyyat Хайра или Jamiatul Khair ) - одно из немногих первых частных учебных заведений в Индонезии, занимающихся образованием, и играет важную роль в истории борьбы Индонезии против голландского колониализма , предшествовавшей Сарекат Исламу и Буди Утомо . Штаб-квартира находится в Танах Абанг ,Центральная Джакарта .

История [ править ]

Историю Джамиат Кхейр можно разделить на два периода: в первый период ( 1905-1919 ) он был общественной организацией (и включал школьную программу), а второй период (с 1919 года) стал только образовательным учреждением. .

Начиная с 1898 года, несколько лидеров арабского сообщества согласились создать организацию, целью которой является улучшение социального положения арабов в голландской Ост-Индии . Лидеры арабской общины провели встречи для реализации своих целей по оказанию помощи социальной жизни мусульманской общины и арабов в Индонезии, а также для подготовки плана строительства современного мусульманского учебного заведения в ответ на политику голландской Индии в области образования. Идеалы были также в соответствии с идеей муфтия в Betawi аль-Шариф Хабиб'Uthman ибн Абдулла ибн Яхья , где он призвал мусульман строить религиозные учреждения для противодействия христианизации через государственные школы. ^[1]Для начала, в 1901 году несколько видных лидеров арабских общин в Батавии выступили с инициативой создать организацию, которая работает в области социального и исламского образования, под названием арабский : الجمعية الخيريه , латинизированный :  Аль-Джамийятул Хайрия («Ассоциация Боже »). ^[2]

Первое место, где он был основан, было в мечети Рауда на улице Пекоджан II, за семь лет до Буди Утомо . Рядом с Pekojan Rd. II есть еще одна мечеть под названием Мечеть Завия , построенная Хабибом Ахмадом бин Хамза Алатасом, который родился в Тариме , Хадрамаут . Еще преподавая в мечети, он использовал желтую книгу Фатх Муин , которая до сих пор используется в качестве справочника во многих местах. Перед мечетью была еще одна мечеть под названием Масджид Навир, которая была самой большой мечетью в Западной Джакарте. Мечеть была построена в 1760 году, а впереди находился мост под названием Джембатан Камбинг.который использовался купцами на протяжении четырех поколений. Название организации - аль-Джамийятул Хайрия .

15 августа 1903 года правительству была подана петиция с просьбой получить официальное разрешение для организации с целью оказания помощи арабам, горевшим или потерявшим члена семьи, а также для содействия похоронам или свадьбе. Членами правления были Ахмад Басандиет (председатель), Мухаммад бин Абдулла Шахаб (заместитель председателя), Мухаммад аль-Фахир бин Абдуррахман аль-Машхур (секретарь), Идрус бин Ахмад Шахаб (в качестве казначея), а в более позднее время с участием Асмад Али Шахаб (брат Идруса). ^{[1] [2]}

Хабиб Али бин Ахмад Шахаб, соучредитель организации Джамиат Кхейр в Батавии во время голландской Индии.

Запрос не был немедленно удовлетворен правительством Нидерландов. Подача петиции, вероятно, вызвала подозрения в правительстве, которое не одобряло создание ассоциации, участвующей в общественных движениях. Затем правительство Голландской Ост-Индии предприняло некоторые действия против недавно основанного Джамиат Хейр, из которых оно ограничило районы, которые могли посещать арабы и потомки арабов в Индонезии. В Батавии правительство Голландской Ост-Индии определило место их сбора в Пекоджане . ^[1]

Правительство выдало разрешение через два года, где оно было выдано в 1905 году после того, как Мухаммад бин Абдуррахман аль-Маш-хур в качестве секретаря Джамиат Хейр направил письмо, разъясняющее намерение и цель создания ассоциации. 16 марта 1905 года ^[1] на 17 июня 1905 Джамаат Kheir как организация была официально санкционировано генерал - губернатора в голландской Ост - Индии и ее Устав были утверждены. Однако Джамиату Хейру было запрещено открывать отделения за пределами Батавии. Джамаат Хейр был использован в качестве социального сбора для всех устремлений Alawiyyin , не-Саида и Аджеми . ^[3]

Официальная лицензия, выданная голландским правительством, была основана на материалах Priesterraden , специального органа, созданного в 1882 году для надзора за религиозным и исламским образованием. По совету этого органа в 1905 году правительство приняло закон, требующий, чтобы любой преподаватель сначала получил разрешение на преподавание. В то время правительство уже опасалось возможного возрождения коренных народов. Вскоре после того, как было получено разрешение, Джамиат Хейр открыл элементарный уровень ( Ibtidaiyyah ) медресе в Pekojan который предусматривает бесплатное образование, с использованием учебного плана смеси религиоведения и общеобразовательных предметов. Чтобы продемонстрировать антиколониализм, нерелигиозные предметы в Джамиат Хейр не преподавались на голландском языке., но на английском. ^[1]

Целью Джамиат Хейр, изложенной в Уставе от 15 августа 1903 года, было оказание помощи арабам, мужчинам и женщинам, живущим в Батавии и ее окрестностях, облегчить их горе и потерю члена семьи, а также оказать помощь в проведении свадьба. В первый состав руководства организации входят: Саид бин Ахмад Басандиет (председатель), Мухаммад бин Абдулла Шахаб (заместитель председателя), Мухаммад аль-Фахир бин Абдуррахман аль-Машхур (секретарь) и Идрус бин Ахмад Шахаб (казначей).

После получения признания в качестве юридического лица в соответствии со статьей 10 Уставаот 15 августа 1903 года, первое общее собрание членов было проведено 9 апреля 1906 года. В дополнение к выборам нового руководства Джамиат Хейр, состоящего из Идруса бин Абдуллы аль-Машхура (в качестве председателя), Салима бин Авада Балвела (заместитель председателя), Мухаммад аль-Фахир бин Абдуррахман аль-Машхур (секретарь) и Идрус бин Ахмад Шахаб (казначей), они также внесли поправки в статью. В новом Уставе организации изменились цели. В дополнение к оказанию помощи членам общества в случае смерти или похорон или проблем с браком (глава 1), Устав ассоциации содержал цель создания школ посредством проведения обучения (глава 2), причем не только для арабов. , но распространяться на другие национальности, если он или она является мусульманином (глава 4).Дополнение к Уставу было одобрено правительством решением генерал-губернатора 24 октября 1906 года, поскольку Устав Джамиата Кхейра не содержал политических целей и не содержал подстрекательства (которое может поставить под угрозу национальную безопасность правительства Голландской Индии). . Абдулла бин Алви Алатас как лидерПанисламистское движение поддержало создание этой организации.

30 сентября 1907 г., в соответствии с решением общего собрания членов, правление снова провело поправку, и после собрания 27 апреля 1907 г. было избрано новое правление. В этом году Хадж Мухаммад Мансюр начал преподавать в школе Джамиат Хейр. Он был выбран из-за его способности преподавать на малайском языке, а также его знания исламских наук. Мухаммад Мансюр также был сторонником независимости Индонезии от колониализма. Он призвал индонезийцев нести национальный флаг и к единству со знаменитым лозунгом ремпук, что означает обсуждение. Он также был одним из самых знающих ученых в области астрономии того времени. ^[1]

При новом руководстве, состоящем из Абубакара бин Али Шахаба в качестве председателя и Мухаммада бин Абдуррахмана аль-Машхура в качестве секретаря, совет 31 января 1908 года подал заявку на изменение Устава. Запрос был одобрен правительством 29 июня 1908 года ^{[ 1]}

Джамиат Кхейр продвигался довольно быстро, и его существование быстро распространилось, так что многие города и поселки попросили Джамиат Кхейр построить его филиал в своих районах, но из-за запрета не открывать филиалы за пределами Батавии, Джамиат Кхейр призвал их создать свои собственные ассоциации. В итоге они использовали имя «Хейр» (Доброта) в фамилии своей организации, например, медресе аль-Хайрия, основанное в Бантаме , Баньюванги и Телук Бетунг . Кроме того, увеличилось количество членов Джамиат Хейр, среди которых есть имамы мечети, учителя, служащие, старосты деревень и другие.

В 1908 году Джамиат Хейр начал отношения с исламскими лидерами на Ближнем Востоке , такими как Юсуф Али Шариф, издатель газеты Аль-Муайяд , главный редактор Камил Али в газете Аль-Лива , Абдул Хамид Заки как издатель газета аль-Сияса аль-Мусьявара , Ахмад Хасан Кабара, издатель газеты Самарат аль-Фунун Бейрут , Мухаммад Саид аль-Маджзуб, издатель газеты аль-Кистах аль-Мустаким , Абдулла Касим, главный редактор газета Шамсу аль-Хакика , и Мухаммад Бакир Бейк в качестве главного редактора газеты аль-Адл .

22 июня 1910 г., на основании собрания членов в апреле 1910 г. несколькими месяцами ранее, правление в третий раз предложило поправку. Письма-прошения, поданные Мухаммадом ибн Абдуррахманом Шахабом как председателем и сыном Шейха Мухаммада ибн Шахаба как секретаря, и изменения были одобрены 3 октября 1910 года. Цель Джамиат Кхейр становилась все более распространенной, в том числе:

• строить и содержать школьные и другие здания в Батавии в интересах мусульман,
• повысить качество знаний учащихся по исламским наукам.
• продвигать изучение ислама в других школах
• создавать библиотеки и собирать книги для повышения знаний и интеллекта

В конце концов, в 1918 году правительство решило, что Джамиат Хейр как организации, основанной азиатскими иностранцами, запрещено заниматься деятельностью индонезийских граждан. Они также подчеркнули, что разрешение Джамиат Хейр может быть аннулировано в любой момент. Зная о подозрениях правительства и его подавлении, Джамиат Хейр затем принял стратегию, чтобы снова изменить свой Устав, особенно в вопросах образования. Поскольку правительство подозревало Джамиат Хейр как общественную организацию из-за своей политической деятельности, 17 октября 1919 года она внесла поправки в свой Устав и стала образовательным фондом. В тот день Джамиат Хейр стал Образовательным Фондом Джамиат Хейр на основании нового документа от 17 октября 1919 года, который был записан в нотариальном акте № 143,STICHTINGSBRIEF de STICHTING "ШКОЛА ДЖАМЕАТ ГЕЙР" ( Дело школы Джамеат Гейр ) Яна Виллема Рулоффса Валка ^[4] в Батавии. В состав школьного совета входили Саид Абоебакар бин Али бин Шахаб в качестве председателя правления, Саид Абдулла бин Хусин Алайдроес, Саид Алоей бин Абдулрахман Альхабси, Саид Абоебакар бин Мохамад Альхабси, Саид Абоебакар бин Абдуллах Алатас бин Абдуллах Алатас и Сеч Ахмад бин Абдулла Басалама были членами правления (имена написаны так же, как и на деле). Двое из участников также были основателями организации «Джамиат Хейр» (первый период). С тех пор вся деятельность Джамиат Хейр осуществляется через его Образовательный фонд. ^[1] Название школы также немного отличается от первоначального названия организации ( al-Jam'iyyatoul Khairiyyah ).

27 декабря 1928 года правительство Голландской Индии дало первое разрешение на основание аль-Рабиа аль-Аль-Алавия, а второе разрешение было выдано 27 ноября 1929 года, где многие из членов руководства также были членами Джамиат Хейр. 12 августа 1931 г. на ул. Карет №1. 47, приют Дарул Айтам (буквально означает « Дом сирот» ) был основан на основании нотариального акта Дирка Йоханнеса Михиэля де Хондта (1886-1945) ^[5] № 40 с его первым руководителем Сайидом Абубакаром бин Мухаммадом бин Абдуррахманом Аль Хабши. Он расположен в Танах Абанг. ^[1]

Выдающиеся члены [ править ]

• Хаджи Омар Саид Тьокроаминото
• Ахмад Дахлан
• Ахмад Джаядининграт

Деятельность [ править ]

Экономика [ править ]

26 января 1913 года члены Джамиат Хейр основали типографию NV Handel-Maatschappij Setija Oesaha . Компания с ограниченной ответственностью Setija Oesaha была создана со штаб-квартирой в подрайоне Пабеан, Песаянган в Сурабае, и управление ею было поручено HOS Tjokroaminoto, который выполнял функции директора. 31 марта 1913 года компания выпустила газету Oetoesan Hindia , главным редактором которой был Тьокроаминото .

Социальные [ править ]

Вначале деятельность Джамиат Хейр была больше направлена ​​на решение социальных проблем сообщества, связанных с проблемами бедности, неграмотности и невежества, от которых пострадали мусульмане в результате колонизации. Первоначально помощь скорбящим семьям, потерявшим члена семьи, помощь на похоронах, помощь сиротам и пожилым людям были основными направлениями деятельности и программ Джамиат Хейр. Позже в Танах Абанге , Центральная Джакарта , был построен детский дом Дарул Айтам, предназначенный для лечения и обучения детей-сирот , который действует до сих пор.

Джамиат Хейр также имел международную репутацию благодаря отношениям с мусульманами на Ближнем Востоке. На основе исламского братства Джамиат Хейр оказал финансовую помощь жертвам войны в Триполи и построил железную дорогу Хиджаз, соединяющую город Медина с районами вокруг полосы Шам и другими районами .

Политика [ править ]

В политике Джамиат Хейр принимал участие в деятельности организации Сарекат Ислам . Политическую деятельность Джамиат Хейр можно увидеть в его отношениях с другими исламскими государствами. Эти отношения также показали отношение индонезийцев к голландскому правительству Индии в целом и продемонстрировали отношение Джамиата Кхейра в частности, которое не соответствовало голландскому правительству.

С 1902 года Джамиат Хейр публиковал статьи в некоторых египетских газетах, которые были представлены Хасаном бин Абдуллахом бин Алви Шахабом. Другой сотрудник Джамиата Хейра, который был корреспондентом газет « Аль-Муайяд» и « Тхамарат аль-Фуннун» , Али бин Ахмад бин Мухаммад Шахаб, с 1912 года начал присылать свои сочинения и публиковаться в различных газетах и ​​журналах Египта и Турции. Эти работы были в основном о проблемах голландского колониализма в Индонезии или британского правления в Малайзии. Они раскрыли пороки государственных правил, подавлявшие народы стран. ^[1]

Помимо этих двух мужчин, с 1908 года члены Джамиат Хейр также писали об исламских движениях в Индонезии, о том, что они воспринимали как репрессии правительства Голландской Ост-Индии против мусульманского населения Индонезии. Эти произведения были опубликованы в газетах и ​​журналах Стамбула , Сирии и Египта , в том числе в журнале аль-Манар . Поскольку публикации Jamiat Kheir были широко распространены, новости о запугивании, осуществляемом голландским правительством, были услышаны во всем мире и привлекли достаточно внимания. Один из них был из Османской империи. в Турции, которая направила в Батавию двух посланников, Абдул Азиза аль-Мусави и Галиба Бейка. Целью их визита заявлено изучение положения мусульман в Индонезии. Это расследование могло в некоторой степени быть вызвано новостями, отправленными членами Джамиат Хейр в Османскую империю. Однако оба консула подверглись давлению и запугиванию со стороны голландского правительства. Давление и запугивание со стороны голландской Ост-Индии на Джамиат Хейр вместо этого укрепили братские узы между арабами и коренным индонезийским обществом. Это заставило правительство Голландской Ост-Индии все больше бояться и беспокоиться, особенно когда Джамиат Кхейр стал связующим звеном между индонезийским народом и османским правительством, которое очень сочувствовало борьбе за независимость Индонезии. ^[1]

Чтобы дополнить национализм Джамиата Кхейра, регента Серанга, который также был членом организации Джамиат Кхейр, Ахмад Джаджадининграт , создал конкурирующую организацию, которая также базировалась в Батавии. Организацию должны возглавить индонезийские дворяне, чтобы подражать Джамиат Хейр, многие из коренных учеников которого были яванскими аристократами, такими как Ахмад Дахлан, который позже стал основателем Мухаммадии . Это соответствовало предсказанию Агуса Салима о том, что многие члены Буди Утомо будут бывшими членами Джамиат Кхейр. ^[6] Название новой организации, по словам Ахмада Джаджадининграта, должно быть похоже на «Джамиат Кхейр», поэтому они назвали ее Буди Утомо.. Это имя является переводом арабского слова Джамиат Кхейр на яванский язык , где значение обоих слов очень похоже ( доброжелательное общество ). ^[6]

Роберт Ван Нил в своей книге «Появление современной индонезийской элиты» писал, что многие члены Сарекат Ислам были бывшими членами Джамиат Хейр. Хотя, как указывалось в резолюции Буди Утомо в 1911 году, было принято решение больше не принимать некоренных индонезийцев в качестве членов, многие арабы оставались членами или активно сотрудничали с Сарекат Ислам . В Батавии подавляющее количество регистраций людей, желающих стать членами Сарекат Ислама, заставило Сарекат Ислам в марте 1913 года прекратить прием новых членов. Цель заключалась в том, чтобы администрация не стала хаотичной и вышла из-под контроля. ^[6]

Образование [ править ]

Первая доска Джамиат Кхейр как образовательного фонда изначально состоит из (все имена написаны так, как они были изначально написаны в правописании Ван Офуйсен , например, Саид вместо Сайида или Саид, Абоебакар вместо Абубакара, Мохамад вместо Мухаммада):

• Саид Абоебакар бин Мохаммад бин Абдулрахман Альхабси (председатель)
• Саид Абоебакар бин Абдулла бин Ахмад Алатас (первый заместитель председателя)
• Саид Идроэс бин Ахмад бин Мохамад Сджахаб (второй заместитель председателя)
• Саид Хусейн бин Ахмад бин Хусин бин Семит (первый секретарь)
• Саид Мохамад бин Ахмад бин Хусин бин Семит (второй секретарь)
• Саид Салим бин Тахир бин Салех Альхабси (первый казначей)
• Саид Абдулкадир бин Хасан бин Абдулрахман Молагела (Второй казначей)

Комиссары:

• Саид Али бин Абдулрахман бин Абдулла Альхабси
• Саид Алви бин Тахир Альхадад
• Саид Альви бен Мочамад бин Тахир Альхадад
• Саид Ахмад бин Абдулла бин Мохсин Ассегаф
• Саид Джахджа бин Осман бин Джахджа
• Саид Абдулла бин Абоебакар бин Салим Альхабси
• Саид Хасжим бин Мохамад бин Хасжим Альхабси
• Саид Хасан бин Сеч Ассолабиа Алаидроэс
• Саид Абдулла бин Мохамад Альхадад
• Саид Алоей бин Абдулла бин Хусин Алайдроес
• Саид Тахир бин Хусин бин Семит
• Сьех Салим бин Ахмад бин Джоенет Бавазир
• Саид Абдулрахман бин Абдилла бин Абдулрахман Альхабси
• Саид Али бин Алоей бин Абдулрахман Альхабси
• Саид Абдулла бин Мохамад бин Ахмад бин Хасан Алатас

Первым директором школы Джамиат Кхейр был Хабиб Абубакар бин Али Шахаб, который также был одним из основателей Образовательного фонда Джамиат Кхейр. Он также был автором своей автобиографии رحلة الأصفر ( РИХЛАТУЛ АШФАР ). Он родился в Батавии 24 октября 1870 года н.э. (или 28 раджаба 1287 года хиджры) и умер в Батавии 18 марта 1944 года (23 раби аль-тани 1363 года хиджры) и был похоронен на кладбище Танах Абанг в Джакарте. Его отец - Али бин Абубакар бин Умар бин Али бин Абдулла бин Шахаб, родился в Даммуне , маленькой деревне недалеко от Тарима , Хадрамаут . Его мать - Музна бинти Саид Наум , дочь земельного фонда.( Арабский : الوقف التربه , романизированный :  аль-Вакф аль-Турбах ) основатель фонда Шейх Саид Наум .

Школьный совет Джамиат Хейр, заметив, что объект в Пекоджане больше не может вместить поток потенциальных студентов, который увеличивается с каждым годом, с нетерпением ждал возможности найти новое более просторное место. Первоначально они планировали переместить Джамиат Кхейр из Пекоджана в новое место на улице Карет Вег в Танах-Абанге, но поскольку это место было запланировано для больницы голландским правительством (теперь оно занято как Пускесмы Танах-Абанга), по инициативе Абубакара бин Мухаммада аль-Хабши (председателя правления) в 1923 году Фонд купил новую землю площадью 3000 квадратных метров (32000 квадратных футов) для школы. До сих пор здание использовалось в качестве операционного центра. ^[7]

По инициативе Ахмада бин Абдуллы ас-Саггафа в 1924 году было построено здание для студентов-интернатов, часто называемое Интернаатом . Цель Интернаата заключалась в защите, обучении и ознакомлении студентов с хорошими исламскими традициями. Стоимость была определена 30 гульденов в месяц. В интернаате их направляли и направляли, чтобы они могли заполнить свое время любыми делами, полезными для души и тела. Джамиат Kheir в Internaat был открыт 15 мая 1924 года, занимая два дома на Jalan Karet номером 72. 26 марта 1929 года фонд сделал еще одну попытку купить 2500 квадратных метров (27 000 кв.м) участок земли в Kebun Melatiкоторый позже использовался как начальная школа только для девочек. ^[7]

Поскольку существовал закон, запрещающий Джамиат Хейру открывать отделения школ в других городах с тем же названием, люди затем открывали школы с другими названиями (хотя и похожими, особенно на арабском языке), но с тем же духом, и большинство из них были связаны с Джамиат Хейр. в Батавии, таких как аль-Jam'iyyah аль-Khairīyah аль-'Arabiyah в Ampel , ал-Mu'awanah в Cianjur , ал-'Arabiyah аль-Исламия в Banyuwangi и Shama'il Huda в Pekalongan . Shama'il ХудаШколой в Пекалонгане руководил Мухаммад аль-Идроос. Как и Джамиат Хейр, эта школа также наняла учителей с Ближнего Востока, таких как шейх Ибрагим из Египта. Год спустя руководство изменилось: Абдулла аль-Асас был назначен директором, Мухаммад Салим аль-Асас - заместителем директора, Хасан Али аль-Асас - секретарем, а Наур Абдулла Бакри - казначеем. В состав адвоката входили Хасан Алви Шахаб, Идрус Мухаммад аль-Джуфри, Саккаф Джафар ас-Саккаф, Мухаммад Умар Абдат, Джик Салех Исмаил, Абдулкадир Хасан, Салим Убайда и Зен Мухамма. Школы были не только для арабов-индонезийцев , но также многие ученики были из коренных индонезийцев. ^[1]

Из-за нехватки квалифицированных учителей для преподавания в школах Джамиат Кхейр правление решило нанять учителей из-за границы. Примерно в октябре 1911 года суданский ученый по имени Ахмад Суркати прибыл в Батавию вместе с двумя другими учителями, Мухаммадом бин Абдул Шамидом (суданцем, живущим в Мекке).) и Мухаммад аль-Хайиб, марокканец, который вскоре вернулся на родину. Им предшествовал другой учитель, тунисец Мухаммад бин Усман аль-Хашими, который приехал в Индию в 1910 году. Вскоре после их прибытия в Батавию Джамиат Хейр открыл две школы-филиалы, одна из которых находилась в Богоре и возглавлялась Мухаммадом Абдом. аль-Хамид, а другой был в Пекоджане (в Батавии), режиссер Мухаммад аль-Тайиб. Суркати был назначен инспектором обеих школ Джамиат Кхейр, но базирующихся в Батавии.

Первые два года Суркати на этой должности были большим успехом, дав гарантию для Джамиат Кхейр нанять еще четырех иностранных учителей в октябре 1913 года. ^[8] По его рекомендации Джамиат Кхейр пригласил других учителей из-за границы. В 1912 году в Батавию приехал один из его братьев и трое других учителей. Среди них были Абу аль-Фадл Мухаммад ас-Сати аль-Суркати (брат Суркати), шейх Мухаммад Нур бин Мухаммад Хайр аль-Аншари, шейх Мухаммад аль-Акиб и шейх Хасан Шамид аль-Ангари. Все они были из Судана. Все они присоединились к Ахмаду Суркати в Батавии, за исключением шейха Мухаммада аль-Акиба, который открыл новое отделение школы Джамиат в Сурабае. ^[9]

Конфликт [ править ]

Некоторые из более консервативных Сейид членов Джамият Kheir становятся все более обеспокоены влиянием Surkati в на Hadhrami сообщества и отдельных его отношения к самим Sayyids. Это стало более серьезным в 1913 году, когда Суркати во время его визита в Соло спросили.во время школьных каникул о своем мнении о браке между женщиной-сайидом и мужчиной-не-сайидом. Дело касалось женщины, дочери сайида, которая жила наложницей с китайцем. Суркати посоветовал собрать деньги у местных хаграми, чтобы освободить ее от такого позорного обстоятельства, которое, по-видимому, было вызвано экономическими трудностями. Когда предложение было проигнорировано, он предложил одному из местных мусульман жениться на ней. Когда было выдвинуто возражение, что ее брак с не-сайидом будет незаконным на основании Кафа'а, он утверждал, что это было бы законным в соответствии с реформистской интерпретацией исламского права. Его мнение было быстро услышано лидерами Джамиат Кхейр в Батавии, в результате чего его отношения с более консервативными Сайидами быстро ухудшились. ^[8]

Сукарти также подвергся расистской критике в свой адрес из-за этого конфликта. ^[10] Название «конфликт алави-иршади» стало применяться к расколу между фракцией сайидов (известной как алави, алавийун) и несайидами (аль-Иршад во главе с Суркати). «Алави Сайид Мухаммад бин Абдуллах аль-'Анас даже сказал: « Организация аль-Иршад, на мой взгляд, не является чисто арабской организацией. Для этого среди ее членов слишком много африканской крови ». ^[11] 'Абдуллах Даглан подверг критике позицию Суркати о том, что все люди, будь то сайиды или не сайиды, равны, утверждая, что Бог создал одних людей, таких как семья Пророка (сайиды), как превосходящих других. Он сказал, "вернется ли негр из своей ошибки или упорствует? " ^[12]Некоторые хадрами-сайиды, в том числе Даглан, прибегли к крайним расистским результатам и оскорбляли Сукарти, называя его «черная смерть», «черный раб», «черный», «суданец» и «негр», при этом утверждая, что Сукарти не может говорить. Арабский и был неарабским. ^[13]

Ахмад Суркати молчал и не мог ответить никакими аргументами, когда его мнение было оспорено Абдуллой бин Мухаммадом Садакой Дахланом, который позже сменил его позицию, с такими же сильными аргументами, основанными на Коране и здравой сунне . Опровержение было даже написано Абдуллой аль-Акибом, одним из учеников Суркати, под титулом аль-Хитаб Фауль фи Та'ид ас-Сура . ^[14] В дополнение к письму Далан, есть другие работы , которые обсуждают kafa'ah среди Alawi , один из них является аль-Бурхан аль-Нуроний фи Dahḍ Muftaroyāt аль-Sinari аль-Sudani по Хабиб'Alwi бин Гусейн Mudaihij. Дальнейшие аргументы, написанные Суркати и его сторонниками, размыты книгой, опубликованной в 1926 году под названиемаль-Qaul аль-FasL ¯Fi mā Ли Bani Хашим ва курайшитов ва аль-Араб мин аль-ФАДЛЬ написанный муфтия из Джохор 'Alwi бин Тахир аль-Хаддад .

Затем Суркати написал свои аргументы и ответы в « Аль-Маса иль атс-цалатс» в 1925 году, в котором содержались вопросы об иджтихаде , бидах , сунне , ереси , зиярат (посещение могил), такбил (целование рук сайидов ) ^{[15] [16]} и Тавассул . Эта статья для эссе фактически была подготовлена ​​как материал для дискуссии с Али аль-Тайибом из Баалави . Само обсуждение изначально планировалось провести в Бандунге . Но Али аль-Тайиб отменил его и попросил провести дебаты в Масджид-Ампеле вСурабая . Но в конце концов он снова отменил его, так что никаких дебатов не было. ^[9]

Суркати подал в отставку 18 сентября 1914 года. ^[8] Многие не сайиды и некоторые сайиды покинули Джамиат Кхейр вместе с ним. Первоначально он намеревался вернуться в Мекку, где он раньше преподавал, но его уговорил остаться не-сайидский хадрами по имени Умар Манкуш (или Мангус в другой транслитерации), Капитеин дер Арабиерен в Батавии, поэтому он открыл другую исламскую школу под названием аль -Иршад в Батавии при финансовой помощи нескольких арабов, крупнейший из которых - Абдулла бин Алви Алахас, богатый землевладелец, живущий в Петамбуране , Батавия, который пожертвовал 60 000 голландских гульденов . ^{[8] [14]}

Уход Суркати из Джамиат Кхейр на самом деле был вызван не религиозными различиями, а скорее под влиянием заговора колониального правительства Голландской Индии, организованного Умаром Мангушем и Ринкесом, голландским советником по арабским и коренным народам. Отношения этих троих были ранее установлены для создания конфликта между мусульманским сообществом и из личных интересов. С первых дней алавийин посоветовал Суркати через Джамиат Кхейр не связываться с Умаром Мангушем и Ринкесом, но Суркати отказался от их просьбы. Тесные отношения между Суркати, Умаром Мангушем и голландским колониальным правительством, заставляли голландские власти всегда вмешиваться, чтобы помочь в трудностях между ними и аль-Иршадом. ^{[14] [17]}

Настоящее время [ править ]

В последующие годы Джамиат Кхейр концентрирует свою деятельность только на образовании, в то время как аль-Рабиа аль-Алавия продолжает первоначальную цель и деятельность Джамиат Кхейр (общественная деятельность, не связанная с образованием). Некоторыми основателями Аль-Рабина, которые также были администраторами Джамиат Кхейра, среди прочих были Мухаммад бин Абдуррахман бин Ахмад Идрус Шахаб, Идрус бин Ахмад Шахаб, Али бин Ахмад Шахаб, Шайхан бин Ахмад Абдакаб и Абубак Бин Абурдар аль-Аббакулла Мухаммад аль-хабши. Первой учащейся, финансируемой аль-Рабиа, окончившей школу Джамиат Хейр, была Шарифа Камар из Дарул Айтама , где она получала стипендию в размере 15 гульденов в месяц.

В настоящее время школы находятся в ведении Яясан Пендидикан Джамиат Хейр (Образовательный фонд Джамиат Хейр). Фонд имеет начальную, среднюю и среднюю школы, а также колледж для бакалавриата, которые расположены в Танах Абанг, где для начальной и средней школы они являются школами для лиц одного пола . В 2005 году Фонд построил в Депоке еще одну начальную школу с другим названием - Бинахейр . ^[18]

Примечания [ править ]

Библиография [ править ]

• Идрус Альви аль-Масихур (2006). Джамиат Кхейр: mengangkat martabat bangsa (на индонезийском языке). Аль-Мустарсиидин.
• Нафила Абдулла (1999). Геракан Джамиат Кхейр: kajian tentang kontinuitas dan perubahan: лапоранский пенсионер (на индонезийском языке). Джокьякарта: Проек Пергуруан Тингги Агама, IAIN Сунан Калиджага.
• ван Брюнесен, Мартин (1995). «Мусульмане Голландской Ост-Индии и вопрос о халифате» (PDF) . Studia Islamika . Джакарта. 2 (3): 115–140 . Проверено 12 июня 2014 года .
• Адам, Ахмат (1995). Народная пресса и появление современного индонезийского сознания (1855-1913) . Публикации ПДУЭР. п. 160. ISBN 9780877277163.
• М. Федершпиль, Ховард (2009). Персатуанский ислам Исламская реформа в Индонезии двадцатого века . Издательство Equinox Publishing. С. 78–79. ISBN 978-60283-9747-6.
• Ноер, Делиар (1963). Подъем и развитие модернистского мусульманского движения в Индонезии в голландский колониальный период, 1900-1942 гг . Мичиганский университет.
• Ноер, Делиар (март 2013 г.). «Модернистское мусульманское движение в Индонезии, 1900–1942» (PDF) . Американский журнал социологии . Издательство Чикагского университета. 118 (5): 1467–1473. DOI : 10.1086 / 670524 . Проверено 12 июня 2014 года .
• ван Брюнесен, Мартин. Противоречия и полемика, связанные с суфийскими орденами в Индонезии двадцатого века (в: Исламский мистицизм оспаривается: Тринадцать веков споров и полемики Фредерика де Йонга и Бернд Радтке) . Лейден: Брилл. С. 705–728.
• Марджани, Густиана Ися (27 февраля 2007 г.). Концепция религиозной толерантности в Нахдхатул Улама (НУ): исследование реакции НУ на политику правительства в отношении ислама в Индонезии с точки зрения толерантности (1984-1999) (PDF) (докторская диссертация). Universität Hamburg . Проверено 12 июня 2014 года .