Харабе Тапатио
Харабе тапатио , часто называемый мексиканским танцем со шляпой ,является национальным танцем Мексики . [1] Он возник как брачный танец в Гвадалахаре , штат Халиско , в 19 веке, хотя его элементы восходят к испанским замбра и джаббер гитано , которые были популярны во времена вице -королевства . [2] Танцовщицы традиционно носят одежду из фарфора поблана , а танцоры-мужчины одеваются как чаррос .
Стандартная музыка для харабе тапатио была написана Хесусом Гонсалесом Рубио в 19 веке. Однако его более распространенная инструментальная аранжировка датируется 1920-ми годами. [3] Иногда его путают с La Raspa , другим мексиканским танцем. В настоящее время его музыку чаще всего исполняют либо группы мариачи , либо струнные ансамбли.
Слово харабе (от арабского xarab ), первоначально означающее «смесь трав», обозначает сочетание различных мексиканских музыкальных произведений ( sones ) и танцев ( zapateados ). [4] Тапатио , популярный демон города Гвадалахара , отражает происхождение этого конкретного харабе . [1] Ряд других танцев, известных как харабес , как известно, существовал в 18-м и 19-м веках, таких как харабе-де-Халиско , харабе-де-атоле и харабе-морелиано , но версия тапатио, безусловно, самая известная. [4]Есть некоторые споры относительно подлинности харабе тапатио как народного танца . Музыкальный исследователь Николас Пуэнтес Масиас из Сакатекаса утверждает, что настоящие харабе почти вымерли в Мексике, встречаются сегодня только в небольших частях Сакатекаса и Халиско , и что харабе тапатио на самом деле является формой танца под названием «тонадилья». [5]
Самые ранние свидетельства танца относятся к концу 18 века. Первоначально его танцевали женские пары, чтобы избежать неодобрения церкви. Незадолго до мексиканской войны за независимость его стали исполнять смешанные пары, с публичным выступлением в Театре Колизео в 1790 году в Мехико . [1] [6] Вскоре после этого представления харабе было запрещено колониальными и религиозными властями, поскольку оно считалось морально оскорбительным и бросало вызов испанскому контролю над территорией. Однако это только сделало танец более популярным как форму протеста и восстания, когда люди устраивали незаконные танцы на площадях и городских фестивалях. [1]
Сразу после обретения независимости популярность харабе и других танцев еще больше возросла, а ограничения колониальной эпохи были сняты. Люди отпраздновали окончание войны в 1821 году большими праздниками, на которых особое внимание уделялось харабе. Харабе и другие народные танцы стали рассматриваться как часть формирующейся идентичности Мексики как страны. Джарабе сохранял различные региональные формы, но танец , связанный с Гвадалахарой, получил национальный статус, став популярным не только в этом городе, но и в Мехико, как танец для элиты примерно в 1860-х годах. [1] [6] Примерно в то же время профессор музыки из Гвадалахары Хесус Гонсалес Рубиосочинил для него стандартную мелодию как символ национального единства, в результате чего танец стал «национальным танцем» Мексики, а мелодия получила широкое народное признание. [1] [4] К мексиканской революции он стал популярен и среди низших классов. [1] Он стал всемирно известным после того, как русская танцовщица Анна Павлова добавила его в свой постоянный репертуар после посещения Мексики в 1919 году. [4]
Харабе оставался в моде в Мексике примерно до 1930 года, особенно в Мехико. [4] Его по-прежнему преподают почти в каждой начальной школе Мексики. [1]
.jpg/440px-Mexican_Dancers_3_(4390314751).jpg)
.jpg){kind=link}
