Страница полузащищенная
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Камасутра ( / к ɑː м ə s ˙U т р ə / ; санскрит : कामसूत्र , произношение , Камасутра ) является древний индийский санскрит текст на сексуальность, эротизм и эмоционального исполнения в жизни. [1] [2] [3] Приписывается Ватсьяяны , [4] Камасутра не является ни исключительно , ни преимущественно секс по эксплуатацииОб этом звуке на сексуальных позиций , [1] [5] , но написано как руководство к искусству жить хорошо, природу любви, найти спутника жизни, сохраняя свою интимную жизнь, а также другие аспекты , относящиеся к удовольствию ориентированных факультетов человеческой жизни. [1] [6] [7] Это текст жанра сутры с лаконичными афористическими стихами, которые сохранились до наших дней с различными бхашьями (изложением и комментариями). Текст представляет собой смесь прозы и стихов анустубхометровой поэзии. Текст признает индуистскую концепцию Пурушартх., и перечисляет желание, сексуальность и эмоциональное удовлетворение как одну из истинных целей жизни. В его главах обсуждаются методы ухаживания, обучение искусству, позволяющее вести активный образ жизни, поиск партнера, флирт, сохранение власти в супружеской жизни, когда и как совершать прелюбодеяние, сексуальные позы и другие темы. [8] Большая часть книги посвящена философии и теории любви, тому, что вызывает желание, что поддерживает его, и как и когда это хорошо или плохо. [9] [10]

Текст - один из многих индийских текстов Кама Шастры . [11] Это произведение много переведено на индийские и неиндийские языки. Камасутра оказала влияние на многие вторичные тексты , которые следуют после С 4-го века, а также индийские искусств, примера которого является повсеместным присутствием Камы , связанными с рельефами и скульптурой в старых индусских храмах . Из них Кхаджурахо в Мадхья-Прадеше является объектом всемирного наследия ЮНЕСКО. [12] Среди сохранившихся храмов на севере Индии, в одном в Раджастане вылеплены все основные главы и сексуальные позы, чтобы проиллюстрировать Камасутру . [13] СогласноВенди Донигер , Камасутра стала «одной из самых пиратских книг на английском языке» вскоре после того, как была опубликована в 1883 году Ричардом Бертоном . Это первое европейское издание Бертона не совсем точно отражает Камасутру, потому что он переработал совместный перевод Бхагаванлала Индраджита и Шиварама Парашурама Бхиде с Форстером Арбутнотом, чтобы он соответствовал вкусам викторианской эпохи XIX века. [14]

Дата, автор и история

Камасутра рукописи страница сохранилась в подвалах храма Рагхунатхи индуистского в Джамму и Кашмире.

Дата или столетие первоначального сочинения Камасутры неизвестны. Историки по-разному относили его к периоду между 400 г. до н.э. и 300 г. н.э. [15] По словам Джона Кея , Камасутра - это сборник, который был собран в его нынешней форме во 2 веке нашей эры. [16] В противоположность этому , индолог Донигер , который имеет совместное переведенный Камасутры и опубликованы многие документы по связанным текстов индуизма, выжившие версия Камасутры должны были пересмотрены или составлены после 225 CE , потому что он упоминает Abhiras и династий Andhras которые до этого года не управляли крупными регионами древней Индии. [17] В тексте не упоминаетсяИмперия Гупта, которая управляла крупными городскими районами древней Индии, изменила древнеиндийское искусство, индуистскую культуру и экономику с 4-го по 6-й век. По этим причинам она датирует Камасутру второй половиной III века нашей эры. [17]

Неясно и место его состава. Вероятными кандидатами являются городские центры на севере или северо-западе древней Индии, или же в восточной городской Паталипутре (ныне Патна ). [18]

Ватсьяяна Малланага - широко признанный автор, потому что его имя встроено в стих колофона , но о нем мало что известно. [18] Ватсьяяна утверждает, что написал текст после долгой медитации. [19] В предисловии Ватсьяяна признает, что он извлекает много древних текстов, но они не сохранились. [19] Он цитирует работы других, которых он называет «учителями» и «учеными», а также более длинные тексты Ауддалаки, Бабхравьи, Даттаки, Суварнанабхи, Гхотакамукхи, Гонардии, Гоникапутры, Чараяны и Кучумары. [19] Упоминается Камасутра Ватсьяяны и цитируются некоторые стихи в Брихатсамхите.Варахамихира, а также стихи Калидаса. Это предполагает, что он жил до V века нашей эры. [20] [21]

Фон

Искусство, связанное с камой, распространено в индуистских храмах. Эти сцены включают ухаживания, любовные пары в сценах близости (митхуна) или сексуальную позу. Вверху: храмы 6-14 веков в Мадхья-Прадеше, Уттар-Прадеше, Раджастане, Гуджарате, Карнатаке, Чхаттисгархе, Одише, Тамил Наду, Андхра-Прадеше и Непале.

В индуистской традиции есть концепция Пурушартх, в которой выделяются «четыре основные цели жизни». [22] [23] Считается, что у каждого человека есть четыре цели, которые необходимы и достаточны для полноценной и счастливой жизни: [24]

  • Дхарма - означает поведение, которое считается соответствующим РТА , порядку, который делает возможной жизнь и вселенную [25], и включает обязанности, права, законы, поведение, добродетели и правильный образ жизни . [26] Индуистская дхарма включает религиозные обязанности, моральные права и обязанности каждого человека, а также поведение, обеспечивающее общественный порядок, правильное поведение и добродетельные. [26] Дхарма, согласно Ван Буйтенену, [27] - это то, что все существующие существа должны принимать и уважать, чтобы поддерживать гармонию и порядок в мире. Это, как утверждает Ван Буйтенен, стремление к воплощению в жизнь своей природы и истинного призвания, таким образом играя свою роль в космическом концерте.[27]
  • Артха - означает «средства жизни», деятельность и ресурсы, которые позволяют человеку находиться в состоянии, в котором он хочет быть. [28] Артха включает в себя богатство, карьеру, деятельность для зарабатывания на жизнь, финансовую безопасность и экономическое процветание. Правильное стремление к артхе считается в индуизме важной целью человеческой жизни. [29] [30]
  • Кама означает желание, желание, страсть, эмоции, чувственное удовольствие, эстетическое наслаждение жизнью, привязанность или любовь, с сексуальным подтекстом или без него. [31] Гэвин Флуд объясняет [32] каму как «любовь» без нарушения дхармы (моральной ответственности), артхи (материального процветания) и пути к мокше (духовному освобождению).
  • Мокша - означает эмансипацию, освобождение или освобождение. [33] В некоторых школах индуизма мокша означает свободу от сансары , цикла смерти и возрождения, в других школах мокша означает свободу, самопознание, самореализацию и освобождение в этой жизни. [34] [35]

Каждое из этих занятий стало предметом изучения и привело к появлению большого количества литературы на санскрите и некоторых языках пракрита в древней Индии. Наряду с Дхармасастрами, Арташастрами и Мокшасастрами жанр Камасастр сохранился в рукописях на пальмовых листах. Камасутра принадлежит Kamasastra жанру текстов. Другие примеры индуистских санскритских текстов о сексуальности и эмоциях включают Ратирахасью (называемую Кокашастрой в некоторых индийских сценариях), Анангаранга , Нагарасарвасва , Кандарпачудмани и Панчасаяка . [36] [37] [38]По словам Лоры Десмонд, антрополога и профессора религиоведения, определяющим объектом индийской литературы по Камасастре является «гармоничный сенсорный опыт», возникающий в результате хороших отношений между «собой и миром», путем открытия и усиления сенсорных способностей к "влиять и быть затронутым миром". [38] Ватсьяяна преимущественно обсуждает Каму и ее отношения с Дхармой и Артхой. В некоторых стихах он вскользь упоминает четвертую цель жизни. [39]

Ведическое наследие

Самые ранние основы камасутры находятся в литературе индуизма ведической эпохи . [40] [41] Ватсьяяна признает это наследие в стихе 1.1.9 текста, где он называет Светакету Уддалаку «первым человеком, автором камасутры ». Уддалака - один из ранних риши Упанишад (ученый-поэт, мудрец), идеи которого можно найти в Брихадараньяка Упанишаде, например, в разделе 6.2, и в Чандогья Упанишаде, например, в стихах с 5.3 по 5.10. [40]Эти индуистские священные писания по-разному датируются периодом между 900 и 700 годами до нашей эры, по словам индолога и санскритолога Патрика Оливеля. Наряду с другими идеями, такими как Атман (я, душа) и онтологической концепцией Брахмана , эти ранние Упанишады обсуждают человеческую жизнь, деятельность и природу существования как форму внутреннего поклонения, где сексуальность и секс отображаются в виде религиозной формы. ритуал яджны (жертвенный огонь, Агни ), наполненный духовными терминами: [40]

Огонь - вот что такое женщина, Гаутама.
Ее дрова - это вульва,
ее дым - это лобковые волосы,
ее пламя - это влагалище,
когда кто-то проникает в нее, это ее угли,
а ее искры - кульминация.
В том самом огне боги приносят семя,
и из этого подношения рождается человек.

- Брихадараньяка Упанишад 6.2.13 , ~ 700 г. до н.э., Перевод: Патрик Оливель [42] [43]

По мнению индолога Де, с которым согласен Донигер, это одно из многих свидетельств того, что камасутра зародилась в религиозной литературе ведической эпохи, идеи, которые в конечном итоге были переработаны и переработаны Ватсьяяной в текст жанра сутры . [41] Согласно Донигеру, эта парадигма празднования удовольствий, наслаждения и сексуальности как дхармического акта началась в «земном, ярком тексте, известном как Ригведа » индусов. [44] Камасутра и праздник секса, эротика и удовольствие является неотъемлемой частью религиозной среды в индуизме и довольно распространена в своих храмах. [45] [46]

Эпос

Человеческие отношения, секс и эмоциональное удовлетворение составляют значительную часть постведической санскритской литературы, такой как основные индуистские эпосы: Махабхарата и Рамаяна . Согласно Иоганну Мейеру, древние индийцы считали любовь и секс приятной необходимостью. Хотя она сдержанна и избирательна, «женщина очень сильно нуждается в сурате (любовном или сексуальном удовольствии)», и «у женщины гораздо более сильные эротические наклонности, ее удовольствие от полового акта больше, чем у мужчины». [47]

Рукописи

В Камасутра рукопись сохранилась во многих версиях по всей Индии. Пытаясь получить перевод санскритского текста кама-шастры Анангаранга , который уже был широко переведен индуистами на региональные языки, такие как маратхи, соратники британского востоковеда Ричарда Бертона наткнулись на части рукописи Камасутры . Они поручили санскритологу Бхагванлалу Индраджи найти полный манускрипт Камасутры и перевести его. Индраджи собирал различные рукописи в библиотеках и храмах Варанаси, Калькутты и Джайпура. Бертон опубликовал отредактированную английский перевод этих рукописей, но не критическое издание из Камасутрына санскрите. [48]

По словам С.К. Упадхьяи, известного своим научным исследованием 1961 года и более точным переводом Камасутры , существуют проблемы с сохранившимися рукописями, и текст, вероятно, со временем подвергся исправлениям. [49] Это подтверждается другими индуистскими текстами 1-го тысячелетия н.э. о каме , в которых упоминается и цитируется Камасутра , но некоторые из этих цитат, приписываемых Камасутре этими историческими авторами, «не встречаются в тексте Камасутры», что выжили. [49] [50]

Содержание

Ватьсьяян в Камасутре утверждает , что имеет 1250 стихов, распределенные по 36 главам в 64 секциях, организованных в 7 книг. [51] Это утверждение включено в первую главу текста, обычная практика в древних индуистских текстах, вероятно, включена для предотвращения крупных и несанкционированных расширений популярного текста. [52] Текст, доживший до наших дней, состоит из 67 разделов, и этот список перечислен в Книге 7 и в санскритском комментарии Яшодхары ( бхашья ) к тексту. [52]

Камасутра использует смесь прозы и поэзии, и повествование имеет форму драматического вымысла , где два персонажа называют наяка (человек) и nayika (женщина), опираясь на персонажей , называемых pitamarda (развратник), вита (Pander) и видушака (шут). Этот формат следует учениям из классической санскритской книги под названием Натьяшастра . [53] Учения и обсуждения, содержащиеся в Камасутре, широко включают древнюю индуистскую мифологию и легенды. [54]

Обсуждение

На балансе в жизни

В любой период жизни, когда
один из элементов триварги
- дхарма, артха, кама -
является основным, два других
должны быть его естественными дополнениями.
Ни при каких обстоятельствах ни одна из
триварги не должна причинять вред
двум другим.

- Камасутра 1.2.1 ,
переводчик: Людо Роше [59]

В человеческих культурах, как утверждает Мишель Фуко, «правда секса» была произведена и разделена двумя процессами. Один метод - это тексты ars erotica , а другой - литература scientia sexis . Первые, как правило, имеют скрытое разнообразие и делятся от одного человека к другому, между друзьями или от мастера к ученику, фокусируясь на эмоциях и опыте, без физиологии. В них похоронены многие истины о сексе и сексуальной природе человека. [60] [61] Вторые - это эмпирические исследования того типа, которые можно найти в биологии, физиологии и медицинских текстах, с упором на физиологию и объективные наблюдения, без эмоций. [60] [61] Камасутрапринадлежит обоим лагерям, заявляет Венди Донигер. Он обсуждает в его дистиллированной форме физиологию, эмоции и переживания, цитируя и цитируя предыдущие санскритские исследования природы камы . [61]

Камасутра является « Сутра » -genre текст , состоящий из сильно уплотнена, афористичных стихи. Донигер описывает их как «своего рода атомную цепочку (нить) значений», которые настолько загадочны, что любой перевод больше похож на расшифровку и заполнение текста. [61] Уплотнение текста в религиозную текстовую форму жанра сутры облегчает его запоминание и передачу, но также вносит двусмысленность и необходимость понимать контекст каждой главы, ее филологические корни, а также предшествующую литературу, говорится в Донигер. [61]Однако этот метод сохранения и передачи знаний основан на Ведах, которые сами по себе загадочны и требуют комментатора и учителя-наставника для понимания деталей и взаимосвязи идей. [61] [62] Камасутра тоже привлекаемые комментарии, из которых наиболее известными являются те 12-го века [62] или 13-го века [63] Яшодхара в Jayamaṅgalā на санскрите, и Девадатту Шастри, прокомментировал исходный текст, а также комментарии к нему на языке хинди. [61] [64] Есть много других санскритских комментариев к Камасутре , например, Сутра Вритти.пользователя Нарсингха Шастри. [62] В этих комментариях к Камасутре цитируются и цитируются тексты из других индуистских текстов, таких как Упанишады , Артхашастра , Натьяшастра , Манусмрити , Ньяясутра , Маркандейа Пурана , Махабхарата , Нитишастра и другие, чтобы обеспечить контекст, согласно нормы его литературных традиций. [65] Сохранившиеся переводы Камасутры обычно включают эти комментарии, - утверждает Даниелу. [66]

В колониальную эпоху, отмеченную сексуальной цензурой, Камасутра прославилась как пиратский и подпольный текст из-за подробного описания сексуальных позиций. Стереотипное изображение текста - это такое, в котором эротическое стремление к половому акту включает невероятные акробатические формы. [67] На самом деле, согласно Донигеру, настоящая Камасутра - это гораздо больше, и это книга об «искусстве жизни», о понимании своего тела и тела партнера, поиске партнера и эмоциональной связи, браке, уравнении власти над время в интимных отношениях, характер супружеской неверности и наркотики (афродизиаки [68]) наряду со многими простыми и сложными вариациями сексуальных позиций для изучения. Это также психологический трактат, в котором описывается влияние желания и удовольствия на поведение человека. [67]

Для каждого аспекта Камы , то Камасутра представляет широкий спектр вариантов и региональной практики. Согласно Шастри, цитируемому Донигером, в тексте анализируются «наклонности людей, хорошие и плохие», после чего в нем представлены рекомендации и аргументы Ватсьяяны о том, чего следует избегать, а также чего нельзя упускать в переживании и наслаждении, с «действиями». только на хорошем ». [69] Например, в тексте обсуждается супружеская измена, но рекомендуется верность супружеским отношениям. [69] [70] Подход Камасутрыне игнорировать и не отрицать психологию и сложность человеческого поведения для удовольствия и секса. В тексте, по Донигеру, ясно сказано, «что трактат требует включения всего, хорошего или плохого», но, получив глубокие знания, человек должен «отражать и принимать только хорошее». Подход, изложенный в тексте, заключается в том, что целью науки и религии должно быть не подавление, а энциклопедическое знание и понимание, после чего позволить человеку сделать выбор. [69] В тексте говорится, что он нацелен на то, чтобы быть всеобъемлющим и включать в себя различные взгляды и образы жизни. [71]

Флирт и ухаживания

Текст 3-го века включает в себя ряд тем, включая такие темы, как флирт, которые находят отклик в контексте современной эпохи, говорится в обзоре New York Times . [72] Например, он предлагает молодому человеку, стремящемуся привлечь женщину, устроить вечеринку и пригласить гостей читать стихи. На вечеринке стихотворение следует читать с отсутствующими частями, а гости должны соревноваться, чтобы творчески завершить стихотворение. [72] Другой пример: Камасутра.предлагает, чтобы мальчик и девочка пошли поиграть вместе, например, поплавать в реке. Мальчик должен нырнуть в воду подальше от интересующей его девушки, затем плавать под водой, чтобы приблизиться к ней, вылезти из воды и удивить ее, слегка прикоснуться к ней и затем снова нырнуть подальше от нее. [72]

Третья книга Камасутры в значительной степени посвящена искусству ухаживания с целью замужества. В первом стихе книги говорится, что брак является средством, способствующим «чистой и естественной любви между партнерами», - утверждает Упадхьяя. [73] Это приводит к эмоциональному удовлетворению во многих формах, таких как увеличение количества друзей для обоих, родственников, потомство, любовные и сексуальные отношения между парой и супружеское стремление к дхарме (духовной и этической жизни) и артхе (экономической жизни). [73] Первые три главы обсуждают, как мужчина должен искать подходящую невесту, а четвертая предлагает эквивалентное обсуждение для женщины и как она может получить мужчину, которого она хочет. [73]В тексте говорится, что человек должен быть реалистом и должен обладать «теми же качествами, которые ожидаются от партнера». Он предполагает вовлечение в поиски друзей и родственников, а также встречу с настоящими друзьями и родственниками будущего партнера до свадьбы. [73] Хотя в оригинальном тексте не упоминаются астрология и гороскопы, более поздние комментарии к Камасутренапример, Яшодхара 13-го века включает в себя консультирование и сравнение совместимости гороскопов, предзнаменований, выравнивания планет и других знаков перед тем, как предложить брак. Ватсьяяна рекомендует, утверждает Ален Даниэлю, что «следует играть, жениться, общаться со своими равными, людьми своего круга», которые разделяют те же ценности и религиозные взгляды. Согласно стиху 3.1.20 Камасутры, сложнее поддерживать хорошие, счастливые отношения, когда между ними есть принципиальные различия . [74]

Близость и прелюдия

Камасутра Ватсьяяны описывает различные формы близости, в том числе между любовниками до и во время секса. Например, в стихах 2.2.7–23 в тексте рассматриваются восемь форм алинганы (объятия): сприштака , виддхака , удгхриштака , пидитака , латавештитака , врикшадхирудха , тилатандула и кширанира . [75]Первые четыре выражают взаимную любовь, но не являются сексуальными. Последние четыре - это формы объятий, рекомендованные Ватсьяяной для увеличения удовольствия во время прелюдии и во время сексуальной близости. Ватсьяяна цитирует более ранние - ныне утерянные - индийские тексты из школы Бабхрая для этих восьми категорий объятий. Различные формы близости отражают намерение и предоставляют средства для задействования комбинации чувств для получения удовольствия. Например, согласно Ватсьяяне, форма лалатика позволяет обоим чувствовать друг друга и позволяет мужчине визуально оценить «всю красоту женской формы», - утверждает С.К. Упадхьяя. [75]

О сексуальных объятиях

Некоторые сексуальные объятия, которых нет в этом тексте,
также усиливают страсть;
их тоже можно использовать для занятий любовью,
но только с осторожностью.
Область текста распространяется
только до тех пор, пока у мужчин тупые аппетиты;
но когда колесо сексуального экстаза находится в полном движении,
нет никакого учебника и никакого порядка.

- Камасутра 2.2.30–31 ,
переводчик: Венди Донигер и Судхир Какар [76]

Другой пример форм близости, обсуждаемых в Камасутре, включает чумбаны (поцелуи). [77] В тексте представлено двадцать шесть форм поцелуев, от поцелуев, подходящих для выражения уважения и привязанности, до поцелуев во время прелюдии и секса. Ватсьяяна также упоминает о различных культурах поцелуев в разных частях древней Индии. [77] Лучший поцелуй для интимного партнера, согласно камасутре , - это поцелуй , основанный на осознании авастхи (эмоционального состояния своего партнера), когда эти двое не находятся в сексуальном союзе. Во время секса текст рекомендует плыть по течению и отзеркаливать с помощью абхийоги и сампрайоги .[77]

Другие методы прелюдии и сексуальной близости , описанной в Камасутра включают различные формы удержания и объятий ( грахана , upaguhana ), взаимный массаж и растирания ( мардана ), щипать и кусать, используя пальцы и руки , чтобы стимулировать ( karikarakrida , нади-kshobana , anguli -правеша ), три стиля джихва-правеша ( французский поцелуй ) и множество стилей фелляции и куннлингуса. [78]

Супружеская измена

Камасутра , заявляет индолог и санскрита литературовед Людо Rocher , отпугивает прелюбодеяние , но затем посвящает «не менее чем за пятнадцать сутр (1.5.6-20) перечислению причины ( карана ) , для которых человек разрешено соблазнить замужнюю женщину» . Ватсьяяна упоминает различные типы наики (городских девушек), такие как незамужние девственницы, замужние и брошенные мужем, вдовы, ищущие повторного брака, и куртизанок, а затем обсуждает их кама / сексуальное образование, права и нравы. [79] В детстве, Ватсьаянаговорит, что человек должен научиться зарабатывать на жизнь; юность - время удовольствий, и с годами человек должен сосредоточиться на добродетельной жизни и надеяться избежать цикла возрождения. [ необходима цитата ]

Согласно Донигеру, Камасутра учит прелюбодейной сексуальной связи как средству для мужчины, чтобы склонить вовлеченную женщину в помощь ему, как стратегическое средство работы против его врагов и содействия его успеху. Он также объясняет признаки и причины, по которым женщина хочет вступить в прелюбодеяние, и когда она не хочет совершать прелюбодеяние. [80] Камасутра учит стратегии заниматься прелюбодейных отношений, но завершает свою главу о сексуальной связи о том , что один не прелюбодействуй , потому что прелюбодеяние радует только одно из двух сторон в браке, вредит другой, это идет вразрез как дхармы и артхи . [70]

Каста, класс

Камасутра была один из уникальных источников социологической информации и культурной среды древней Индии. Это показывает «почти полное пренебрежение классом (варна) и кастой (джати)», - утверждает Донигер. [81] Человеческие отношения, включая сексуальный тип, не разделяются и не подавляются по признаку пола или касты, они скорее связаны с благосостоянием человека (успех в артхе ). На страницах « Камасутры» любовники «не принадлежат к высшему классу», но они «должны быть достаточно богатыми», чтобы хорошо одеваться, проводить общественный досуг, покупать подарки и удивлять любовника. В редком упоминании о касте, найденном в тексте, речь идет о мужчине, который нашел свою законную жену, и о совете, о котором должны быть юмористические истории о соблазнении женщины "другие девы того же джати(каста) ". В целом текст описывает сексуальную активность между мужчинами и женщинами, независимо от класса и касты, как в городских, так и в сельских условиях [81].

Однополые, групповые отношения

Камасутра включает в себя стихи , описывающие гомосексуальные отношения , такие как оральный секс между двумя мужчинами, а также между двумя женщинами. [82] [83] Лесбийские отношения подробно рассматриваются в главах 5 и 8 Книги 2 текста. [84]

Согласно Донигеру, Камасутра обсуждает однополые отношения через понятие трития пракрити , буквально «третья сексуальность» или «третья природа». В « Искуплении Камасутры» Донигер заявляет, что «Камасутра существенно отличается от дхармического взгляда на гомосексуализм», где появляется термин « клиба» . В современных переводах это было неверно переведено как «евнух» - или «кастрированный мужчина в гареме» [примечание 1], а королевского гарема в Индии не существовало до турецкого присутствия в девятом веке. [85] Санскритское слово Клибав древних индийских текстах относится к «человеку, который не ведет себя как мужчина», обычно в уничижительном смысле. Камасутра не использует уничижительный термин kliba на всех, но говорит вместо «третьей природы» или, в контексте сексуального поведения , как «третья сексуальность». [85]

В тексте говорится, что существует два вида «третьей природы»: в одной мужчина ведет себя как женщина, а в другой - женщина ведет себя как мужчина. В одном из самых длинных последовательных наборов стихов, описывающих половой акт, Камасутра описывает технику фелляции между мужчиной, одетым как женщина, выполняющим фелляцию другому мужчине. [85] В тексте также упоминается однополое поведение между двумя женщинами, например, девушка теряет девственность с подругой, когда они используют свои пальцы [86], а также оральный секс и использование секс-игрушек между женщинами. [87] Сваирини , термин Даниэлоу переводится как лесбиянка, [88]описывается в тексте как женщина, которая живет супружеской жизнью с другой женщиной или сама заботится о себе, не интересуясь мужем. [89] Кроме того, в тексте есть несколько мимолетных замечаний о бисексуальных отношениях. [86]

Камасутра также упоминает «разыгрывает спектакли» садомазохизм, [90] [91] и групповой секс. [92]

Переводы

Первая английская версия Ричарда Бертона стала достоянием общественности в 1883 году, но до 1962 года ее публиковать в Англии и США было незаконно. [93] Справа: французский ретрансляция 1891 года.

Исторические записи предполагают, что Камасутра был хорошо известным и популярным текстом в истории Индии, утверждает Венди Донигер . Эта популярность в эпоху Империи Великих Моголов подтверждается его региональными переводами. Моголы, как утверждает Донигер, «заказали богато иллюстрированные персидские и санскритские манускрипты Камасутры ». [94]

Первый английский перевод Камасутры был в частном порядке напечатан в 1883 году востоковедом сэром Ричардом Фрэнсисом Бертоном . Он не переводил его, но отредактировал в соответствии с викторианскими взглядами британцев. Неотредактированный перевод был подготовлен индийским ученым Бхагаваном Лал Индраджи при содействии ученика Шиварама Паршурама Бхиде под руководством друга Бертона, индийского государственного служащего Форстера Фицджеральда Арбетнота . [95] По словам Венди Донигер, версия Бертона является «ошибочным английским переводом», но имеет большое влияние как на современные переводчики, так и на сокращенные версии Камасутры.даже на индийских языках, таких как хинди, есть повторные переводы версии Бертона, а не оригинальной санскритской рукописи. [93]

Бертоновская версия Камасутры создавалась в среде, где викторианский образ мышления и протестантские прозелитизаторы были заняты поиском недостатков и нападками на индуизм и его культуру, отвергая как «грязное язычество» все чувственное и сексуальное в индуистском искусстве и литературе. «Индусы съеживались от своего презрения», - утверждает Донигер, и открытое обсуждение секса в Камасутре шокировало европейцев 19-го века. [93] Издание Бертона « Камасутры» было незаконным для публикации в Англии и Соединенных Штатах до 1962 года. Тем не менее, утверждает Донигер, вскоре после публикации в 1883 году оно стало «одной из самых пиратских книг на английском языке», получивших широкое распространение. копировались, перепечатывались и переиздавались иногда без Ричарда Бертона »имя.[93]

Бертон сделал два важных вклада в Камасутру . Во-первых, у него хватило смелости опубликовать его в колониальную эпоху против политических и культурных нравов британской элиты. Он творчески нашел способ подорвать существовавшие тогда законы о цензуре в Великобритании в соответствии с Законом о непристойных публикациях 1857 года. [96] [93] Бертон создал поддельное издательство под названием The Kama Shastra Society of London and Benares (Benares = Varanasi ) с заявление о том, что это «только для частного обращения». [93] Вторым важным вкладом было его серьезное редактирование, изменение слов и переписывание разделов, чтобы сделать его более приемлемым для широкой британской публики. Например, оригинальный санскритКамасутра не использует слова лингам или йони для обозначения половых органов и почти всегда использует другие термины. Бертон ловко избегал того, чтобы его считали непристойным для викторианского мышления, избегая использования таких слов, как пенис, вульва, влагалище и других прямых или косвенных сексуальных терминов в санскритском тексте для обсуждения секса, сексуальных отношений и сексуальных позиций человека. Вместо этого Бертон использовал в переводе термины лингам и йони. [97]Эта сознательная и неправильная подстановка слов, утверждает Донигер, служила ориенталистам средством «антропологизировать секс, дистанцироваться от него, сделать его безопасным для английских читателей, уверяя их или делая вид, что уверяю их, что текст не о настоящих половых органах. их половые органы, но просто о придатках странных, темных людей издали ». [97] Хотя Бертон использовал термины лингам и йони для обозначения половых органов человека, термины, которые на самом деле означают гораздо больше в санскритских текстах, и их значение зависит от контекста. Однако Камасутра Бертона придала этим словам уникальный, особый смысл в западном воображении. [97]

«Проблем с неправильным переводом Бертона много», - заявляет Донигер. Во-первых, текст «просто не говорит того, что говорит Бертон». [93] Во-вторых, он «лишает женщин голоса, превращая прямые цитаты в косвенные, таким образом теряя силу диалога, оживляющего произведение, и стирая яркое присутствие многих женщин, говорящих в Камасутре». В-третьих, он меняет силу слов в исходном тексте. Например, когда женщина говорит «Стой!» или "Отпусти меня!" в исходном тексте Ватсьяяны Бертон изменил его на «Она постоянно произносит слова, выражающие запрет, достаточность или желание освобождения», - заявляет Донигер, и, таким образом, неверно истолковывает контекст и цель исходного текста. [93] Аналогично,в то время как оригинальная Камасутрапризнает, что «женщины имеют сильные привилегии», Бертон стер эти отрывки и тем самым подорвал женскую свободу действий в древней Индии в типичной ориенталистской манере, которая дегуманизировала индийскую культуру. [93] [97] Дэвид Шульман, профессор индийских исследований и сравнительного религиоведения, соглашается с Донигером в том, что перевод Бертона ошибочен и ошибочен. [72] Бертон версия была написана с другими мотивами, тот , который обрабатывают «сексуальные вопросы с викторианской брезгливостью и порнографического приятны косвенным», в соответствии с Shulman. Это привело к неправильному пониманию текста и создали неправильное впечатление , что будучи древней «индус порнографии». [72]

В 1961 году С.К. Упадхьяя опубликовал свой перевод как « Камасутра Ватсьяяны: Полный перевод с оригинала» . [98] По словам Джоти Пури, он считается одним из самых известных научных переводов Камасутры на английский язык в пост-независимой Индии. [99]

Другие переводы включают переводы Алена Даниэлу ( «Полная камасутра» в 1994 году) [100]. Этот перевод, первоначально на французский, а затем на английский, содержал оригинальный текст, приписываемый Ватсьяяне , вместе со средневековыми и современными комментариями. [101] В отличие от версии 1883 года, новый перевод Даниэлу сохраняет пронумерованные стихотворные части оригинала и не включает примечания в текст. Он включает в себя английские переводы двух важных комментариев, один за Jayamangala комментариями и более современным комментарием Девадатту Шастри, в сносках . [101]Венди Донигер сомневается в точности перевода Даниэлу, заявляя, что он свободно переосмыслил Камасутру , игнорируя пол, который подразумевается в санскритских словах. Иногда он меняет местами объект и субъект, делая женщину субъектом, а мужчину объектом, когда Камасутра прямо утверждает обратное. Согласно Донигеру, «даже этот загадочный текст [ Камасутра ] не является бесконечно эластичным», и такие творческие переосмысления не отражают текст. [102]

Перевод Индры Синхи был опубликован в 1980 году. В начале 1990-х его глава о сексуальных позициях начала распространяться в Интернете как самостоятельный текст, и сегодня часто считается, что это вся Камасутра . [103]

Венди Донигер и Судхир Какар опубликовали еще один перевод в 2002 году в рамках серии Oxford World's Classics. [104] Наряду с переводом Донигер опубликовал множество статей и глав книг, касающихся Камасутры . [105] [106] [107] Перевод Донигера и литература, связанная с Камасутрой , как хвалили, так и критиковали. По словам Дэвида Шульман, перевод Донигера «изменит понимание людьми этой книги и древней Индии. Предыдущие переводы безнадежно устарели, неадекватны и ошибочны». [72]Нарасинга Сил называет работу Донигера «еще одним фирменным трудом по переводу и толкованию часто неправильно понимаемой и оскорбляемой индуистской эротологии». В ее переводе есть простонародная, «мерцающая проза», интересный стиль и оригинальный перевод санскритского текста. Однако, добавляет Сил, в работе Донигер ее постмодернистский перевод и интерпретация текста сочетаются с ее собственными «политическими и полемическими» взглядами. Она делает широкие обобщения и легкомысленные вставки, которые не подтверждаются ни оригинальным текстом, ни весомыми доказательствами в другой связанной древней и более поздней индийской литературе, например, о движении Бенгальского Возрождения - одной из научных специальностей Нарасингха Сила. Стиль изложения Донигер щекочет, но некоторые детали вводят в заблуждение, а части ее интерпретации сомнительны.заявляет Сил. [108]

Прием

Индира Капур, директор Международного фонда планирования семьи, заявляет, что Камасутра - это трактат о сексуальном поведении человека и древняя попытка серьезно изучить сексуальность среди прочего. По словам Капура, цитирует Джоти Пури, отношение современных индийцев заметно отличается, с неправильными представлениями и выражениями смущения, а не любопытства и гордости, когда они сталкиваются с такими текстами, как Камасутра и любовное и эротическое искусство, найденное в индуистских храмах. [109] Камасутру , утверждает Капур, следует рассматривать как средство для открытия и улучшения «уверенности в себе и понимания их тела и чувств». [109]

Камасутра была популярной ссылкой на эротическую древнюю литературу. В западных СМИ, например в американском женском журнале Redbook , Камасутра описывается так: «Хотя она была написана много веков назад, до сих пор нет лучшего руководства по сексу, в котором подробно описаны сотни позиций, каждая из которых предлагает тонкие вариации удовольствия для мужчин и женщин. женщины." [110]

Джиоти Пури, опубликовавшая обзор и феминистскую критику текста, заявляет, что « Камасутра часто используется как неоспоримое свидетельство незападного и терпимого, поистине праздничного, взгляда на сексуальность» и «веры, которую дает Камасутра. прозрачный взгляд на позитивный, даже возвышенный взгляд на сексуальность ". [111] Однако, по мнению Пури, это колониальная и антиколониальная модернистская интерпретация текста. Эти рассказы не резонируют и не отражают «политику пола, расы, национальности и класса» в древней Индии, опубликованную другими историками, и которая, возможно, была тогда преобладающей. [112]

По словам Венди Донигер, Камасутра - это «великий культурный шедевр», который может вдохновить современных индийцев преодолеть «сомнения в себе и возрадоваться» своему древнему наследию. [113] Донигер также заявил, что « Ватсаяна в конечном итоге устанавливает кодекс допустимого сексуального насилия». [114]

В популярной культуре

  • Кама Сутра: Повесть о любви
  • Сказки Камасутры: Парфюмированный сад
  • Сказки Камасутры 2: Муссон
  • Камасутра 3D

Смотрите также

  • История секса в Индии
  • Камашастра
  • Группа памятников Кхаджурахо
  • Philaenis
  • Lazzat Un Nisa
  • Список индийских изобретений и открытий
  • Песня песней
  • Драгоценный камень в лотосе
  • Парфюмированный сад
  • Млеччита викалпа

Примечания

  1. ^ a b Согласно Джиоти Пури, Бертонская версия Камасутры «похоже, заимствовала материал, касающийся функционирования гарема в Дамаске (Сирия)», когда он редактировал текст для своей британской аудитории колониальной эпохи в конце 19 века. [58]

Рекомендации

  1. ^ a b c Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. xi.
  2. ^ Колтрейн, Скотт (1998). Пол и семьи . Роуман и Литтлфилд . п. 36. ISBN 978-0-8039-9036-4.
  3. ^ Венди Донигер (2003). «Камасутра»: дело не только в сексе ». Обзор Кеньона, Новая серия . 25 (1): 18–37. JSTOR 4338414 . 
  4. ^ Haksar & Favre 2011 , стр. Введение, 1-5.
  5. ^ Распространенные заблуждения о Камасутре . , Индра Синха
  6. ^ Кэрролл, Дженелл (2009). Сексуальность сейчас: принятие разнообразия . Cengage Learning . п. 7. ISBN 978-0-495-60274-3.
  7. ^ Деви Чанди (2008). От Ом до оргазма: Учебник тантры для жизни в блаженстве . АвторДом . п. 288. ISBN 978-1-4343-4960-6.
  8. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. xi-xiii.
  9. ^ Ален Даниэла, Полная Камасутра: Первый Несокращенный Современный перевод классического индийского текста , ISBN 978-0892815258 . 
  10. ^ Джейкоб Леви (2010), Kama sense marketing, iUniverse, ISBN 978-1440195563 , см. Введение 
  11. Перейти ↑ Flood (1996), p. 65.
  12. ^ Группа памятников Кхаджурахо, объект всемирного наследия ЮНЕСКО
  13. ^ Ramgarh храм , Британская библиотека
  14. ^ Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры . Издательство Оксфордского университета. С. 155–157. ISBN 978-0-19-049928-0.
  15. ^ Сенгупта, Дж. (2006). Преломления желания, феминистские взгляды в романах Тони Моррисон, Мишель Робертс и Аниты Десаи . Атлантические издатели и дистрибьюторы. п. 21. ISBN 9788126906291. Проверено 7 декабря 2014 .
  16. ^ Джон Кей (2010). Индия: История: от древнейших цивилизаций до бума двадцать первого века . Grove Press. С. 81–103.
  17. ^ a b Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. xi-xii со сноской 2.
  18. ^ a b Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. xi-xii.
  19. ^ a b c Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. xii.
  20. ^ Даниела одна тысяча девятьсот девяносто-три , стр. 3-4.
  21. ^ Варахамихира; М. Рамакришна Бхат (1996). Брихат Самхита Варахамихиры . Motilal Banarsidass. С. 720–721. ISBN 978-81-208-1060-0.
  22. ^ Хопкинс, стр. 78.
  23. Перейти ↑ Flood (1996), p. 17.
  24. ^ [a] А. Шарма (1982), Puruārthas: исследование индуистской аксиологии, Университет штата Мичиган, ISBN 978-99936-24-31-8 , стр 9-12; См. Обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, Vol. 31, 1 (июл 1984 г.), стр. 140–142;[b] А. Шарма (1999), Пурушартхи: Аксиологическое исследование индуизма , Журнал религиозной этики, Vol. 27, № 2 (лето, 1999), стр. 223–256;[c] Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии, редактор: Оливер Лирман, ISBN 0-415-17281-0 , Рутледж, статья о Пурушарте, стр 443 

     
  25. ^ Оксфордский словарь мировых религий, Дхарма , Оксфордский словарь мировых религий : «В индуизме дхарма является фундаментальной концепцией, относящейся к порядку и обычаю, которые делают жизнь и вселенную возможными, и, следовательно, к поведению, соответствующему поддержанию этого порядка ".
  26. ^ a b Дхарма, Колумбийская энциклопедия, 6-е изд. (2013), Columbia University Press, Гейл, ISBN 978-0-7876-5015-5 
  27. ^ а б Дж. А.Б. Ван Буйтенен, Дхарма и Мокса, Философия Востока и Запада, Vol. 7, No. 1/2 (апрель - июль 1957 г.), стр. 33–40
  28. ^ Джон Коллер, пурушартх целится человек, философия Восток и Запад, Vol. 18, No. 4 (октябрь 1968 г.), стр. 315–319
  29. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Rosen Publishing, НьюЙорк, ISBN 0-8239-2287-1 , стр 55-56 
  30. ^ Брюс Салливан (1997), Исторический словарь индуизма, ISBN 978-0-8108-3327-2 , стр 29-30 
  31. ^ Мэйси, Джоанна (1975). «Диалектика желания». Нумен . БРИЛЛ. 22 (2): 145–60. JSTOR 3269765 . 
  32. ^ Гэвин Флад (1996), Смысл и контекст Purusarthas, в Julius Липнер (редактор) - Плоды Наши желая, ISBN 978-1-896209-30-2 , стр 11-13 
  33. ^ Джон Боукер, Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-213965-8 , стр. 650 
  34. ^ См .:
    • Э. Дойч, «Я» в «Адвайта-веданте», у Роя Перретта (редактор), «Индийская философия: метафизика», том 3, ISBN 0-8153-3608-X , Тейлор и Фрэнсис, стр. 343–360; 
    • Т. Чаттерджи (2003), Знание и свобода в индийской философии, ISBN 978-0-7391-0692-1 , стр 89–102; Цитата - «Мокша означает свободу»; «Мокша основана на атмаджняне, то есть знании себя». 
  35. ^ См .:
    • Хорхе Феррер, Трансперсональное знание, в Трансперсональном знании: исследование горизонта сознания (редакторы: Харт и др.), ISBN 978-0-7914-4615-7 , State University of New York Press, глава 10 
    • Эндрю Форт и Патрисия Мамме (1996), «Живое освобождение в индуистской мысли», ISBN 978-0-7914-2706-4 ; 
  36. ^ Донигер & Судир Какар 2002 , стр. ХII-ХIII.
  37. ^ [а] Дауд Али (2011). «Переосмысление истории мира« Кама »в ранней Индии» . Журнал индийской философии . 39 (1): 1–13. DOI : 10.1007 / s10781-010-9115-7 . JSTOR 23884104 . ;
    [b] Дауд Али (2011). «Нагарасарвасва» Падмашри и мир средневековой камашастры. Журнал индийской философии . 39 (1): 41–62. DOI : 10.1007 / s10781-010-9116-6 . JSTOR 23884106 . 
  38. ^ a b Лаура Десмонд (2011). «Удовольствие мое: изменяющийся предмет эротической науки». Журнал индийской философии . Springer. 39 (1): 15–39. DOI : 10.1007 / s10781-010-9117-5 . JSTOR 23884105 . 
  39. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. Xi-xvi.
  40. ^ a b c Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. xiv со сноской 8.
  41. ^ a b Сушил Кумар Де (1969). Древнеиндийская эротика и эротическая литература . К.Л. Мухопадхяй. стр.  89 -92.
  42. ^ Ранние Упанишады . Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 149, контекст: стр. 143–149. ISBN 0-19-512435-9.
  43. ^ योषा वा आग्निर् गौतम। तस्या उपस्थ एव समिल् लोमानि धूमो योनिरर्चिर् यदन्तः करोति तेऽङ्गारा अभिनन्दा विस्फुलिङ्गास् तस्मिन्नेतस्मिन्नग्नौ देवा रेतो जुह्वति सम्भवति। स जीवति यावज्जीवत्य् अथ यदा म्रियते ।१३, - 6.2.13, Для контекста и других стихов: Wikisource
  44. ^ Донигер & Судир Какар 2002 , стр. XIII.
  45. Y. Krishan (1972). «Эротические скульптуры Индии». Artibus Asiae . 34 (4): 331–343. DOI : 10.2307 / 3249625 .
  46. ^ Донигер & Судир Какар 2002 , стр. XI-XVII.
  47. Иоганн Якоб Мейер (1989). Сексуальная жизнь в Древней Индии: исследование сравнительной истории индийской культуры . Мотилал Банарсидасс (Orig: 1953). С. 229–230, 240–244, контекст: 229–257 со сносками. ISBN 978-81-208-0638-2.
  48. ^ Джиоти Puri 2002 , стр. 614-615.
  49. ^ а б Ватсьяяна; SC Upadhyaya (перевод) (1965). Кама-сутра Ватсьяяны Полный перевод с оригинального санскрита . Д.Б. Тарапоревала (год выпуска: 1961). С. 52–54. OCLC 150688197 . 
  50. ^ Джиоти Puri 2002 , стр. 623-624.
  51. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. xxii.
  52. ^ a b Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. xxii-xxiii со сносками.
  53. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. xxv-xxvi со сносками.
  54. ^ Венди Донигер (2011). «Мифология Камасутры». В HL Seneviratne (ред.). Антрополог и туземец: Очерки Гананатха Обейесекере . Anthem Press. С. 293–316. ISBN 978-0-85728-435-8.
  55. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. 3–27 (Книга 1), 28-73 (Книга 2), 74–93 (Книга 3), 94–103 (Книга 4), 104–129 (Книга 5), 131-159 (Книга 6), 161-172 (Книга 7).
  56. ^ Хаксар & Фавр 2011 .
  57. ^ Ватсьяяна; SC Upadhyaya (перевод) (1965). Кама-сутра Ватсьяяны Полный перевод с оригинального санскрита . Д.Б. Тарапоревала (год выпуска: 1961). С. 68–70. OCLC 150688197 . 
  58. ^ Пури, Джиоти (2002). «О Камасутрах: сложные повествования об истории и сексуальности» . Вывески: Журнал женщин в культуре и обществе . Издательство Чикагского университета. 27 (3): 614–616. DOI : 10.1086 / 337937 .
  59. ^ Rocher, Людо (1985). «Камасутра: отношение Ватсьаяны к Дхарме и Дхармашастре». Журнал Американского восточного общества . 105 (3): 521–523. DOI : 10.2307 / 601526 .
  60. ^ a b Мишель Фуко (2012). История сексуальности: введение . Кнопф Даблдей. С. 57–73. ISBN 978-0-307-81928-4.
  61. ^ Б с д е е г Донигер & Судхиром Какаром 2002 , стр. XV-XVII.
  62. ^ a b c Daniélou 1993 , стр. 5-6.
  63. ^ Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры . Издательство Оксфордского университета. п. 19. ISBN 978-0-19-049928-0.
  64. ^ Альбрехт Везлер (2002). Мадхав Дешпанде; Питер Эдвин Хук (ред.). Индийские лингвистические исследования: Festschrift в честь Джорджа Кардоны . Motilal Banarsidass. С. 316–322 со сносками. ISBN 978-81-208-1885-9.
  65. ^ Даниела 1993 , стр. 11-12.
  66. ^ Даниела 1993 , стр. 6-12.
  67. ^ а б Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры . Издательство Оксфордского университета. С. 20–27. ISBN 978-0-19-049928-0.
  68. ^ Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры . Издательство Оксфордского университета. п. 27. ISBN 978-0-19-049928-0.
  69. ^ a b c Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. xx – xxi.
  70. ^ а б Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры . Издательство Оксфордского университета. С. 13–14. ISBN 978-0-19-049928-0.
  71. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. Xx – xxii.
  72. ^ a b c d e f Динития Смит (4 мая 2002 г.). «Новая камасутра без викторианской вуали» . Нью-Йорк Таймс .
  73. ^ а б в г Ватсьяяна; SC Upadhyaya (перевод) (1965). Кама-сутра Ватсьяяны Полный перевод с оригинального санскрита . Д.Б. Тарапоревала (год выпуска: 1961). С. 69, 141–156. OCLC 150688197 . 
  74. ^ Даниела 1993 , стр. 222-224.
  75. ^ а б Ватсьяяна; SC Upadhyaya (перевод) (1965). Камасутра Ватсьяяны Полный перевод с оригинального санскрита . ДБ Тарапоревала (год выпуска: 1961). С. 11–12. OCLC 150688197 . 
  76. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. xviii.
  77. ^ а б в Ватсьяяна; SC Upadhyaya (перевод) (1965). Камасутра Ватсьяяны Полный перевод с оригинального санскрита . ДБ Тарапоревала (год выпуска: 1961). С. 12–13. OCLC 150688197 . 
  78. ^ Ватсьяяна; SC Upadhyaya (перевод) (1965). Кама-сутра Ватсьяяны Полный перевод с оригинального санскрита . Д.Б. Тарапоревала (год выпуска: 1961). С. 11–42. OCLC 150688197 . 
  79. ^ Rocher, Людо (1985). «Камасутра: отношение Ватсьаяны к Дхарме и Дхармашастре». Журнал Американского восточного общества . 105 (3): 521. DOI : 10,2307 / 601526 .
  80. ^ Венди Донигер (1994). Ариэль Глюклих (ред.). Чувство адхармы . Издательство Оксфордского университета. С. 170–174. ISBN 978-0-19-802448-4.
  81. ^ а б Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры . Издательство Оксфордского университета. С. 21–23. ISBN 978-0-19-049928-0.
  82. ^ Донигер & Судир Какар 2002 , стр. XXXIV-XXXVII.
  83. ^ Даниела 1993 , стр. 9-10.
  84. ^ Даниела 1993 , стр. 169-177.
  85. ^ а б в Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры . Издательство Оксфордского университета. С. 114–116 PDF . ISBN 978-0-19-049928-0.
  86. ^ а б Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры . Издательство Оксфордского университета. С. 120–122. ISBN 978-0-19-049928-0.
  87. ^ Davesh Сонеджи (2007). Юдит Корнберг Гринберг (ред.). Энциклопедия любви в мировых религиях . ABC-CLIO. п. 307. ISBN. 978-1-85109-980-1.
  88. ^ Даниела 1993 , стр. 48, 171-172.
  89. ^ П. Мишра (2007). Юдит Корнберг Гринберг (ред.). Энциклопедия любви в мировых религиях . ABC-CLIO. п. 362. ISBN. 978-1-85109-980-1.
  90. ^ Ватсьяяна; SC Upadhyaya (перевод) (1965). Кама-сутра Ватсьяяны Полный перевод с оригинального санскрита . Д.Б. Тарапоревала (год выпуска: 1961). С. 22–23. OCLC 150688197 . 
  91. ^ Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры . Издательство Оксфордского университета. С. 39–140. ISBN 978-0-19-049928-0.
  92. ^ Кумкум Рой (2000). Джанаки Наир и Мэри Джон (ред.). Вопрос тишины: сексуальная экономика современной Индии . Zed Books. п. 52. ISBN 978-1-85649-892-0.
  93. ^ a b c d e f g h i [a] Версия Камасутры сэра Ричарда Бертона , Венди Донигер, Literary Hub (11 марта 2016 г.);
    [b] Венди Донигер (2018). Против Дхармы: инакомыслие в древнеиндийских науках о сексе и политике . Издательство Йельского университета. С. 164–166. ISBN 978-0-300-21619-6.
  94. ^ Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры . Издательство Оксфордского университета. п. 12. ISBN 978-0-19-049928-0.
  95. ^ McConnachie (2007), стр. 123-125.
  96. Бен Грант (2005). «Перевод /„The“„Камасутра ». Третий мир ежеквартально . Тейлор и Фрэнсис. 26 (3): 509–510. DOI : 10.1080 / 01436590500033867 . JSTOR 3993841 . 
  97. ^ а б в г Венди Донигер (2011). «Тело Бога или Лингам, ставший плотью: конфликты по поводу представления сексуального тела индуистского бога Шивы». Социальные исследования . Издательство Университета Джона Хопкинса. 78 (2): 499–505. JSTOR 23347187 . 
  98. ^ Ватсьяяна; SC Upadhyaya (перевод) (1965). Кама-сутра Ватсьяяны Полный перевод с оригинального санскрита . Д.Б. Тарапоревала (год выпуска: 1961). OCLC 150688197 . 
  99. ^ Джиоти Puri 2002 , стр. 607.
  100. ^ Полной Камасутры архивация 6 мая 2008 в Wayback Machine Ален Даниэла.
  101. ^ а б Даниэлу 1993 .
  102. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002 , стр. XXXVI-XXXVII со сносками.
  103. Sinha, стр. 33.
  104. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002 .
  105. ^ Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-049928-0.
  106. ^ Венди Донигер (2002). «О Камасутре». Дедал . MIT Press. 131 (2): 126–129. JSTOR 20027767 . 
  107. ^ Венди Донигер (1994). Ариэль Глюклих (ред.). Чувство адхармы . Издательство Оксфордского университета. С. 169–174. ISBN 978-0-19-802448-4.
  108. ^ Нарасинга П. Сил (2018). «Рецензия на книгу: Венди Донигер, Искупление Камасутры» . Американский журнал индийских исследований . 1 (1): 61–66 со сносками. DOI : 10,12794 / journals.ind.vol1iss1pp61-66 .
  109. ^ а б Джоти Пури 2002 , стр. 605.
  110. ^ Ламар Грэм (1995). «Карта любви к его телу». Красная книга (май): 88.
  111. ^ Джиоти Puri 2002 , стр. 604, 606-608.
  112. ^ Джиоти Puri 2002 , стр. 633-634.
  113. ^ Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры . Издательство Оксфордского университета. п. 16. ISBN 978-0-19-049928-0.
  114. ^ Ошибка цитирования: указанная ссылкаdongiernotesбыла вызвана, но не была определена (см. Страницу справки ).

Библиография

  • Апте, Ваман Шиврам (1965). Практический словарь санскрита (четвертое исправленное и дополненное изд.). Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0567-4.
  • Авари, Бурджор (2007). Индия: Древнее прошлое . Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-35616-9.
  • Даниэлу, Ален (1993). Полная камасутра: первый полный современный перевод классического индийского текста . Внутренние традиции . ISBN 0-89281-525-6.
  • Венди Донигер ; Судхир Какар (2002). Камасутра . Оксфордская мировая классика. Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-283982-9.
  • Хаксар, И; Фавр, Малика (2011). Кама Сутра . Пингвин. ISBN 978-110165-1-070.
  • Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-521-43878-0.
  • Флуд, Гэвин, изд. (2003). Спутник Блэквелла в индуизме . Мальден, Массачусетс: ISBN Blackwell Publishing Ltd. 1-4051-3251-5.
  • Хопкинс, Томас Дж. (1971). Индуистская религиозная традиция . Кембридж: Dickenson Publishing Company, Inc.
  • Кей, Джон (2000). Индия: История . Нью-Йорк: Grove Press . ISBN 0-8021-3797-0.
  • МакКонначи, Джеймс (2007). Книга любви: В поисках Камасутры . Лондон: Атлантические книги . ISBN 978-1-84354-373-2.
  • Джйоти Пури (2002). «Относительно« Камасутр »: сложные рассказы об истории и сексуальности». Знаки . Издательство Чикагского университета. 27 (3). JSTOR  3175887 .
  • Синха, Индра (1999). Кибергипсии . Нью-Йорк: Викинг. ISBN 0-600-34158-5.

внешняя ссылка

Оригинал и переводы

  • Английский перевод сэра Ричарда Бертона на Indohistory.com
  • Общедоступная аудиокнига Камасутры в LibriVox
  • Камасутра на оригинальном санскрите предоставлена проектом TITUS
  • Камасутра в Project Gutenberg