Конарк Храм Солнца

Конарк Храмы Солнца
Арка Кшетраэ
Основное строение Храма Солнца
Религия
Принадлежность	индуизм
Округ	Пури
Божество	Сурья
Фестиваль	Чандрабхага Мелаэлан
Правление	КАК И Я
Расположение
Расположение	Конарк
Состояние	Одиша
Страна	Индия
Показано в Odisha Show map of Odisha Храм Солнца Конарк (Индия) Show map of India
Географические координаты	19 ° 53′15 ″ N 86 ° 5′41 ″ E / 19.88750°N 86.09472°E / 19.88750; 86.09472 Координаты: 19 ° 53′15 ″ N 86 ° 5′41 ″ E  / 19.88750°N 86.09472°E / 19.88750; 86.09472
Архитектура
Стиль	Калинга
Создатель	Нарасимхадева I
Завершенный	c. 1250
Площадь сайта	10,62 га (26,2 акра)
Веб-сайт
konark .nic .in
Объект всемирного наследия ЮНЕСКО
Расположение	Конарк, Одиша , Индия
Критерии	Культурные: (i) (iii) (vi)
Справка	246
Надпись	1984 (8-я сессия )

Храм Солнца Конарк (Конарк Сурья Мандир) - это храм Солнца 13-го века н.э. (1250 год) в Конарке, примерно в 35 километрах (22 милях) к северо-востоку от Пури на побережье Одиша, Индия . ^{[1] [2]} Храм приписывается королю Нарасимхадеве I из династии Восточная Ганга около 1250 года  нашей эры. ^{[3] [4]}

Посвященный индуистскому богу Солнца Сурье остатки храмового комплекса имеют вид колесницы высотой 100 футов (30 м) с огромными колесами и лошадьми, вырезанными из камня. Когда-то более 200 футов (61 м) в высоту ^{[1] [5]} большая часть храма теперь находится в руинах, в частности, большая башня шикара над святилищем; в свое время она поднялась намного выше, чем остающаяся мандапа . Сохранившиеся конструкции и элементы славятся замысловатыми произведениями искусства, иконографией и темами, включая эротические сцены камы и митхуна . Также называемый Сурья Девалайя , это классическая иллюстрация архитектурного стиля Одиша илиКалинга Архитектура . ^{[1] [6]}

Причина разрушения храма Конарк неясна и до сих пор остается источником споров. ^[7] Теории варьируются от естественного повреждения до преднамеренного разрушения храма в ходе нескольких разграблений мусульманскими армиями между 15 и 17 веками. ^{[1] [7]} Этот храм назывался «Черной пагодой» в рассказах европейских моряков еще в 1676 году, потому что он выглядел как большая башня, которая казалась черной. ^{[6] [8]} Точно так же Храм Джаганнатха в Пури называли «Белой пагодой». Оба храма служили важными ориентирами для моряков в Бенгальском заливе. ^{[9] [10]}Храм, который существует сегодня, был частично восстановлен археологическими группами Британской Индии. Объявленный объектом всемирного наследия ЮНЕСКО в 1984 году ^{[1] [2],} он остается основным местом паломничества индуистов, которые ежегодно собираются здесь на Чандрабхага Мела примерно в феврале. ^[6]

Храм Солнца в Конарке изображен на обратной стороне индийской денежной купюры достоинством 10 рупий, чтобы обозначить его важность для индийского культурного наследия. ^[11]

Этимология [ править ]

Название Конарк происходит от комбинации санскритских слов Kona (угол или угол) и Arka (солнце). ^[9] Контекст термина Кона неясен, но, вероятно, относится к юго-восточному расположению этого храма либо внутри более крупного храмового комплекса, либо по отношению к другим храмам солнца на субконтиненте. ^[12] Arka относится к индуистскому богу солнца Сурьему . ^[9]

Храм Солнца в Конарке, Храм Пури Джаганнтх и Храм Лингараджа в Бхубанешваре образуют двусторонний треугольник, а храм Конарка - это одна Коне (угловая точка треугольника). Таким образом, слово «Kone» имеет значение при составлении номенклатуры.

Местоположение [ править ]

Храм расположен в одноименной деревне (ныне NAC Area) примерно в 35 километрах (22 миль) к северо-востоку от Пури и в 65 километрах (40 миль) к юго-востоку от Бхубанешвара на побережье Бенгальского залива в индийском штате Одиша . Ближайший аэропорт - аэропорт Бхубанешвара . И Пури, и Бхубанешвар являются крупными железнодорожными узлами, соединенными индийскими железными дорогами.

Храм Солнца в Конарке был построен в 1250 году нашей эры во время правления царя Восточной Ганги Нарсимхадевы-1 из камня в форме гигантской украшенной колесницы, посвященной богу Солнца Сурье . В индуистской ведической иконографии Сурья изображается восходящим на востоке и быстро путешествующим по небу в колеснице, запряженной семью лошадьми. Обычно его описывают как великолепного стоящего человека с цветком лотоса в обеих руках, который едет на колеснице, которую ведет возничий Аруна. ^{[13] [14]} Семь лошадей названы в честь семи метров санскритской просодии : Гаятри, Брихати, Ушних, Джагати, Триштубха, Ануштубха и Панкти. ^[14]Обычно по бокам Сурьи можно увидеть двух женщин, олицетворяющих богинь рассвета, Ушу и Пратюшу. Показано, что богини стреляют стрелами, что является символом их инициативы в борьбе с тьмой. ^[15] Архитектура также символична: двенадцать пар колес колесницы соответствуют 12  месяцам индуистского календаря, каждый месяц разделен на два цикла (Шукла и Кришна). ^[16]

Храм Конарк представляет эту иконографию с размахом. Он имеет 24 искусно вырезанных каменных колеса диаметром почти 12 футов (3,7 м), которые запряжены семью лошадьми. ^{[5] [2] [17]} Если смотреть с суши на рассвете и восходе солнца, кажется, что храм в форме колесницы появляется из глубин синего моря, неся солнце. ^[18]

План храма включает в себя все традиционные элементы индуистского храма, расположенные на квадратном плане. По словам Капилы Ватсьяна , план земли, а также расположение скульптур и рельефов соответствуют геометрии квадрата и круга, формы, найденные в текстах дизайна храма Одиша, таких как Сильпасарини . ^[19] Эта структура мандалы сообщает планы других индуистских храмов в Одише и других местах. ^[19]

Главный храм в Конарке, называемый местными жителями деул , больше не существует. Он был окружен дополнительными святилищами с нишами, изображающими индуистских божеств, особенно Сурью во многих его аспектах. Deul был построен на высокой террасе. ^[5] Изначально храм был комплексом, состоящим из главного святилища, называемого рекха деул или бада деул (букв. Большое святилище). ^[18] Перед ним было bhadra deul (букв. Маленькое святилище), или jagamohana (букв. Зал собраний народа) (называемый мандапой в других частях Индии. ^[20] ). Пристроенная платформа называлась pida deul., который состоял из квадратной мандапы с пирамидальной крышей. ^[18] Все эти сооружения были квадратными по своей сердцевине, и каждая была перекрыта планом панчарата, содержащим разнообразную внешность. ^[18] Центральная проекция, называемая раха , более выражена, чем боковые проекции, называемые каника-пага , стиль, который нацелен на взаимодействие солнечного света и тени и добавляет визуальной привлекательности конструкции в течение дня. Руководство по дизайну этого стиля можно найти в Сильпа Шастре древней Одиши. ^{[18] [21]}

Стены джагамоханы в два раза шире, чем высота, а их высота составляет 100 футов (30 м). Уцелевшая структура состоит из трех ярусов по шесть пид в каждом. Они постепенно уменьшаются и повторяют более низкие модели. В pidas разделены на террасы. На каждой из этих террас стоят статуи музыкантов. ^[5] Главный храм и притвор джагамоханы состоят из четырех основных зон: платформы, стены, ствола и венчающей головы, называемой мастакой . ^[22] Первые три - квадратные, а мастака - круглая. Главный храм и джагамоханаразличались размерами, тематикой и дизайном. Это был главный ствол храма, который в текстах средневековой индуистской архитектуры называется ганди , который давно был разрушен. Святилище главного храма теперь лишено крыши и большей части оригинальных частей. ^[22]

На восточной стороне главного храма находится Ната мандира (букв. Храм танцев). Он стоит на высокой платформе с замысловатой резьбой. Рельеф на платформе по стилю повторяет рельеф сохранившихся стен храма. ^[5] Согласно историческим текстам, между главным храмом и Ната-мандирой была Аруна стамбха (букв. Столб Аруны), но ее больше нет, потому что она была перенесена в Джаганнатху в Пури где-то во время беспокойной истории этого храм. ^[5] Согласно Харле, тексты предполагают, что первоначально комплекс был заключен в стену размером 865 футов (264 м) на 540 футов (160 м), с воротами с трех сторон. ^[5]

Каменный храм был сделан из трех видов камня. ^[23] Хлорит использовался для дверных перемычек и рам, а также некоторых скульптур. Латерит использовался для сердцевины помоста и лестниц у фундамента. Хондалит использовался для других частей храма. По словам Митры, хондалитский камень со временем выветривается быстрее, и это, возможно, способствовало эрозии и ускорению разрушения, когда части храмов были разрушены. ^[23] Ни один из этих камней не встречается в естественных условиях поблизости, и архитекторы и ремесленники, должно быть, добывали и перемещали камни из отдаленных источников, вероятно, используя реки и водные каналы рядом с участком. ^[23] Затем каменщики создали каменную кладку., где камни шлифовали и шлифовали так, чтобы стыки были едва заметны. ^[23]

В первоначальном храме было главное святилище ( вимана ), высота которого оценивается в 229 футов (70 м) ^[17] . Основная вимана упала в 1837 году. Главный зал для аудиенций мандапа ( джагамохана ), высота которого составляет около 128 футов (39 м), все еще стоит и является основным сооружением среди сохранившихся руин. Среди структур, сохранившихся до наших дней, - танцевальный зал ( Ната мандира ) и столовая ( Бхога мандапа ). ^{[2] [17]}

Рельефы и скульптура [ править ]

Стены храма от основания храма до венчающих элементов украшены рельефами, многие из которых отделаны до ювелирных миниатюрных деталей. Террасы содержат каменные статуи музыкантов мужского и женского пола, держащих различные музыкальные инструменты, включая вино , мардала , джини , ^[24]. Другие крупные произведения искусства включают скульптуры индуистских божеств, апсары и изображения из повседневной жизни и культуры людей ( артха и сцены дхармы ), различных животных , водных существ, птиц, легендарных существ и фризов, повествующих об индуистских текстах. Резьба включает чисто декоративные геометрические узоры и растительные мотивы. ^[24]На некоторых панелях показаны изображения из жизни короля, например, одна, показывающая, как он получает совет от гуру , где художники символически изобразили короля намного меньше, чем гуру, с мечом короля, покоящимся на земле рядом с ним. ^[25]

Upana ( литье ) слой в нижней части платформы содержит фризы слонов, марширующих солдат, музыкантов, и образы , изображающие светскую жизнь людей, в том числе охотничьих сцен, караван одомашненных животных, людей , несущих поставки на голове или с помощь воловьей повозки, путники, готовящие еду на обочине дороги, и праздничные шествия. ^[26] На других стенах есть изображения, изображающие повседневную жизнь как элиты, так и простых людей. Например, девушки заламывают мокрые волосы, стоят у дерева, смотрят из окна, играют с домашними животными, наносят макияж , глядя в зеркало, играют на музыкальных инструментах, таких как вина., прогоняя обезьяну, которая пытается схватить вещи, семья прощается со своей пожилой бабушкой, которая кажется одетой для паломничества, мать благословляет своего сына, учитель с учениками, йог во время выполнения асаны стоя , воин приветствует намасте , мать с ребенком, старуха с посохом и чашей в руках, комичных персонажей, среди других. ^[27]

Храм Конарк также известен своими эротическими скульптурами майтхунов . ^[28] Они показывают пары на разных стадиях ухаживания и близости, а в некоторых случаях - темы совокупления. Печально известные в колониальную эпоху своим безудержным прославлением сексуальности, эти изображения включены в другие аспекты человеческой жизни, а также с божествами, которые обычно ассоциируются с тантрой . Это побудило некоторых предположить, что эротические скульптуры связаны с традицией вама марга (тантры левой руки). ^[5] Однако это не подтверждается местными литературными источниками, и эти изображения могут быть теми же сценами кама и митхуна, которые интегрированы в искусство многих индуистских храмов.^[5] Эротические скульптуры находятся на Шикхаре храма , и они иллюстрируют все бандхи (формы мудры ), описанные в Камасутре . ^[20]

Другие крупные скульптуры входили в состав ворот храмового комплекса. К ним относятся львы в натуральную величину, покоряющие слонов, слоны, покоряющие демонов, и лошади. Главный столб, посвященный Аруне, называемый Аруна Стамбха , раньше стоял перед восточной лестницей крыльца. Это тоже было замысловато вырезано с горизонтальными фризами и мотивами. Сейчас он стоит перед храмом Джаганнатхи в Пури. ^[29]

Индуистские божества [ править ]

Верхние уровни и терраса храма Солнца Конарк содержат более крупные и значимые произведения искусства, чем нижний уровень. К ним относятся изображения музыкантов и мифологические повествования, а также скульптуры индуистских божеств, в том числе Дурга в ее аспекте Махишасурамардини, убивающая изменяющего форму демона буйвола ( шактизм ), Вишну в его форме Джаганнатхи ( вайшнавизм ) и Шива как (в значительной степени поврежденный) линга ( шиваизм ). Некоторые из наиболее хорошо сохранившихся фризов и скульптур были удалены и перемещены в музеи Европы и крупных городов Индии до 1940 года ^[30].

Индуистские божества также изображены в других частях храма. Например, медальоны колес колесниц храма Сурьи, а также ануратха в джагамохане изображают Вишну, Шиву, Гаджалакшми , Парвати , Кришну , Нарасимху и других божеств. ^[31] Также на джагамохане можно найти скульптуры ведических божеств, таких как Индра , Агни , Кубера , Варуна и Адитьи . ^[32]

Стиль [ править ]

Храм следует традиционному стилю архитектуры Калинги . Он ориентирован на восток, так что первые лучи восхода солнца попадают на главный вход. ^[2] Храм, построенный из хондалитовых скал, ^{[33] [34]} первоначально был построен в устье реки Чандрабхага , но с тех пор ватерлиния отступила. ^{[ необходима цитата ]} Колеса храма - это солнечные часы, с помощью которых можно рассчитывать время с точностью до минуты. ^[35]

Другие храмы и памятники [ править ]

В комплексе Храма Солнца в Конарке есть руины многих вспомогательных святынь и памятников вокруг главного храма. Некоторые из них включают:

• Храм Маядеви  - расположен на западе - датируется концом 11 века, раньше, чем главный храм. ^[36] Он состоит из святилища, мандапы и открытой платформы перед ним. Он был обнаружен во время раскопок, проводившихся между 1900 и 1910 годами. Ранние теории предполагали, что он был посвящен жене Сурьи и поэтому назывался Храм Маядеви. Однако более поздние исследования показали, что это также был храм Сурьи, хотя и более старый, который был объединен в комплекс, когда был построен монументальный храм. ^{[37] В} этом храме также есть множество резных фигурок, а квадратная мандапа перекрыта сапта-ратхой . В святилище этого храма Сурьи есть Натараджа.. Среди других божеств в интерьере - поврежденный Сурья, держащий лотос, а также Агни, Варуна, Вишну и Ваю. ^[38]
• Вайшнавский Храм  - расположеноюгозапад от так называемого Храма Майадеви, он был обнаруженходе раскопок в 1956 году это открытие было значительнымпоскольку он подтвердилчто Храм Солнца Konark комплекса почитал все главные индуистские традиции, а не исключительное место поклонения длякульт сауры, как считалось ранее. Это небольшой храм со скульптурами Баларамы , Варахи и Вамана- Тривикрамы в святилище, что делает его храмом вайшнавов. На этих изображениях изображены одетые в дхоти и множество украшений. Главный идол святилища отсутствует, как и изображения из некоторых ниш в храме. ^[39]Значение этого места как места паломничества вайшнавов подтверждается в вайшнавских текстах. Например, Чайтанья , ученый начала 16 века и основатель Гаудия Вайшнавизма, посетил храм Конарк и помолился в его помещениях. ^[40]
• Кухня  - этот памятник находится к югу от бхога мандапа (зал для кормления). Его тоже обнаружили при раскопках в 1950-х годах. Он включает в себя средства для подачи воды, цистерны для хранения воды, стоки, пол для приготовления пищи, углубления в полу, вероятно, для измельчения специй или зерен, а также несколько тройных духовок ( чула ) для приготовления пищи. Это сооружение могло использоваться для праздничных мероприятий или являться частью общественного кормового зала. ^[41] По словам Томаса Дональдсона, кухонный комплекс, возможно, был добавлен немного позже, чем оригинальный храм. ^[42]
• Колодец 1  - Этот памятник расположен к северу от кухни, ближе к ее восточному флангу, вероятно, был построен для подачи воды в общественную кухню и бхога мандапа . Рядом с колодцем находится мандапа с колоннами и пять строений, некоторые из которых имеют полукруглые ступени, роль которых неясна. ^[43]
• Колодец 2  - этот памятник и связанные с ним сооружения находятся перед северной лестницей главного храма с подножками, площадкой для мытья и системой слива промывочной воды. Вероятно, он был предназначен для паломников, прибывающих в храм. ^[44]

Коллекцию упавших скульптур можно увидеть в Археологическом музее Конарка , который поддерживается Археологической службой Индии . ^[45] Полагают, что упавшая верхняя часть храма была усеяна множеством надписей. ^[46]

История [ править ]

Древние тексты [ править ]

В самых старых из сохранившихся ведических гимнов, таких как гимн  1.115 Ригведы , Сурья упоминается с особым почтением к «восходящему солнцу» и его символике как рассеивателю тьмы, тому, кто дает знание, добро и всю жизнь. ^[14] Однако использование зависит от контекста. В некоторых гимнах слово Сурья просто означает солнце как неодушевленный объект, камень или драгоценный камень в небе (ригведические гимны 5.47, 6.51 и 7.63), в то время как в других оно относится к персонифицированному божеству. ^{[14] [47] [48]} В слоях ведических текстов Сурья является одной из нескольких троиц наряду с Агни и либо Вайю, либо Индрой., которые представлены как эквивалентный символ и аспект индуистской метафизической концепции, называемой Брахманом . ^[49]

В брахманском слое ведической литературы Сурья появляется вместе с Агни (богом огня) в одних и тех же гимнах. ^[50] Сурья почитается днем, а Агни - за его роль в ночное время. ^[50] Согласно Капиле Ватсьаяну, концепция отношений Сурья-Агни развивается, и в более поздних литературных источниках Сурья описывается как Агни, представляющий первый принцип и семя вселенной. ^[51] Он находится на уровне брахманов Вед, ^{[52] [53]} и Упанишад.что Сурья явно связана с силой зрения, а также с визуальным восприятием и знанием. Затем он интернализируется и считается глазом, поскольку древние индуистские мудрецы предлагали отказаться от внешних ритуалов богам в пользу внутреннего отражения и медитации богов внутри в своем путешествии по осознанию Атмана (души, себя) внутри, в текстах. такие как Брихадараньяка Упанишад , Чандогья Упанишада , Каушитаки Упанишада и другие. ^{[54] [55] [56]}

Махабхарата эпос открывает главу о Сурья по благоговейно называя его «глаз вселенной, душа всего сущего, происхождение всей жизни, цель самкхьи и йогов , и символизм свободы и духовного освобождения». ^[14] В «Махабхарате» Карна - сын Сурьи и незамужней принцессы по имени Кунти . ^[14] В эпосе описывается трудная жизнь Кунти как незамужней матери, затем ее отказ от Карны, за которым последовало ее горе на всю жизнь. Младенец Карна найден, затем усыновлен и вырастает, чтобы стать одним из центральных персонажей великой битвы на Курукшетре.где он борется со своими единокровными братьями. ^[57]

Конарк в текстах [ править ]

Конарк, также упоминаемый в индийских текстах как Кайнапара , в первые века нашей эры был важным торговым портом. ^[58] Нынешний храм Конарка датируется 13  веком, хотя данные свидетельствуют о том, что храм солнца был построен в районе Конарка по крайней мере к 9  веку. ^{[59] В} нескольких Пуранах упоминаются центры поклонения Сурья в Мундире, что, возможно, было более ранним названием Конарка, Калаприи (Матхура) и Мултана (ныне в Пакистане). ^[60] Китайский буддийский паломник и путешественник Хиуэн-цзанг (также известный как Сюаньцзан) упоминает портовый город в Одише под названием Чаритра.. Он описывает город как процветающий, с пятью монастырями и «многоэтажными башнями, которые очень высоки и украшены изящно вырезанными святыми фигурами». Поскольку он посетил Индию в 7-м  веке, он не мог иметь в виду храм 13-го века, но его описание предполагает либо Конарк, либо другой портовый город Одиша, уже имеющий высокие строения со скульптурами. ^[40]

Согласно Мадала Панджи , одно время в этом районе был еще один храм, построенный Пундарой Кесари. Возможно, он был Пуранджая, правителем 7-го века династии Сомавасми . ^[61]

Строительство [ править ]

Нынешний храм приписывают Нарасимхадеву I из династии Восточная Ганга , р . 1238–1264  CE–  . Это один из немногих индуистских храмов, записи о планировании и строительстве которых, написанные на санскрите шрифтом одия, сохранились в виде рукописей из пальмовых листьев, которые были обнаружены в деревне в 1960-х годах и впоследствии переведены. ^[62]Храм спонсировал царь, а его строительство курировал Шива Самантарая Махапатра. Он был построен недалеко от старого храма Сурьи. Скульптура в святилище старого храма была повторно освящена и включена в новый, более крупный храм. Эта хронология развития храма подтверждается множеством надписей на медных пластинах той эпохи, когда храм Конарк упоминается как «великий коттедж». ^[40]

По словам Джеймса Харла, храм, построенный в 13  веке, состоял из двух основных структур: танцевальной мандапы и большого храма ( деул ). Меньшая мандапа - это структура, которая выживает; Великий деул рухнул где-то в конце 16  века или позже. По словам Харле, первоначальный храм «изначально должен был иметь высоту около 225 футов (69 м)», но остались только части его стен и декоративной лепнины. ^[5]

Повреждения и руины [ править ]

До восстановления храм находился в руинах. Продолжаются предположения о причине разрушения храма. Ранние теории утверждали, что храм так и не был завершен и рухнул во время строительства. Этому противоречат текстовые свидетельства и свидетельства из надписей. Надпись на медной пластине Кендули 1384 г.  н.э., относящаяся к правлению Нарасимхи  IV, кажется, указывает на то, что храм был не только завершен, но и являлся действующим местом поклонения. Другая надпись гласит, что были освящены различные божества в храме, что также свидетельствует о завершении строительства храма. ^[63] Неиндусский текстовый источник, текст Акбар- эра « Айн-и-Акбари » Абул Фазла, датированный 16-м годом. века, упоминается храм Конарк ^[40], описывая его как процветающее место с храмом, который заставлял посетителей «поражаться своим видом», без упоминания руин. ^{[63] [64] [65]} 200 лет спустя, во время правления маратхов в Одише в 18 веке, святой человек маратхов обнаружил, что храм заброшен и покрыт зарослями. Маратхи переместили храмовую стамбху Аруна (столб с Аруной, возничим, сидящим на нем) ко входу Львиных ворот храма Джаганнатха в Пури.

В текстах XIX века упоминаются руины, что означает, что храм был поврежден намеренно или по естественным причинам где-то между 1556 и 1800 годами  нашей эры. Теория преднамеренного ущерба подтверждается записями эпохи Великих Моголов, в которых упоминается, что мусульманский захватчик Калапахад напал и разрушил Джаганнатх Пури и храм Конарк. ^{[63] [66] [67] В} других текстах говорится, что храм несколько раз был разграблен мусульманскими армиями между 15 и 17 веками. ^{[1] [40]} Исламские тексты, описывающие набеги на Калапахар, упоминают первую попытку его армии разрушить храм в 1565 году, но они потерпели неудачу. Они нанесли лишь незначительные повреждения и унесли медную каласу . ^[40]

Индусский текст « Мадала Панджи» и региональная традиция утверждают, что Калапахад снова атаковал и повредил храм в 1568 году. ^[68] После того, как Храм Солнца перестал привлекать верующих, Конарк опустел и на долгие годы исчез в густых лесах. ^[66]

Теория естественного ущерба подтверждается близостью храма к берегу и сезонными дождями в регионе, которые могут причинить ущерб. Согласно учебнику истории NCERT, шикхара храма достигала 70 метров в высоту, что оказалось тяжелым для этого места, и он упал в девятнадцатом веке. ^[69] Однако существование поблизости каменных храмов в регионе Одиша, которые были построены ранее и сохранились без повреждений, ставит под сомнение эту теорию. По словам П.  Парьи, количество колец мха и лишайников, обнаруженных на каменных руинах, предполагает, что повреждение произошло где-то в 1570-х годах, но этот подход не указывает, почему и кем. ^[63]

По словам Томаса Дональдсона, данные свидетельствуют о том, что повреждения и разрушенное состояние храма могут быть датированы концом 16-го  века и началом 17-го  века на основе записей различных обследований и ремонтов, найденных в текстах начала 17-го века. В них также говорится, что храм оставался местом поклонения в начале 17  века. В этих записях не говорится, использовались ли руины преданными для собраний и поклонений, или часть поврежденного храма все еще использовалась для каких-то других целей. ^[70]

Аруна Стамбха [ править ]

В последней четверти XVIII века маратха- брахмачари по имени Госвайн (или Госвами ) убрал Аруна стамбха ( столб Аруны ) у входа в храм Конарк и поместил в Сингха-двара (Львиные ворота) храма Джаганнатха в Пури. ). ^{[71] [72]} Столб, сделанный из монолитного хлорита, имеет высоту 33 фута 8 дюймов (10,26 м) и посвящен Аруне , колеснице бога Солнца. ^[72]

Усилия по сохранению [ править ]

В 1803 году Морской совет Ост-Индии попросил генерал-губернатора Бенгалии предпринять меры по сохранению. Однако единственной природоохранной мерой, принятой в то время, был запрет на дальнейшее удаление камней с территории. Из-за отсутствия структурной поддержки последняя часть главной башни все еще стояла, небольшая сломанная криволинейная секция, обрушилась в 1848 году. ^[73]

Тогдашний раджа Хурды, который имел юрисдикцию над этим регионом в начале 19  века, удалил некоторые камни и скульптуры, чтобы использовать их в храме, который он строил в Пури. При этом были разрушены несколько ворот и несколько скульптур. ^[74] В 1838 году Азиатское общество Бенгалии потребовало предпринять усилия по сохранению, но запросы были отклонены, и были приняты только меры по предотвращению вандализма. ^[73]

В 1859 году Азиатское общество Бенгалии предложило, а в 1867 году попыталось перенести архитрав храма Конарк, изображающий наваграху, в Индийский музей в Калькутте. Эта попытка была прекращена, так как средства закончились. ^[73] В 1894 году тринадцать скульптур были перемещены в Индийский музей. Местное индуистское население возражало против дальнейшего разрушения и удаления руин храма. Правительство издало приказ уважать местные настроения. ^[73] В 1903 году, когда поблизости были предприняты крупные раскопки, тогдашний лейтенант-губернатор Бенгалии Дж.  А. Бурдиллон приказал запечатать храм и засыпать его песком, чтобы предотвратить обрушение Джагамоханы.. Мухасала и Ната Мандир были отремонтированы к 1905 году. ^{[63] [75]}

В 1906 году деревья казуарины и пуннанг были посажены лицом к морю, чтобы обеспечить защиту от песчаных ветров. ^[73] В 1909 году храм Маядеви был обнаружен при удалении песка и мусора. ^[73] Храм был предоставлен список Всемирного наследия статус при ЮНЕСКО в 1984 г. ^[2]

Прием [ править ]

Храм Солнца Конарк считается одним из величайших архитектурных чудес Индийского субконтинента. По словам Кумарасвами, Храм Солнца Конарк знаменует собой вершину стиля Одиша в архитектуре Нагара . ^[76]

Нобелевский лауреат Тагор писал:

Здесь язык камня превосходит язык человека.

-  Рабиндранат Тагор ^{[77] [78]}

Восприятие храма в колониальную эпоху варьировалось от похвалы до насмешек. Эндрю Стерлинг, администратор ранней колониальной эпохи и комиссар Каттака, поставил под сомнение мастерство архитекторов 13-го века, но также написал, что храм имел «элегантный вид в сочетании с массивностью всей конструкции, что дает ему право на немалые права. доля восхищения », добавив, что скульптура обладала« степенью вкуса, уместности и свободы, которые выдержали бы сравнение с некоторыми из наших лучших образцов готического архитектурного орнамента ». ^[79]Викторианский мышление видел порнографии в художественных работах Konark и задавался вопросом, почему не было «стыда и вины в этом удовольствии в грязи», в то время как Алан Уоттс заявил , что не было понятнее причины , чтобы отделить духовность от любви, секса и религиозных искусств. ^[80] По словам Эрнеста Бинфилда Хавелла , храм Конарк - «один из величайших сохранившихся образцов индийской скульптуры», добавив, что они выражают «столько же огня и страсти, сколько величайшее европейское искусство», например, найденное в Венеции. ^[81]

Культурное значение [ править ]

Религия часто находится в центре культурного выражения Одиа (ранее Ориссана), и Конарк занимает в нем важное место как часть Золотого Треугольника ( Храм Джаганнатха, Пури и Храм Лингараджа в Бхубанешваре, завершающий его), который представляет собой вершину Каменная кладка Одиа (ранее Ориссан) и храмовая архитектура.

Литература [ править ]

О Конарке написано множество стихов, рассказов и романов, большинство из которых исследуют, расширяют или переосмысливают трагедии, присущие легендам и историям вокруг храма. Совсем недавно книга стихов Моханджита Kone Da Suraj, которая вращается вокруг Конарка, была удостоена премии Кендры Сахитья Академи (одна из высших наград в области литературы в Индии) для языка пенджаби . ^[82]

Ниже приводится список известных литературных произведений Одиа, основанных на Конарке или вдохновленных им:

1. Сачидананда Раутрей был вторым Одиа , чтобы выиграть в джнянпитх , считается высшей литературной премии в Индии. ^{[83] [84] [85]} Его самое известное произведение - длинное стихотворение Баджи Рут , в котором рассказывается история мужества и жертвенности ребенка, похожая на рассказ о Дхармападе и его жертве для каменщиков, построивших Конарк. Он написал много стихотворений по легендам Конарки:
   1. Бханга Мандира
   2. Конарка
2. Гопабандху Дас был известным общественным деятелем и писателем в Индии до обретения независимости, который сыграл важную роль в формировании государства Одиша . Его эпическая поэма Дхармапада ^[86] является одной из вех в литературе Одиа. ^[87]
3. Маядхар Мансингх - известный поэт и писатель Одиа, который был широко известен романтическими и эротическими метафорами в своих произведениях, за что получил прозвище Премика Каби (Поэт-любовник) . Его стихи о Конарке включают:
   1. Конарка
   2. Конаркара Лашья Лила
   3. Мумуршу Конарка
4. Манодж Дас - знаменитый писатель Одиа, удостоенный премии Кендры Сахитья Академи среди множества других наград. Его вторая книга стихов, Кабита Уткала (опубликована в 2003 году), включает четыре стихотворения о Конарке.
   1. Дхармапада: Нирбхул Тикана
   2. Брунтахина Пхулара Стхапати: Сибей Сантара
   3. Конарк Сандхейн
   4. Калапахадара Трушна: Рамачанди
5. Пратибха Рэй - современный романист Одиа и автор рассказов, добившийся успеха как у критиков, так и в коммерческой сфере. Ее книга « Шилападма» (опубликованная в 1983 г.) получила премию Оскар Одиша Сахитья и была переведена на шесть других языков. ^[88]

Кроме того, Храм Солнца является установление Толкователем недуги, короткий рассказ в Лахири «s Пулитцеровской премии победы коллекции одного и того же имени.

В геральдике [ править ]

Статуя воина и лошадь нашли в формах основания храма в основу государственного герба в Odisha .

Галерея [ править ]

Исторические изображения [ править ]

• Акварельный рисунок северной стороны Конарка "Сомнатх" (1820 г.). На нем изображена сохранившаяся часть главной башни.

• Фотография общего вида с юго-запада (ок. 1890 г.).

Фотографии текущего дня [ править ]

• Основное строение храма, Храм Солнца Конарк

• Ната Мандир

• Ната Мандир, вид спереди

• Симха-Gaja у входа

• Скульптура обветренной лошади

• Слоны храма Конарк

• Вторичная статуя бога Солнца

• Скульптура на стене храма

• Храм Маядеви в Конарке

• Скульптура макара в храме Маядеви

• Вайшнавский храм

• Святилище вайшнавского храма

• Резьба на храме Солнца

• Скульптура на стене храма

• Скульптура из Британского музея.

• Копия Храма Солнца в Гвалиоре

• Крупный план мотива в центре каменного колеса

• Вид сзади на храм Солнца Конарк

• Росасала или кухня храмового комплекса

См. Также [ править ]

• Део Храм Солнца , всемирно известный Храм Солнца для Чхат , фестиваль .
• История Одиши
• Konark Dance Festival , ежегодное мероприятие, проводимое на этом сайте.
• Солнечное божество
• Храм Солнца

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

• Прасанна Кумар Ачарья (2010). Энциклопедия индуистской архитектуры . Oxford University Press (переиздано Мотилалом Банарсидассом). ISBN 978-81-7536-534-6.
• Прасанна Кумар Ачарья (1997). Словарь индуистской архитектуры: обработка санскритских архитектурных терминов с иллюстративными цитатами . Oxford University Press (перепечатано в 1997 году Мотилалом Банарсидассом). ISBN 978-81-7536-113-3.
• Винаяк Бхарне; Крупали круще (2014). Повторное открытие индуистского храма: сакральная архитектура и урбанизм Индии . Издательство Кембриджских ученых. ISBN 978-1-4438-6734-4.
• Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0705-1.
• Алиса Бонер; Садашива Ратх Шарма (2005). Сильпа Пракаша . Brill Academic (перепечатано Мотилалом Банарсидассом). ISBN 978-8120820524.
• Ананда К. Кумарасвами (1985), История индийского и индонезийского искусства , Дувр, ISBN 9780486250052
• А. К. Кумарасвами; Майкл В. Мейстер (1995). Очерки теории архитектуры . Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 978-0-19-563805-9.
• Дехэцзя В. (1997). Индийское искусство . Phaidon: Лондон. ISBN 0-7148-3496-3 . 
• Адам Харди (1995). Индийская храмовая архитектура: форма и трансформация . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-312-0.
• Адам Харди (2007). Храмовая архитектура Индии . Вайли. ISBN 978-0470028278.
• Адам Харди (2015). Теория и практика храмовой архитектуры в средневековой Индии: Самарангагасутрадхара Бходжи и рисунки линий Бходжпура . Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 978-93-81406-41-0.
• Харле, Дж. К., Искусство и архитектура Индийского субконтинента , 2-е изд. 1994, Йельский университет Press Pelican History of Art, ISBN 0300062176 
• Моника Джунеха (2001). Архитектура в средневековой Индии: формы, контексты, истории . Orient Blackswan. ISBN 978-8178242286.
• Стелла Крамриш (1976). Индуистский храм Том 1 . Мотилал Банарсидасс (перепечатано издательством Принстонского университета 1946 года). ISBN 978-81-208-0223-0.
• Стелла Крамриш (1979). Индуистский храм Том 2 . Мотилал Банарсидасс (перепечатано издательством Принстонского университета 1946 года). ISBN 978-81-208-0224-7.
• Майкл В. Мейстер; Мадхусудан Даки (1986). Энциклопедия храмовой архитектуры Индии . Американский институт индейских исследований. ISBN 978-0-8122-7992-4.
• Джордж Мичелл (1988). Индуистский храм: введение в его значение и формы . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-53230-1.
• Джордж Мичелл (2000). Индуистское искусство и архитектура . Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-20337-8.
• Дебала Митра (1968), Конарак , Археологическая служба Индии
• Т.А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0878-2.
• Аджай Дж. Синха (2000). Воображая архитекторов: творчество в религиозных памятниках Индии . University of Delaware Press. ISBN 978-0-87413-684-5.
• Бертон Штейн (1978). Южно-индийские храмы . Викас. ISBN 978-0706904499.
• Бертон Стейн (1989). Новая Кембриджская история Индии: Виджаянагара . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-26693-2.
• Бертон Штайн; Дэвид Арнольд (2010). История Индии . Джон Вили и сыновья. ISBN 978-1-4443-2351-1.
• Капила Вацяян (1997). Площадь и круг индийских искусств . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-362-5.

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме Храма Солнца в Конараке .

• Храм Солнца Конарк (Официальный веб-сайт), Департамент туризма, Правительство Одиши
• Храм Солнца Конарк, объект всемирного наследия, ЮНЕСКО
• Храм Солнца Конарк, Археологические раскопки Индии
• Конаркский танцевальный фестиваль , правительство Одиши
• Иконография в храме Конарк, Русав Кумар Саху (2011)