Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Кама
Божество Кама, чьи стрелы вызывают желание
Эстетическое удовольствие от искусства, природы [2]
Любовь, мужское и женское, тантрическая янтра
Кама часто упоминается в индуизме, но также описывается как один из пяти дефектов человека. [1] Выше приведены примеры камы.

Кама ( санскрит , пали ; деванагари : काम; IAST : кама) означает «желание, желание, стремление» в индуистской и буддийской литературе. [3] Кама часто ассоциируется с сексуальным желанием и тоской в ​​современной литературе, но в более широком смысле это понятие относится к любому желанию, желанию, страсти, стремлению, удовольствию чувств , желанию, стремлению к и после, эстетическому наслаждению жизнью, привязанности. , или любовь, наслаждение любовью происходит, в частности, с сексуальным, чувственным и эротическим желанием или без него и может не иметь сексуального подтекста. [4] [5]

Кама - одна из четырех целей человеческой жизни в индуистских традициях. [1] Это считается важной и здоровой целью человеческой жизни, если ее преследовать, не жертвуя тремя другими целями: Дхарма (добродетельная, правильная, нравственная жизнь), Артха (материальное процветание, гарантированный доход, средства жизни) и Мокша (освобождение, релиз, самореализация). [6] [7] Вместе эти четыре цели жизни называются Пурушартхой . [8]

Определение и значение [ править ]

Кама означает «желание, желание или стремление». [3] В современной литературе кама обычно относится к сексуальному желанию. [1] Однако этот термин также относится к любому сенсорному удовольствию, эмоциональному влечению и эстетическому удовольствию, например, от искусства, танцев, музыки, живописи, скульптуры и природы. [2] [9]

Концепция камы встречается в некоторых из самых ранних известных стихов Вед . Например, 10-я книга Ригведы описывает создание вселенной из ничего сильным жаром. В гимне 129 говорится:

कामस्तदग्रे समवर्तताधि मनसो रेतः परथमं यदासीत |
सतो बन्धुमसति निरविन्दन हर्दि परतीष्याकवयो मनीषा || [10]

После этого возникло Желание в начале, Желание - первичное семя и зародыш Духа,
Мудрецы, которые искали своей сердечной мыслью, обнаружили родство существующего с несуществующим.

-  Ригведа , ~ 15 век до н.э. [11]

Брихадараньяка-упанишада, одна из древнейших упанишад индуизма, использует термин кама также в более широком смысле для обозначения любого желания:

Человек состоит из желания (кама). Каково его
желание, такова его решимость. Какова его
решимость, так и его поступок.
Каким бы ни был его поступок, он достигает.

-  Брихадараньяка Упанишад , 7 век до н.э. [12]

Древняя индийская литература, такая как эпосы, последовавшие за Упанишадами, развивает и объясняет концепцию камы вместе с артхой и дхармой. Махабхарата , например, представляет собой один из обширных определений камы. Эпос утверждает, что кама - это любое приятное и желаемое переживание (удовольствие), порожденное взаимодействием одного или нескольких из пяти чувств с чем-либо, что соответствует этому чувству, и в то время как ум одновременно находится в гармонии с другими целями человеческой жизни (дхарма, артха и мокша). [13]

Кама часто подразумевает краткую форму слова камана (желание, аппетит или аппетит). Кама, однако, - это больше, чем камана. Кама - это переживание, которое включает в себя открытие объекта, изучение объекта, эмоциональную связь, процесс наслаждения и возникающее в результате чувство благополучия до, во время и после опыта. [9]

Ватсьяяна , автор Камасутры , описывает каму как счастье, которое является манаса вьяпара (феноменом ума). Как и в «Махабхарате», в « Камасутре» Ватсьяяны кама определяется как удовольствие, получаемое от мира одним или несколькими чувствами: слухом, зрением, вкусом, обонянием и осязанием - в гармонии с умом и душой. [6] Ощущение гармоничной музыки - это кама, так же как и естественная красота, эстетическое восприятие произведения искусства и радость восхищения чем-то, созданным другим человеком. Кама-сутра в своем рассуждении о каме описывает многие формы искусства, танца и музыки, а также секс как средства получения удовольствия и удовольствия. [13]Удовольствие усиливает понимание благовоний, свечей, музыки, ароматного масла, растяжки и медитации в йоге, а также ощущения сердечной чакры. Негатив, сомнение и колебания блокируют сердечную чакру, открытость нарушается при привязанности к желаниям. Камала в сердечной чакре считается местом преданного поклонения. Открытие сердечной чакры - это осознание божественного общения и радости от общения с божествами и собой ( атман ). [14]

Джон Лохтефельд объясняет [1] каму желанием, отмечая, что в современной литературе это часто относится к сексуальному желанию, но в древнеиндийской литературе кама включает в себя любые виды влечения и удовольствия, например, связанные с искусством.

Карл Поттер описывает [15] каму как отношение и способность. Маленькая девочка, которая с улыбкой обнимает своего плюшевого мишку, переживает каму, как и двое влюбленных в объятиях. Во время этих переживаний человек соединяет и идентифицирует любимого как часть себя и чувствует себя более полным, выполненным и целостным, испытывая эту связь и близость. С индийской точки зрения, это кама. [15]

Хиндери отмечает непоследовательное и разнообразное изложение камы в различных древних текстах Индии. Некоторые тексты, такие как «Эпическая Рамаяна» , изображают каму через желание Рамы к Сите - желание, которое превосходит физическое и супружеское в любовь, которая является духовной, и что-то, что дает Раме смысл жизни, его причину жить. [16] Сита и Рама часто выражают свое нежелание и неспособность жить друг без друга. [17] Этот романтический и духовный взгляд на каму в «Рамаяне» Валмики совершенно иной, утверждают Хиндери [16] и другие, [18], чем нормативное и сухое описание камы в законах смрити,Например, Ману .

Гэвин Флуд объясняет [19] каму как «любовь» без нарушения дхармы (моральной ответственности), артхи (материального процветания) и пути к мокше (духовному освобождению).

В индуизме [ править ]

В индуизме кама рассматривается как одна из четырех надлежащих и необходимых целей человеческой жизни ( пурушартхи ), другие - это Дхарма (добродетельная, правильная, нравственная жизнь), артха (материальное процветание, гарантированный доход, средства жизни) и мокша ( освобождение, освобождение, самореализация). [7] [20]

Относительный приоритет между камой, артхой и дхармой [ править ]

В древнеиндийской литературе подчеркивается, что дхарма предшествует и важна. Если игнорировать дхарму, артха и кама приводят к социальному хаосу. [21]

Ватсьяяна в Камасутре признает относительную ценность трех целей следующим образом: артха предшествует каме, а дхарма предшествует и каме, и артхе. [6] Ватсьяяна в главе 2 Камасутры представляет ряд философских возражений против камы, а затем предлагает свои ответы, чтобы опровергнуть эти возражения. Например, одно из возражений против камы (удовольствия, наслаждения), как признает Ватсьяяна, состоит в том, что кама является препятствием для моральной и этической жизни, религиозным занятиям, тяжелой работе и продуктивному стремлению к процветанию и богатству. Стремление к удовольствиям, возражающие против, побуждает людей совершать неправедные поступки, приносить страдания, беспечность, легкомыслие и страдания в дальнейшей жизни. [22] Затем на эти возражения ответил Ватсьяяна, заявив, что кама так же необходима для человека, как пища, а кама целостна с дхармой и артхой.

Кама необходима для существования [ править ]

Точно так же, как хорошая еда необходима для благополучия тела, хорошее удовольствие необходимо для здорового существования человека, - предполагает Ватсьяяна. [23] Жизнь, лишенная удовольствий и наслаждений - сексуальных, художественных, природных - пуста и пуста. Точно так же, как никто не должен прекращать выращивание сельскохозяйственных культур, даже если все знают, что есть стада оленей и будут пытаться съесть урожай по мере его роста, точно так же, как утверждает Ватсьяяна, нельзя прекращать погоню за камой, потому что существуют опасности. За камой нужно следовать с мыслью, осторожностью, осторожностью и энтузиазмом, как за сельским хозяйством или любым другим жизненным занятием. [23]

Книга Ватсьяяны « Камасутра» в некоторых частях мира считается или изображается как синоним творческих сексуальных позиций; на самом деле только 20% Камасутры посвящено сексуальным позициям. Большая часть книги, отмечает Джейкоб Леви [24] , посвящена философии и теории любви, тому, что вызывает желание, что поддерживает его, как и когда это хорошо или плохо. Кама-сутра представляет каму как важный и радостный аспект человеческого существования. [25]

Кама целостна [ править ]

Ватсьяяна утверждает, что кама никогда не противоречит дхарме или артхе, скорее, все три сосуществуют, а кама является результатом двух других. [6]

Человек, практикующий Дхарму, Артху и Каму, наслаждается счастьем сейчас и в будущем. Любое действие, которое способствует практике Дхармы, Артхи и Камы вместе, или любых двух, или даже одной из них, должно быть выполнено. Но действие, которое способствует практике одного из них за счет двух оставшихся, не должно выполняться.

-  Ватсьяяна, Камасутра, Глава 2 [26]

В индуистской философии удовольствие в целом и сексуальное удовольствие в частности не является ни постыдным, ни грязным. Он необходим для человеческой жизни, необходим для благополучия каждого человека и полезен, если к нему стремятся с должным учетом дхармы и артхи. В отличие от предписаний некоторых религий, в индуизме кама почитается как самостоятельная ценность. [27] Вместе с артхой и дхармой это аспект целостной жизни. [9] [28] Все три пурушартхи - Дхарма, Артха и Кама - одинаково важны и одновременно. [29]

Кама и этап жизни [ править ]

В некоторой [6] [30] древнеиндийской литературе отмечается, что относительный приоритет артхи, камы и дхармы естественно различается для разных людей и разных возрастных групп. У младенца или ребенка образование и кама (художественные желания) имеют приоритет; в юности преобладают кама и артха; в то время как в старости преобладает дхарма.

Кама как божество [ править ]

Кама олицетворяется как божество Камадева и его супруга Рати . Божество Кама можно сравнить с греческим божеством Эросом - они одновременно вызывают у человека сексуальное влечение и чувственное желание. [1] [8] Кама едет на попугае, а божество вооружено луком и стрелами, чтобы пронзить сердца. Лук сделан из стебля сахарного тростника, тетива - это линия пчел, а наконечники стрелок с пятью цветами представляют пять состояний любви, движимых эмоциями. [31]Пять цветов на камских стрелах - это цветок лотоса (увлечение), цветок ашока (опьянение мыслями о другом человеке), цветок манго (истощение и пустота в отсутствие другого), цветок жасмина (тоска по другому) и синий цветок лотоса. (паралич с растерянностью и чувствами). Кама также известен как Ананга (буквально «без тела»), потому что желание бесформенно поражает через чувства невидимым образом. [1] Другие имена божества Камы включают Мадан (тот, кто опьяняет любовью), Манматха (тот, кто возбуждает ум), Прадьюмна (тот, кто побеждает все) и Кушумесу (тот, чьи стрелы - цветы). [32]

В буддизме [ править ]

В буддийском Каноне Пали , Гаутама Будда отказался ( Пали : nekkhamma ) чувственности ( кама ) как путь к Просветлению . [33] Некоторые буддийские миряне ежедневно декламируют Пять заповедей - обязательство воздерживаться от «сексуальных проступков» ( kāmesu micchacaraกาเมสุ มิ จฺ ฉา จา รา). [34] Типичная для дискурсов Палийского канона, Дхаммика Сутта ( Sn 2.14) включает более явную корреляцию с этой заповедью, когда Буддапредписывает последователю «соблюдать целомудрие или, по крайней мере, не заниматься сексом с чужой женой». [35]

Теософия: кама, камарупа и камалока [ править ]

В теософии из Блаватской , Кама четвертый принцип семеричности , связанный с эмоциями и желаниями, привязанности к существованию, воли и жажды. [36]

Камалока - это полуматериальный план, субъективный и невидимый для людей, где бестелесные «личности», астральные формы, называемые кама-рупа, остаются до тех пор, пока они не исчезнут из него полным исчерпанием воздействия ментальных импульсов, создавших этих эйдолонов. человеческих и животных страстей и желаний. Он ассоциируется с Аидом древних греков и Аменти египтян, страной Безмолвных Теней; подразделение первой группы Трайлокья .

См. Также [ править ]

  • Аришадваргас , шесть врагов
  • Алкмеон (мифология)
  • Буддийская космология школы Тхеравады
  • Амур
  • Индуизм и темы ЛГБТ
  • Кам , слово с похожим значением

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1, Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN  0-8239-2287-1 , стр 340
  2. ^ a b См .:
    • Кейт Моррис (2011), Иллюстрированный словарь истории, ISBN 978-8189093372 , стр 124; 
    • Роберт Э. Ван Ворст, RELG: World, Wadsworth, ISBN 978-1-111-72620-1 , стр 78 
  3. ^ a b Monier Williams, काम, kāma Monier-Williams Sanskrit English Dictionary, pp 271, см. 3-й столбец
  4. ^ Мэйси, Джоанна (1975). «Диалектика желания». Нумен . БРИЛЛ. 22 (2): 145–60. JSTOR 3269765 . 
  5. ^ Лорин Рош. «Любовь-Кама» . Проверено 15 июля 2011 года .
  6. ^ a b c d e Общество Индуистской Кама Шастры (1925), Кама Сутра Ватсьяяны , Архив Университета Торонто, стр. 8
  7. ^ a b см .:
    • А. Шарма (1982), Puruṣārthas: исследование индуистской аксиологии, Университет штата Мичиган, ISBN 9789993624318 , стр. 9-12; См. Обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, Vol. 31, 1 (июль 1984 г.), стр. 140–142; 
    • А. Шарма (1999), Puruṣārthas: Аксиологическое исследование индуизма , Журнал религиозной этики, Vol. 27, No. 2 (Summer, 1999), pp. 223-256;
    • Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии, редактор: Оливер Лерман, ISBN 0-415-17281-0 , Рутледж, статья о Пурушарте, стр 443 
  8. ^ a b Кама в Британской энциклопедии, Чикаго, 2009
  9. ^ a b c Р. Прасад (2008), История науки, философии и культуры в индийской цивилизации , том 12, часть 1, ISBN 978-8180695445 , стр 249-270 
  10. ^ Ригведа Книга 10 Hymn 129 Verse 4
  11. Ральф Гриффит (Переводчик, 1895), Гимны Ригведы , Книга X, Гимн CXXIX, Стих 4, стр 575
  12. ^ Клаус Клостермайер , Обзор индуизма , 3-е издание, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-7082-4 , стр. 173-174 
  13. ^ а б Р. Прасад (2008), История науки, философии и культуры в индийской цивилизации , том 12, часть 1, ISBN 978-8180695445 , глава 10, особенно стр 252-255 
  14. ^ "Кама" .
  15. ^ a b Карл Х. Поттер (2002), Предпосылки философии Индии , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807792 , стр. 1-29 
  16. ^ a b Родерик Хиндери, «Индуистская этика в Рамаяне», Журнал религиозной этики , Vol. 4, No. 2 (Fall, 1976), стр. 299
  17. ^ См., Например, стихи 2.30, 4.1, 6.1, 6.83; Сокращенный стих 4.1: «Сита вторгается в мое существо, и моя любовь полностью сосредоточена на ней; без этой дамы с прекрасными ресницами, красивой внешностью и нежной речью я не смогу выжить, о Саумитри»; рецензируемый источник см. в Hindery, The Journal of Religious Ethics, Vol. 4, No. 2 (Fall, 1976), стр. 299-300
  18. ^ Бенджамин Хан (1965), Концепция Дхармы в Валмики Рамаяна , Дели, ISBN 978-8121501347 
  19. ^ Гэвин Флад (1996), Смысл и контекст Purusarthas, в Julius Липнер (редактор), плоды наших желая , ISBN 978-1896209302 , стр 11-13 
  20. ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Пресса Святой Марии. ISBN 978-0-88489-725-5.
  21. ^ Гэвин Флад (1996), Смысл и контекст Purusarthas, в Julius Липнер (редактор) - Плоды Наши желая, ISBN 978-1896209302 , стр 16-21 
  22. Общество Индуистской Кама Шастры (1925), Камасутра Ватсьяяны , Архив Университета Торонто, стр. 9-10
  23. ^ a b Общество Индуистской Кама Шастры (1925), Кама Сутра Ватьяяны , Архив Университета Торонто, Глава 2, стр 8-11; стр 172
  24. ^ Джейкоб Леви (2010), Kama sense marketing, iUniverse, ISBN 978-1440195563 , см. Введение 
  25. ^ Ален Даниэлу, Полная Камасутра: Первый полный современный перевод классического индийского текста, ISBN 978-0892815258 
  26. Общество Индуистской Кама Шастры (1925), Ответ 4, Кама Сутра Ватсьяяны , Архив Университета Торонто, стр.
  27. ^ Bullough и Bullough (1994), Человеческая сексуальность: энциклопедия, Routledge, ISBN 978-0824079727 , стр 516 
  28. ^ Гэри Kraftsow, Йога для трансформации - древних учений и практик для исцеления тела, ума и сердца, Пингвин, ISBN 978-0-14-019629-0 , стр 11-15 
  29. ^ К. Раманатан, Этика в Рамаяне, в истории науки, философии и культуры в индийской цивилизации (редактор: Р. Прасад), том 12, часть 1, ISBN 978-8180695445 , стр 84-85 
  30. ^ П. В. Кейн (1941), История Дхармашастры, Том 2, Часть 1, Институт восточных исследований Бхандаркара, стр. 8-9
  31. ^ Колтер и Тернер, Энциклопедия древних божеств, Фрэнсис и Тейлор, ISBN 978-1135963903 , стр 258-259 
  32. ^ Уильям Джозеф Уилкинс (193), индуистская мифология, ведическая и пураническая , Thacker & Spink, Архивы Университета Индианы, стр 268
  33. ^ См., Например, Дведхавитакка Сутта ( MN 19) (Thanissaro, 1997a).
  34. ^ См., Например, Хантипало (1995).
  35. ^ «Дхаммика Сутта: Дхаммика» . www.accesstoinsight.org .
  36. ^ Фартинг 1978 с.210.

Источники [ править ]

  • Ирландия, Джон Д. (пер.) (1983). Дхаммика Сутта: Дхаммика (отрывок) ( Sn 2.14). Получено 5 июля 2007 г. из «Access to Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.2.14.irel.html .
  • Хантипало, Бхиккху (1982, 1995). Буддийская практика мирянина: Храмовая комната, День Упосатхи, Обитель дождя (Колесо № 206/207). Канди: Буддийское издательское общество . Получено 5 июля 2007 г. из «Access to Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/khantipalo/wheel206.html .
  • Шри-Ланка Будда Джаянти Типитака Серии (nd) (SLTP). Панчаангикавагго ( AN 5.1.3.8 на пали). Получено 3 июля 2007 г. из "MettaNet-Lanka" по адресу https://web.archive.org/web/20170702054528/http://metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara3/5-pancakanipata/003. -pancangikavaggo-p.html .
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997a). Дведхавитакка сутта: два типа мышления ( MN 19). Получено 3 июля 2007 г. из «Access to Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.019.than.html .
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997b). Самадханга сутта: факторы концентрации ( AN 5.28). Получено 3 июля 2007 г. из «Access to Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.028.than.html .
  • Блаватская , 1892. Теософский глоссарий . Лондон: Теософское издательское общество.

Внешние ссылки [ править ]

  • Страница About.com
  • Святое жертвоприношение Камадевы
  • Камая Бали