Косуке Кояма | |
|---|---|
 | |
| Родившийся | 10 декабря 1929 г. |
| Умер | 25 марта 2009 г. (79 лет) Спрингфилд, Массачусетс |
| Альма-матер | |
| Род занятий | Теолог |
Известная работа |
|
| Богословская работа | |
| Основные интересы | Богословие освобождения |
Косуке Кояма (小山 晃 佑, Кояма Косуке , 10 декабря 1929 - 25 марта 2009) был японским протестантским христианским богословом . [1]
Биография [ править ]
Кояма родился в Токио в 1929 году в семье христиан. Позже он переехал в Нью - Джерси в США , где он закончил свою BD в Drew Духовной семинарии и его Ph.D. в Принстоне Теологической Семинарии , последней на интерпретации псалмов из Мартина Лютера в 1959 году [2]
После преподавания в теологической семинарии в Таиланде , он был исполнительным директором Ассоциации богословских школ в Юго-Восточной Азии со своим офисом в Сингапуре с 1968 по 1974 год, редактором журнала Southeast Asia Journal of Theology и деканом Высшей школы Юго-Восточной Азии. богословия. После этого он работал старшим преподавателем в религиоведения в университете Отаго в Данидин в Новой Зеландии , с 1974 по 1979 г. Позже он работал в Союзе теологической семинарии в Нью - Йорке , где он оставался до своего выхода на пенсию в 1996 году , как Джон D Рокфеллер-младший заслуженный профессор мирового христианства. Своим близким друзьям и семье он был известен как «Ко». Вместе сКазо Китамори , он считается одним из ведущих японских богословов ХХ века.
Кояма умер в больнице в Спрингфилде , штат Массачусетс , от пневмонии, осложненной раком пищевода , 25 марта 2009 года. Его жена Лоис умерла 13 апреля 2011 года. У него остались два сына, дочь и пять внуков. [1]
Сочинения [ править ]
В таких работах, как « Теология водяного буйвола» и «Бог три мили в час» , он защищал теологию, которую считал доступной для крестьянства в развивающихся странах , а не чрезмерно академическое систематическое богословие. Всего Кояма написал тринадцать книг. Одна из его самых известных книг, «Теология водяного буйвола», была описана как «экологическая теология, теология освобождения и вклад в христианско-буддийский диалог». [3]
«Теология водяного буйвола», вероятно, самая известная работа Коямы. Книга отчасти вдохновлена работой Коямы в качестве миссионера в Северном Таиланде. [4] Его работы о Горе Синай и Горе Фудзи и Теологии водяных буйволов отчасти являются исследованием христианского богословия в контексте тайского буддийского общества, выросшим из миссионерского опыта Коямы в Таиланде . Кояма был редактором Теологического журнала Юго-Восточной Азии., для которой он сам написал значительное количество статей. Кояма опубликовал не менее тринадцати книг, в том числе «О христианской жизни» (в настоящее время доступна только на японском языке) и более ста научных статей. Работа Коямы была описана как помощь в преодолении границ между Востоком и Западом, между христианством и буддийской мыслью, между богатыми и бедными. Было указано, что у него нет всеобъемлющей системы в этом богословии, которая показывает приверженность служению «сломленному Христу, пытающемуся исцелить сломленный мир». Он был назван важной фигурой в развитии мирового христианства . [2]
В книге «Крест без ручки: азиатское посредничество в распятом разуме» (1976) Кояма объяснил, как крест можно считать символом христианских страданий, и начал книгу с главы, озаглавленной «Крест и коробка для завтрака». В предисловии к этой книге, которую он написал в Токио на Рождество 1975 года, Кояма объяснил, как он выполнял христианскую миссионерскую работу в Таиланде с 1960 по 1968 год и как его опыт в Таиланде возродил в нем интерес к азиатской религии. Он также объяснил в предисловии, как книга выросла из лекций графа, которые он читал в Тихоокеанской школе религии в Калифорнии . Кояма также выступил на конференции вЭдинбург в 1985 году, в котором он описал Бога как «горячего Бога», предполагая определенное динамическое качество атрибутов Бога. В этой книге он размышлял о своем интересе к взаимосвязи между историей и теологией и указывал на имперский характер индоевропейских языков среди носителей таких языков, как сингальский или японский . В этой книге он также рассказал об инциденте, который произошел с ним в Сингапуре , где он встретил буддийского монаха из Шри-Ланки . Он рассказал монаху о крестовых походах за Иисуса Христа.и монах выглядел озадаченным. "Зачем тебе крестовый поход?" - спросил монах. Монах указал, что если кто-то чувствует потребность в крестовом походе, значит, он не настоящий ученик. Вместо этого монах, верный своим буддийским верованиям, отстаивал силу самоотречения . [5]
Его последней работой была « Теология и насилие: к теологии ненасильственной любви» , опубликованная на японском языке в 2009 году издательской фирмой Kyobunkwan в Токио.
Работает [ править ]
- Теология водяного буйвола (1974)
- Паломник или турист (1974)
- Пятьдесят медитаций (1975)
- Нет ручки на кресте (1977)
- Три мили в час, Бог (1980)
- Гора Фудзи и гора Синай (1985)
Ссылки [ править ]
- ^ a b Мартин, Дуглас (31 марта 2009 г.). «Умер 79-летний Косуке Кояма, экуменический богослов» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 1 апреля 2009 года .
- ^ a b Кон-Шербок, Лавиния, изд. (2002). «Кояма, Косуке». Кто есть кто в христианстве . Лондон: Рутледж. п. 172. ISBN. 978-1-134-50956-0.
- ↑ Чанг, Лия (3 марта 2007 г.). «Заметки по теологии водяного буйвола» .
- ↑ Марти, Херардо (1 апреля 2009 г.). "Теология водных буйволов Косуке Коямы" .
- Перейти ↑ Koyama, Kosuke (1976). Нет ручки на кресте: азиатская медитация на распятом разуме . Лондон: SCM Press.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Морс, М. (1991). Косуке Кояма - Модель межкультурного богословия: Питер Лэнг
- Оксфордский компаньон христианской мысли. (2000). Под редакцией Гастингса Мэйсона и Пайпера. p373. "Кояма, Косуке". Oxford University Press
- Дейл Т. Ирвин и Акинаде, AE (соредакторы). (1996). Взволнованный ум: богословие Косуке Коямы. Нью-Йорк: Орбис Букс.
- Лейн, Тони (2006). Краткая история христианской мысли. Книжный дом Бейкер. (Пересмотренное издание Lion Handbook).
Внешние ссылки [ править ]
- Богословие водных буйволов : обзор Джона Эггена
- Лекции Пола Уотсона (1996), доктор Косуке Кояма
- Косуке Кояма (4 ноября 1996 г.), Я желаю милосердия, а не жертвы - экуменическое толкование , Галифакс, Новая Шотландия
