Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии по
Балтийская религия
Языческий литовский балтийский солнечный крест
Мифология
Божества
Panbaltic
Прусский
Латышский
Литовский
Разное
Фестивали
  • Ужгавенес / Метели
  • Йорэ / Ūsiņi
  • Velykos / Lieldienas
  • Йонинес / Яни
  • Жолине / Марас
  • Ilgės / Veļu diena
  • Апжумибас
  • Апкулибас
  • Кучиос / Bluķa vakars
  • Kalėdos / Ziemassvētki
Концепции
  • Алка
  • Ромува
  • Священная роща
  • Криве-Кривайто
  • Waidelotte
  • Kriwule
Современный
Балтийское неоязычество
  • Ромува
  • Выдунас
  • Йонас Тринкунас
  • Иния Тринкунене
  • Диевтуриба
  • Эрнест Брастиньш
  • Валдис Целмс
  •  Религиозный портал
  •  Мифологический портал
  • v
  • т
  • е

Латвийская мифология - это совокупность мифов, которые возникали на протяжении всей истории Латвии , иногда разрабатывались последовательными поколениями, а иногда отвергались и заменялись другими пояснительными нарративами. Эти мифы происходят из народных традиций латышского народа и дохристианской балтийской мифологии .

Латвийская мифология используются , в частности в качестве инструмента для восстановления и анализа исторических языческих верований и национальной идентичности в Латвии .

Важно отметить, что мельчайшие детали большинства, если не всех этих мифов варьируются в зависимости от региона, а иногда и семьи.

История [ править ]

13–18 века [ править ]

Территории балтийских племен в начале 13 века. Ранние исследования были направлены на восстановление языческой религии, существовавшей в то время.

Имеется немного сообщений о балтийских племенах, предках современных латышей, и их мифологии до христианизации в 13 веке. После христианизации было несколько отчетов, связанных с местной мифологией, включая хроники, отчеты о путешествиях, отчеты о посещениях, отчеты иезуитов и другие отчеты о языческих практиках. [1] Эти отчеты считаются вторичными источниками исследователями, потому что, поскольку авторы не были латышами, они не говорили на местных языках и часто были предвзятыми. [2] Эти материалы иногда неточны и содержат ошибки, измышления и искажения, вытекающие из христианского мировоззрения. Несмотря на это, их часто можно проверить, используя информацию из фольклора. [1]

18 - начало 20 века [ править ]

Большинство фольклорных материалов было собрано с середины 19 века. [2] В XVIII и XIX веках предполагалось, что балтийские племена изначально были одной нацией и, следовательно, имели одних и тех же божеств. [3] Ранние авторы пытаются восстановить латвийский пантеон, используя данные из соседних регионов. Позже эту тенденцию переняли и латышские национальные романтики . [2] После отмены крепостного права формировалась новая национальная идентичность, и авторы стремились доказать, что балтийские культурные традиции столь же глубоки, как и у других народов. [4]Была надежда, что грандиозный эпос может быть построен с использованием произведений, сохранившихся в фольклоре. Также считалось, что древняя религия, забытая за 700 лет угнетения, может быть восстановлена. Однако фольклорных источников оказалось недостаточно. [1] Некоторые пытались реконструировать пантеоны так, чтобы они были столь же впечатляющими, как в греческой мифологии , что привело к тому, что некоторые божества были просто изобретены. [4] Помимо предположения, что божества других балтийских народов тоже должны быть латышскими, но со временем были просто утеряны, многие новые божества были созданы по образцу греческих и римских божеств. [1] Примером этого направления является эпическая поэма Андрея Пумпурса « Лачплесис »., в котором изображен пантеон латышских и прусских богов, некоторые из которых автор придумал сам. Точно так же в произведениях Юриса Алунанса и поэта Микелиса Крогземиса представлены пантеоны выдуманных божеств.

В то же время некоторые языческие обряды еще практиковались. И поскольку христианство считалось чуждым, были предприняты попытки воссоздать древнюю религию. Самым успешным из неоязычных движений было Диевтури , основанное в конце 1920-х годов, которое утверждает, что древние латыши были монотеистами, а различные мифологические существа - все аспекты одного Бога. [4] В то время как представление о необходимости устранения чужеродных влияний для восстановления латвийских традиций сохранилось до более поздних времен, [2] попытки создать олимпийский пантеон псевдобогов в конечном итоге прекратились, поскольку национальный романтизм был заменен реализмом и пришел к подвергнуться критике в первой половине 20 века. [1] Также предполагалось, что некоторые фольклорные материалы могли быть сфальсифицированы. [5] Исследования этого времени характеризуются не только скептицизмом, но и попытками поиска иностранного влияния. [1]

1944–1970-е годы [ править ]

Памятный камень на Лесном кладбище в латвийском Dievturi убит коммунистами 1942-1952.

После повторной оккупации Латвии Советским Союзом в 1944 году исследование мифологии и особенно религиозных концепций было запрещено в Латвии. [1] Точно так же преследовались члены неоязыческих групп, поскольку язычество считалось шовинистическим . [4] Несмотря на это, латыши в изгнании продолжили исследования, сосредоточив внимание на мифологии народных песен. [2] Песни считались лучшим источником для исследования мифологии в межвоенный период. Причина заключалась в том, что, поскольку необходимость сохранения поэтического размера и мелодии ограничивала возможные изменения, считалось, что в них лучше сохранились древние представления, чем в других жанрах фольклора. [5]Соответственно, народные песни долгое время были единственным источником для исследования. Этот подход подвергся критике со стороны современных исследователей, которые предположили, что темы, упомянутые в других жанрах, таких как сказки, легенды и записи народных верований и магических практик, могут дополнять народные песни, поскольку каждый жанр содержит разные темы и может дать лишь частичное понимание. в мифологию. [1] [2]

1970-е годы по настоящее время [ править ]

Хотя исследования в Латвии можно было возобновить только в 1980-х [1], в 1970-х годах возникло фольклорное движение, членов которого можно было охарактеризовать как неоязычников. Эти группы были пантеистическими, менее однородными, менее догматичными, заинтересованными в защите природы и культурного наследия и более открытыми для влияния традиций соседних народов. Позже маргинальные движения исследовали духовность как в местных традициях, так и в религиозных и духовных практиках мира, таких как восточные религии.. Например, в конце 1990-х одна из этих групп объявила лес Покайли древним сакральным местом, и каждый сезон он привлекает тысячи посетителей. Диевтури, возобновившее свою деятельность в Латвии незадолго до восстановления независимости в 1990 году, является единственной официально признанной языческой религией, и по состоянию на 2001 год у нее было около 600 последователей . Учитывая уменьшающееся влияние движения, его название иногда применяется в более широком смысле к любой современной практике, связанной с фольклором. [4]

Существа и концепции [ править ]

Небесные божества [ править ]

Существуют различные реконструкции латышского мифического пространства, но большинство исследователей сходятся во мнении о значении некоторых особенностей, связанных с небом. Само небо обозначается как Дебескалнс («Небесная гора»). Небо также называют Oļu kalns («Гора из гальки»), Sudraba kalns («Серебряная гора») или Ledus kalns («Ледяная гора»), причем прилагательные, вероятно, относятся к звездам или снегу. [2] Также было высказано предположение, что Диевс ( Бог ) также является символом неба, потому что этимология его имени, кажется, связана с небом. Диевс считается верховным божеством. [6] Еще одно небесное божество - этобогиня солнца , Саул , чье имя буквально переводится как «солнце», она обеспечивала плодородие земли и была хранителем неудачливого, особенно для детей - сирот и молодых пастухов. [7] Ее путь ведет ее через небесную гору к морю, что иногда интерпретируется как символическое изображение неба или космического океана . [2] [7] Море и другие водоемы, в том числе реки, особенно Даугава, кажется, отмечают границу между мирами живых и мертвых. На латышском языке слово «мир» происходит от слова, обозначающего Солнце, и эти миры называются «этим солнцем» и «тем солнцем». Следовательно,похоже, что Сауле также тесно связан с понятием смерти.[6] [7] Очевидно, она несет души мертвых через море в мир мертвых. Таким образом, ее ежедневное движение может быть связано с циклом человеческой жизни, когда она перерождается каждый день. [7]

На пути Солнца, в воде или у воды, часто на острове или скале посреди морей, находится Austras koks (дерево рассвета), которое, как считается, представляет мировое дерево или ось мира , его обычно описывают как дерево. , но также может быть множество других растений или даже предметов. [2] [7] Никто никогда не видел дерево, хотя фольклор утверждает, что многие искали его всю свою жизнь. [6] Тем не менее, было высказано предположение, что его естественным двойником может быть полярная звезда [7] или Млечный Путь . [2] Также было предложено, чтобы это мог быть символ года. [8] Дерево связано с мифом о небесной свадьбе, в котором за солнцем или ее дочерью ухаживают Диева дели (сыновья бога), Аусеклис (Венера) или Перконс (Гром). [7]

Кроме того, поскольку на латышском языке слово «дочь» (meita) также означает «девица», неясно, кто именно выходит замуж. Однако это не влияет на то, как разворачиваются мифические события. [6] Мужские божества шпионят за солнечным божеством у мирового дерева, готовят для нее ванну, дразнят ее и так далее. В конце концов, она была похищена и вышла замуж (было высказано предположение, что муж Сауле - лунный бог Мэнесс). Это злит Перкона, который ударяет по мировому дереву, поэтому плачущая Сауле должна собирать его кусочки в течение трех лет, а затем собирать их заново, заканчивая самым верхушкой на четвертый год. [7]

Загробная жизнь [ править ]

Мир мертвых называется Aizsaule или Viņsaule . Это связано с различными материнскими божествами (или, возможно, с одним из них, имеющим несколько имен): Zemes māte (Мать Земли), иногда называемая «Наве», что буквально означает «смерть»; Veļu māte (Мать призраков), Kapu māte (Мать могил) и Smilšu māte (Мать песка). Земес мате изображается одетым в длинную белую мантию и иногда с косой или серпом. [9]

Джодс (не путать с велни ) - существо, которое обычно изображается наравне с другими божествами. В отличие от велни, Йодс чисто злой. Говорят, что он принимал участие в сотворении мира и живых существ. Джодс крадет людей, чтобы забрать их в свой мир. В этом он похож на других духов, которые убивают людей, в том числе на Vei, которые, как полагали, иногда возвращались, чтобы забрать жизнь человека, которого они знали при своей жизни. [10] Считалось , что мертвые , которых звали Вели (также Ини , Диевини , Паури ), посещали свои старые дома осенью от Микели (29 сентября) до Мартини (10 ноября). [9]Отчет иезуитов конца XVI века предполагает, что исторически похоронную процессию возглавлял человек, размахивающий топором, чтобы защитить умершего от слишком быстро приближающегося к нему Веле. Покойного похоронили спредметы торговли, чтобы иметь возможность обеспечить себе средства к существованию в загробной жизни. Также раздавали хлеб и пиво. Осенью души были приглашены домой на пир. В доме будет чисто и накрыт стол с продуктами. В начале праздника старейшина приглашал Vei, называя имена всех умерших, которые когда-то жили в доме, которые могли вспомнить живые. Затем он произносил речь, в которой ругал их за недостаточную защиту дома, просил их стать лучше в следующем году, а затем приглашал их поесть. После того, как трапеза была закончена, Вели выгоняли, а дом тщательно убирали, чтобы никто не остался, а грязь бросали в воду. [10]Велий также можно было пригласить целомудрие в баню. Пищу также можно было принести на кладбище или оставить в бане, сарае или амбаре. В таком случае на следующее утро его проверит, прикоснулся ли к нему Веки, чтобы выяснить, были ли они доброжелательны к живым. В этом случае зажигалась свеча, чтобы мертвые могли видеть пищу. В некоторых регионах также оставляли ведра с молоком и водой вместе с чистым полотенцем, чтобы Vei могли мыться. Говорят, что у тех, кто не чтит Вечи, был плохой урожай. В современной Латвии сохранилась форма поклонения предкам при праздновании Дня памяти умерших в конце ноября и в дни погребения. ( капусветки), которые проводятся в конце лета, и сроки их проведения определяются тем, кто владеет или управляет конкретным кладбищем. В этот день, а иногда и дни, люди приходят убирать могилы умерших членов своей семьи. [9]

Демоны [ править ]

Вера в то, что все колдуны и ведьмы - зло, возникла только после христианизации. Раньше считалось, что, как и все, колдуны могут быть как злыми, так и добрыми. После христианизации считалось, что колдуны были слугами зла, которых называли бурвджи , буртниеки (волшебники) и раганас (ведьмы) жениться на велни . На самом деле это могли быть врачи народной медицины.

Laumas и spīganas , термины, которые, как предполагалось, первоначально относились к разным понятиям, также использовались для обозначения ведьм в некоторых областях. С помощью Джодов они могли превращаться в различных существ или заставлять злых духов служить им. Таким образом, демонов можно по-разному считать независимыми духами или духами колдунов, летающих вокруг. Считалось, что души колдунов покидают свои тела, которые становятся мертвыми и затем могут быть навсегда убиты, повернув их, поскольку душа не знает, как вернуться в тело.

Есть также сообщения об оборотнях ( вилкачи , вилкати ) - людях, которые могли превращаться в волков. Поворот обычно был случайным, поскольку это происходит, когда вы стоите между двумя соснами, которые срослись в определенное время, которое различается для каждого региона. Существуют противоречивые сообщения о том, каким силам они служат, хотя обычно они никому не служат и являются просто звериными.

Часто сообщается, что ведьмы крадут молоко либо сами, либо с помощью жаб и змей, которые, как полагают, способны сосать его из коровьего вымени, а затем срыгивать по команде.

Другой зверь, который, как иногда говорят, находился на службе у колдуна или даже в качестве домашнего животного колдуна, был пукис (дракон) - существо, которое крало зерно и другие богатства и приносило их своему хозяину. богатства. Его держали в отдельной комнате, куда никто не мог войти без разрешения хозяина. Драконов кормили первым кусочком каждой еды. Если дракон чувствовал, что его недостаточно уважают, он нападал на хозяина и сжигал дом. Иногда драконы могли говорить.

Демон, иногда связанный с колдунами, но обычно называемый душой ребенка, обреченного преследовать до того момента, когда он или она должны были умереть, - это Летувенс , который ночью мучает людей, скот и лошадей и который связан с сонный паралич . [11]

Точно так же иногда сообщается, что Вадатадж - это призрак, иногда преждевременно скончавшегося человека, а иногда пытающийся убить человека способом, подобным его собственной смерти. Однако часто vadātājs сам дьявол. Этот демон нападает на путешественников, сбивая их с толку и не давая найти дорогу. Часто кажется, что его цель - привести людей к ближайшему водоему, где они могут утонуть. [10]

Велнс ( мн. Велни ) - существа, детеныши которых изображаются примерно вдвое меньше человека. Молодые велни не сильны физически, но все же озорные, а иногда и глупые. У всех велни черный мех, а иногда и рога на голове. Выращенные велни сильны и иногда имеют несколько голов, это лучше всего изображено в известной сказке «Курбадс». Все велни жадные. Они живут в «Пекле» или, позже, в «Элле». Чтобы добраться до Пекле, вам нужно найти очень глубокую яму, обычно в пещерах, болотах или в корнях большого дерева, поскольку Пекле - это не другое царство, а просто место под поверхностью Земли.

Sumpuri («Собачий рыс») - существа, которые выше человека и живут в лесах. Их самая отличительная особенность - тело человека, покрытое мехом, и голова собаки, а иногда и птицы. У Сумпурти также есть хвост, считалось, что у них было иерархическое общество с дворянами и даже королями, длина хвоста определяла его положение в их обществе. Находясь в состоянии ярости, сумпурти нападал на людей и других животных, разрывая их на части и высасывая их кровь. Иногда это происходит в обратном порядке.

Богини судьбы [ править ]

Баня XIX века в Латвийском этнографическом музее под открытым небом . Поскольку бани традиционно использовались для родов, здесь также проводились связанные с этим ритуалы в честь Лаймы.

Самая главная богиня судьбы - Лайма (Богиня удачи). Она живет на Земле и принимает активное участие в жизни человека. Ее основная функция связана с родами и решением судьбы ребенка. [6]Традиционно женщины рожали в банях. Дорожку, ведущую к бане, расчистят, чтобы Лайма могла легко найти дорогу, чтобы помочь в процессе родов. Женщина ритуально очищалась и возносила молитвы и приносила ритуальные подношения Лайме. После удачных родов замужние женщины пировали, а Лайме в знак благодарности отводилось почетное место в бане. Она также определяла судьбу человека - решение, которое даже она сама не могла впоследствии изменить. Ожидалось, что она будет помогать и в других важных сферах жизни, а также заботиться о благополучии людей в целом. Незамужние девушки молились ей, чтобы она подарила им хороших мужей и счастливый брак. Она также в некоторой степени обеспечивала плодородие полей и животных (в частности, лошадей). [12]

Другая богиня, Мара, также выполняет несколько общих функций с Лаймой. [13] Хотя эта точка зрения подвергалась критике, многие исследователи соглашаются, что Мара является синонимом Святой Марии . Было высказано предположение, что Мария взяла на себя некоторые функции более ранних божеств, включая Лайму. [14] Тем не менее, Мара использовалось для обозначения Святой Марии, которая также была вызвана во время родов и помогала с рядом недугов, используя либо ее современное латышское имя Мария, либо ряд христианских эвфемизмов . [13] Все это также использовалось как эвфемизмы для обозначения матки в народной магии. [13] [14] Противоположная точка зрения, основанная на сравнительной лингвистике.Связывая ее с широким кругом других индоевропейских божеств, она была важным дохристианским хтоническим божеством, которое одновременно дает и забирает жизнь. [14]

Две другие богини с похожими функциями - это Карта и Декла. [6] Декла в основном упоминается в фольклоре из одной католической области Курляндии , исторически Пилтенского округа . Карта еще реже упоминается в фольклоре, считается, что она исполняет решения, которые принимают Лайма и Декла, как подсказывает ее имя. Она всегда рядом с Лаймой, и, вероятно, это исторически недавнее происшествие, которое больше связано с фонестетикой народных песен, чем с религией. [15]

Боги плодородия [ править ]

Украшение крыши, символизирующее Джумис

Обеспечение плодородия было важной функцией, возлагаемой на ряд духов и божеств. Обеспечение хорошего урожая было основной задачей Jumis . Считалось, что он живет на полях, поэтому последний урожай будет оставлен на поле для проживания Джумиса. [13] Это поверье легло в основу ритуала поимки Джумиса, совершенного на Микеле , который обычно был последний день сбора урожая. [16] Похоже, это включало пение песен, когда собирали последний урожай, и просили Джумиса бежать туда, где хранился урожай. Последний кусок урожая искали в поисках Джумиса, а затем связывали узлом. Другой родственной практикой было плести венки.зерновых культур, которые будут храниться до следующего года, когда семена от них будут посеяны первыми. Обычно в эти венки пытались поместить стебли Джумиса. [13] В этом смысле Джумис символизируется стеблями с двумя колосьями. Любой плод или цветок, показывающий такое ненормальное удвоение, назывался Джумис. [16] Считалось, что поедание джумиса приведет к рождению близнецов у женщин или самок животных.

Однако обеспечение благополучия домашнего скота было функцией других богов. Siš был связан с праздником sii и, таким образом, несколько слился со святым Георгием . Ему поклонялись в основном как хранителю лошадей. Также считается, что он мог быть богом пчел и богом света. [17] Похоже, что главным защитником коров был Мара. Она также известна как Лопу Мария (Мария домашнего скота), Lopu māte (Мать домашнего скота) и Piena māte (Мать молока). Ее функция заключалась в том, чтобы коровы давали молоко. Поэтому ее также часто упоминают в связи с водой, реками и морем, поскольку вода символизировала молоко, а глина символизировала масло.[13] В исторических источниках также упоминается, что латышские язычники почитали змей (вероятно, травяных змей ) и жаб как «молочную мать» и кормили их молоком. [10]

Другие практики [ править ]

Возможно, латыши почитали и других духов и божеств. Например, существует широкий спектр божеств, именуемых Махте («мать») - их число по разным оценкам составляет от 50 до 115. Причины такой неясности в том, что иногда подлинность некоторых «матерей» ставится под сомнение. существует различие между регионами в том, что поклоняются божества , а также многие из них являются синонимами названием одного божеств. [18] Мать и другие термины родства могут быть использованы только для обозначения возраста , а также проявлять уважение (когда речь идут о пожилых людях В то время как большинство женских духов называют «матерями», мужские духи будут называться «отцом» ( tēvs ), или «хозяином» ( kungs ), или «бог »( dievs, dieviņš ) или «дух» ( gars , gariņš ). Исторические источники сообщают, что существовало поверье, что духи живут в земле. Существуют также Mājas gari («домашние духи») или Mājas kungs («хозяин дома»), которые жили и которым поклонялись дома. Иногда это были священные животные. Их часто кормили первым кусочком каждой пищи. [19] Духам и божествам также поклонялись в специально отведенных местах, которые можно было посещать только в определенное время года. считалось, что посещение их в другое время или осквернение, даже неосознанно, такое место каким-либо образом принесет большое несчастье виновной стороне - слепота или смерть - частые примеры. Были также животные, некоторые известные какdieva sunīši («псы божьи »), убийство которых принесет несчастье, к ним относятся горностай , волк , лягушки, божьи коровки и т.д. осуществит ужасную месть. В основном это относится к змеям. Волков, змей тоже нельзя было называть по именам. Есть похожие убеждения, что нельзя упоминать дьявола или чуму. Причина этого табу - вера в то, что существо, вредное для человека, явится так, как его называют. Точно так же свист в определенных местах приглашал дьявола, а пение приглашало бога. Поэтому большое количество разнообразных эвфемизмоввместо этого использовались сравнения, человеческие имена и другие антропоморфные термины - например, змей сравнивали с веревками или называли «невестами», а волка называли Юрис или Ансис или называли «человеком» (также «брат» или «друг» ) леса. [10] [13]

См. Также [ править ]

  • Диевтуриба
  • Балтийская мифология
  • Литовская мифология

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f g h i Курсите, Янина (2005). «Балтийская религия: история изучения». В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . 2 (2-е изд.). Томсон Гейл. С. 767–771.
  2. ^ a b c d e f g h i j encis, Toms (2011). «Мифологическое пространство Латвии в научном времени» (PDF) . Archaeologia Baltica . Клайпеда: Издательство Клайпедского университета (15): 144. Архивировано из оригинала (PDF) 25 марта 2012 года . Проверено 21 августа 2012 года .
  3. ↑ Розенбергс, Янис (1997). "Pārdomas par tematu" Garlībs Merķelis un latviešu folklora " ". Latvijas Zinātņu Akadēmijas Vēstis (на латышском языке). Рига: Latvijas Zinātņu Akadēmija. 51 (1./2.(588./589.)): 1–8.
  4. ^ a b c d e Муктупавелс, Валдис (2005). «Балтийская религия: новые религиозные движения». В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . 2 (2-е изд.). Томсон Гейл. С. 762–767.
  5. ^ a b Берзиньш, Л. (1939), П. Шмитс kā latviešu tautas dziesmu pētnieks , Filologu biedrības raksti, XIX , Рига
  6. ^ a b c d e f Безайс, Харальдс; Анкрава, Сигма (2005). «Балтийская религия: обзор». В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . 2 (2-е изд.). Томсон Гейл. С. 756–761.
  7. ^ Б с д е е г ч Вике-Фрейберга Вайра (2005). «Сауле». В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . 12 (2-е изд.). Томсон Гейл. С. 8131–8135.
  8. ^ Pundure, Irena (2011). «Солнечный календарь из латвийских дайнов» (PDF) . Archaeologia Baltica . Клайпеда: Издательство Клайпедского университета (10): 39. Архивировано из оригинала (PDF) 25 марта 2012 года . Проверено 21 августа 2012 года .
  9. ^ a b c Муктупавела, Рута (2005). «Предки: Балтийский культ предков». В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . 1 (2-е изд.). Томсон Гейл. С. 327–331.
  10. ^ a b c d e Straubergs, Kārlis (1941). Latviešu buramie vārdi (на латышском языке). II . Рига: латышский фольклор, кратув.
  11. ^ П. Шмитс. "Latviešu tautas ticējumi" . Лаборатория искусственного интеллекта (на латышском языке). Институт математики и информатики Латвийского университета . Проверено 21 февраля 2013 года .
  12. ^ Biezais Харалдс (2005). «Лайма». В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . 8 (2-е изд.). Томсон Гейл. С. 5285–5286.
  13. ^ a b c d e f g Straubergs, Kārlis (1939). Latviešu buramie vārdi (на латышском языке). Я . Рига: латышский фольклор, кратув.
  14. ^ a b c Курсите, Янина (2005). «Мара». В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . 8 (2-е изд.). Томсон Гейл. С. 5691–5694.
  15. ^ Сено latviešu galvenās dievietes Харалдс Biezais, Zinātne 2006
  16. ^ a b "Miķeļi (Apjumības)" (на латышском языке). Архивировано из оригинального 19 октября 2012 года . Проверено 14 апреля 2014 года .
  17. ^ "Jurģi (Ūsiņi)" (на латышском языке). Архивировано из оригинального 18 октября 2012 года . Проверено 14 апреля 2014 года .
  18. ^ "Mātes" (на латышском языке). Архивировано из оригинального 18 октября 2012 года . Проверено 14 апреля 2014 года .
  19. ^ "Mājas kungs" (на латышском языке). Архивировано из оригинального 18 октября 2012 года . Проверено 14 апреля 2014 года .

Первоисточники [ править ]

  • Жонваль, Мишель (1929). Les chansons migologiques lettonnes . Librarie Picart. OCLC  7012710 .

Внешние ссылки [ править ]

  • Латышский фольклор / мифология (на латышском языке)
  • Латышские народные верования (на латышском языке)
  • Латвийские сказки и легенды (на латышском языке)
  • Латышские народные песни (на латышском языке)
  • Латышские языческие божества, фестивали, элементы дизайна и народные костюмы
  • статья «Как убить дракона по-латышски»: индоевропейская поэзия в латышских народных песнях.