Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
И другие значения, см. Магическое мышление (значения) .

Магическое мышление , или суеверное мышление , [1] является убеждение , что несвязанные события причинно связаны , несмотря на отсутствие каких - либо правдоподобных причинно - следственной связи между ними, в частности , в результате сверхъестественных эффектов. [1] [2] [3] Примеры включают идею о том, что личные мысли могут влиять на внешний мир, не воздействуя на них, или что объекты должны быть причинно связаны, если они похожи друг на друга или контактировали друг с другом в прошлом. [1] [2] [4] Магическое мышление - это тип ошибочного мышления и частый источник неверных причинных выводов . [3] [5] В отличие отсмешение корреляции с причинностью , магическое мышление не требует соотнесения событий. [3]

Точное определение магического мышления может незначительно отличаться, если оно используется разными теоретиками или среди разных областей исследования. В антропологии (самое раннее исследование) предполагаемая причинность находится между религиозным ритуалом , молитвой , жертвоприношением или соблюдением табу и ожидаемой выгодой или вознаграждением. Более поздние исследования показывают, что магическое мышление также широко распространено в современных обществах.

В психологии магическое мышление - это вера в то, что мысли человека сами по себе могут вызывать эффекты в мире или что мышление чего-то соответствует этому. [6] Эти убеждения могут вызвать у человека иррациональный страх совершения определенных действий или наличия определенных мыслей из-за предполагаемой корреляции между этим и угрозой бедствий. [1]

В психиатрии магическое мышление - это нарушение содержания мысли ; [7] здесь это означает ложное убеждение, что чьи- то мысли, действия или слова вызовут или предотвратят определенные последствия каким-либо образом, что противоречит общепринятым законам причинности. [8]

Антропология [ править ]

В религии , народной религии и суеверных верованиях предполагаемая причинность находится между религиозным ритуалом , молитвой , жертвоприношением или соблюдением табу и ожидаемой выгодой или вознаграждением. Например, предполагается, что использование удачного предмета или ритуала увеличивает вероятность того, что человек будет действовать на уровне, позволяющем достичь желаемой цели или результата. [9]

Исследователи выделили два возможных принципа в качестве формальных причин установления ложных причинно-следственных связей:

  • временная смежность двух событий
  • «ассоциативное мышление», объединение сущностей на основе их сходства друг с другом

Выдающиеся викторианские теоретики определили ассоциативное мышление (обычная черта практикующих магию) как характерную форму иррациональности. Как и в случае со всеми формами магического мышления, понятия причинности, основанные на ассоциациях и сходствах, не всегда считаются магической практикой мага. Например, доктрина сигнатур утверждала, что сходство между частями растений и частями тела указывает на их эффективность при лечении заболеваний этих частей тела, и была частью западной медицины в средние века . Такое мышление, основанное на ассоциациях, является ярким примером общего применения эвристики репрезентативности людьми . [10]

Эдвард Бернетт Тайлор ввел термин «ассоциативное мышление» [11], охарактеризовав его как дологическое, [ цитата необходима ], в котором «глупость фокусника» заключается в том, что он ошибочно принимает воображаемую связь с реальной. Маг считает, что тематически связанные предметы могут влиять друг на друга в силу своего сходства. [12] Например, в сообщении Э. Эванса-Причарда , члены племени азанде [13]считают, что трение крокодиловых зубов о банановые растения может способствовать получению урожая. Поскольку зубы крокодила изогнуты (как у бананов) и отрастают, если выпадают, азанде наблюдают это сходство и хотят передать эту способность к регенерации своим бананам. Для них трение представляет собой средство переноса.

Сэр Джеймс Фрейзер (1854-1941) развил принцип Тайлора, разделив магию на категории симпатической и заразительной . Последнее основано на законе заражения или контакта, в котором две вещи, которые когда-то были связаны, сохраняют эту связь и имеют возможность воздействовать на их предположительно связанные объекты, например, нанести вред человеку, повредив прядь его волос. Симпатическая магия и гомеопатия основываются на предпосылке, что «подобное влияет на подобное», или что можно придать характеристики одного объекта подобному объекту. Фрейзер считал, что некоторые люди думают, что весь мир функционирует в соответствии с этими миметическими, или гомеопатическими, принципами. [14]

В книге «Как думают местные жители» (1925) Люсьен Леви-Брюль описывает аналогичное понятие мистических «коллективных представлений». Он также считает, что магическое мышление фундаментально отличается от западного стиля мышления. Он утверждает, что в этих представлениях психическая деятельность «примитивных» людей слишком мало дифференцирована для того, чтобы можно было рассматривать идеи или образы объектов отдельно от эмоций и страстей, которые вызывают эти идеи или вызываются ими ». [15] Леви-Брюль объясняет, что туземцы совершают ошибку post hoc, ergo propter hoc , когда люди замечают, что за x следует y, и заключают, что x вызвал y. [16] Он считает, что это заблуждение закреплено в местной культуре и совершается регулярно и неоднократно.

Несмотря на мнение, что магия менее чем рациональна и влечет за собой низшую концепцию причинности, в «Диком разуме» (1966) Клод Леви-Стросс предположил, что магические процедуры относительно эффективны в осуществлении контроля над окружающей средой. Это мировоззрение породило альтернативные теории магического мышления, такие как символический и психологический подходы, и смягчило контраст между «образованным» и «примитивным» мышлением: «Магическое мышление не менее характерно для нашей повседневной интеллектуальной деятельности, чем для занде. методы лечения ". [17] [n 1]

Типы [ править ]

Прямой эффект [ править ]

В книге Бронислава Малиновского « Магия, наука и религия» (1954) обсуждается другой тип магического мышления, в котором слова и звуки, как считается, обладают способностью напрямую влиять на мир. [18] Этот тип мышления об исполнении желаний может привести к избеганию разговоров на определенные темы («говори о дьяволе, и он появится»), использованию эвфемизмов вместо определенных слов или убеждению, что знать « Истинное имя "чего-либо дает человеку власть над этим или что определенные песнопения, молитвы или мистические фразы вызовут физические изменения в мире. Вообще говоря, рассматривать символ в качестве референта или аналогии - это магическое мышление. представлять личность.

Зигмунд Фрейд считал, что магическое мышление порождается когнитивными факторами развития . Он описал тех, кто занимается магией, как проецирующих свои психические состояния на окружающий мир, что похоже на обычную фазу развития ребенка. [19] С младенческого возраста до раннего школьного возраста дети часто связывают внешний мир со своим внутренним сознанием, например: «Идет дождь, потому что мне грустно».

Символические подходы [ править ]

Еще одна теория магического мышления - символический подход. Ведущие мыслители этой категории, в том числе Стэнли Дж. Тамбиа , считают, что магия должна быть выразительной, а не инструментальной. В отличие от прямого миметического мышления Фрейзера, Тамбиа утверждает, что магия использует абстрактные аналогии для выражения желаемого состояния в духе метонимии или метафоры . [20]

В связи с этой интерпретацией возникает важный вопрос: как простые символы могут оказывать материальное воздействие. Один из возможных ответов заключается в концепции « перформативности » Джона Л. Остина , в которой акт высказывания чего-либо делает это правдой, например, в инаугурационном или брачном обряде. [21] Другие теории предполагают, что магия эффективна, потому что символы могут влиять на внутренние психофизические состояния. Они утверждают, что акт выражения определенного беспокойства или желания может быть исправительным сам по себе. [22]

Причины [ править ]

Исцеляющий ритуал ( возложение рук )

Согласно теориям облегчения тревоги и контроля над ней, люди обращаются к магическим убеждениям, когда существует чувство неуверенности и потенциальной опасности и при ограниченном доступе к логическим или научным ответам на такую ​​опасность. Магия используется для восстановления чувства контроля над обстоятельствами. В поддержку этой теории исследования показывают, что суеверное поведение чаще вызывается в ситуациях сильного стресса, особенно людьми с большим желанием контролировать. [23] [24]

Еще одна потенциальная причина сохранения магических ритуалов заключается в том, что ритуалы побуждают их использовать сами, создавая чувство незащищенности, а затем предлагая себя в качестве меры предосторожности. [25] Бойер и Льенар предполагают, что в обсессивно-компульсивных ритуалах - возможной клинической модели для определенных форм магического мышления - фокус смещается на самый низкий уровень жестов, что приводит к понижению цели. Например, обсессивно-компульсивный ритуал очистки может чрезмерно подчеркивать порядок, направление и количество салфеток, используемых для очистки поверхности. Цель становится менее важной, чем действия, используемые для ее достижения, что подразумевает, что магические ритуалы могут продолжаться без эффекта, потому что намерение теряется во время действия. [25]В качестве альтернативы, некоторые случаи безобидных «ритуалов» могут иметь положительный эффект в укреплении намерений, как это может иметь место с некоторыми упражнениями перед игрой в спорте. [26]

Некоторые ученые считают, что магия психологически эффективна . Они ссылаются на эффект плацебо и психосоматические заболевания в качестве ярких примеров того, как наши умственные функции оказывают влияние на наши тела. [27] Точно так же Робин Хортон предполагает, что магические практики, связанные с исцелением, могут уменьшить беспокойство, что может иметь значительный положительный физический эффект. В отсутствие передовой медицинской помощи такие эффекты сыграли бы относительно важную роль, тем самым помогая объяснить стойкость и популярность такой практики. [28] [29]

Феноменологический подход [ править ]

Ариэль Глюклих пытается понять магию с субъективной точки зрения, пытаясь понять магию на феноменологическом , основанном на опыте уровне. Глюклих пытается описать то отношение, которое испытывают практикующие магию, которое он называет «магическим сознанием» или «магическим опытом». Он объясняет, что это основано на «осознании взаимосвязанности всех вещей в мире посредством простого, но тонкого чувственного восприятия». [30]

Другая феноменологическая модель - это модель Гилберта Льюиса , который утверждает, что «привычка бездумна». Он считает, что практикующие магию не думают об объяснительной теории своих действий не больше, чем средний человек пытается понять фармацевтическое действие аспирина. [31] Когда средний человек принимает аспирин, он не знает, как это лекарство действует химически. Он принимает таблетку, полагая, что есть доказательства ее эффективности. Точно так же многие, кто пользуется магией, делают это, не чувствуя необходимости понимать причинную теорию, стоящую за ней.

Культурные различия [ править ]

Робин Хортон утверждает, что разница между мышлением западных и незападных народов преимущественно « идиоматическая ». Он говорит, что представители обеих культур используют один и тот же практический здравый смысл, и что и наука, и магия выходят за рамки базовой логики, с помощью которой люди формулируют теории для объяснения происходящего. Однако незападные культуры используют идиому магии и имеют общины духовных фигур, и поэтому незападные люди обращаются к магическим практикам или к специалистам по этой идиоме. Хортон видит одну и ту же логику и здравый смысл во всех культурах, но отмечает, что их противоположные онтологическиеидиомы ведут к культурным практикам, которые кажутся нелогичными для наблюдателей, чья собственная культура имеет, соответственно, противоположные нормы. Он объясняет: «Основания [[]] непрофессионала для принятия моделей, предложенных ученым, часто ничем не отличаются от аргументов молодого африканского крестьянина в отношении принятия моделей, предложенных одним из его старейших». [32] В том же духе Майкл Ф. Браун утверждает, что агуаруна в Перу рассматривают магию как вид технологии, не более сверхъестественной, чем их физические инструменты. Браун говорит, что агуаруна эмпирически используют магию; например, они выбрасывают любые магические камни, которые сочли неэффективными. Для Брауна - как и для Хортона - магическое и научное мышление различаются только идиомами. [33]Эти теории стирают границы между магией, наукой и религией и сосредотачиваются на сходстве магических, технических и духовных практик. Браун даже с иронией пишет, что он склонен отрицать существование «магии». [34]

Одна из теорий существенного различия - это теория открытого и закрытого общества. Хортон описывает это как одно из ключевых различий между традиционной мыслью и западной наукой. Он предполагает, что научное мировоззрение отличается от магического научным методом и скептицизмом , требующим опровержения любой научной гипотезы. Он отмечает, что у коренных народов «нет развитого понимания альтернатив установленному корпусу теоретических текстов». [35]Он отмечает, что все дальнейшие различия между традиционной и западной мыслью можно понять как результат этого фактора. Он говорит, что, поскольку в обществах, основанных на магической мысли, нет альтернатив, теория не нуждается в объективной оценке для признания ее достоверной.

У детей [ править ]

Согласно теории когнитивного развития Жана Пиаже [36], магическое мышление наиболее заметно у детей в возрасте от 2 до 7 лет. В результате обследования скорбящих детей выяснилось, что в этом возрасте дети твердо верят, что их личные мысли имеют прямое отношение к ним. влияние на остальной мир. Утверждается, что их разум создаст повод для чувства ответственности, если они переживут что-то трагическое, чего они не понимают, например, смерть. Жан Пиаже , психолог развития , выдвинул теорию о четырех стадиях развития . Дети в возрасте от 2 до 7 лет будут классифицироваться по предоперационной стадии развития. На этом этапе дети все еще развивают свое использованиелогическое мышление . В мышлении ребенка преобладает восприятие физических особенностей, а это означает, что если ребенку говорят, что домашнее животное «ушло», когда оно фактически умерло, тогда ребенку будет трудно осознать трансформацию собаки, которой больше нет рядом. . Здесь будет очевидно магическое мышление, поскольку ребенок может полагать, что исчезновение домашнего питомца - временное явление. Их молодые умы на этой стадии не понимают окончательности смерти, и магическое мышление может преодолеть разрыв.

Горе [ править ]

Было обнаружено, что дети часто чувствуют себя ответственными за происходящее событие или события или способны обратить событие вспять, просто думая о нем и желая перемен: а именно «магическое мышление». [37] Выдумка и фантазия являются неотъемлемой частью жизни в этом возрасте и часто используются для объяснения необъяснимого. [38] [39]

Согласно Пиаже, дети в этой возрастной группе часто « эгоцентричны », полагая, что то, что они чувствуют и переживают, совпадает с чувствами и переживаниями всех остальных. [40] Также в этом возрасте часто не хватает способности понять, что могут быть другие объяснения событий за пределами области вещей, которые они уже постигли. То, что происходит за пределами их понимания, необходимо объяснять, используя то, что они уже знают, из-за неспособности полностью понять абстрактные концепции. [40]

Магическое мышление особенно характерно для детских объяснений переживаний, связанных со смертью, будь то смерть члена семьи или домашнего животного, их собственная болезнь или неминуемая смерть. Эти переживания часто являются новыми для маленького ребенка, у которого на тот момент нет опыта, чтобы дать понимание разветвлений события. [41] Ребенок может чувствовать себя виноватым в том, что произошло, просто потому, что он был расстроен из-за умершего человека или, возможно, слишком грубо играл с домашним животным. Также может быть идея, что, если ребенок достаточно сильно желает этого или выполняет только правильное действие, человек или домашнее животное могут решить вернуться и больше не умереть. [42]Рассматривая свою болезнь или неминуемую смерть, некоторые дети могут чувствовать, что их наказывают за то, что они делают что-то не так или не делают того, что им положено, и поэтому они заболели. [43] Если представления ребенка о событии неверны из-за его магического мышления, есть вероятность, что выводы, которые делает ребенок, могут привести к долгосрочным убеждениям и поведению, которые создают трудности для ребенка по мере его взросления. [44]

Связанные термины [ править ]

  • « Квази-магическое мышление » описывает «случаи, когда люди действуют так, как если бы они ошибочно полагали, что их действия влияют на результат, даже если они на самом деле не придерживаются этой веры». [45] Люди могут осознавать, что суеверная интуиция логически ложна, но действовать так, как если бы она была правдой, потому что они не прилагают усилий, чтобы исправить эту интуицию. [46]

См. Также [ править ]

  • Культ карго
  • Когнитивное искажение
  • Когнитивная реструктуризация , терапия, которая может вылечить это
  • Подтверждение смещения
  • В модели приобретения навыков Дрейфуса , особенно на более высоких ступенях владения навыками, эксперты полагаются на интуитивное принятие решений, а не на аналитический подход, который может привести неосведомленных к мысли, что это имеет какое-то отношение к магическому мышлению.
  • Горе
  • Иллюзия контроля
  • Закон притяжения (Новая мысль)
  • Мифопоэтическая мысль
  • Новая мысль
  • Парейдолия
  • Кнопка плацебо
  • Список тем, охарактеризованных как псевдонаука
  • Психическая эквивалентность
  • Психология искусства
  • Психология религии
  • Шизотипия
  • Самообман
  • Суеверия в мусульманских обществах
  • Суеверный голубь
  • Синхронность
  • Принятие желаемого за действительное , формирование убеждений и принятие решений в соответствии с тем, что может быть приятно вообразить, а не со ссылкой на реальность, рациональность или свидетельства.
  • Год магического мышления , рассказ о том, как оплакивание смерти супруга привело к магическому мышлению.

Заметки [ править ]

  1. ^ Азанде практика лечить эпилепсию при еде сожженного черепа красного куста обезьяны, на основе видимого сходства эпилептических движений и тех обезьян, обсуждались в Evans-Pritchard 1937 , с. 487.

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d Логически ошибочно. «Магическое мышление» . Проверено 20 мая 2020 .
  2. ↑ a b Carroll RT (12 сентября 2014 г.). «Магическое мышление» . Словарь скептика . Проверено 20 мая 2020 .
  3. ^ a b c Роберт Дж. Стернберг; Генри Л. Рёдигер III; Дайан Ф. Халперн (2007). Критическое мышление в психологии . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-60834-3.
  4. ^ Vamos, Марина (2010). «Трансплантация органов и магическое мышление». Австралийский и новозеландский журнал психиатрии . 44 (10): 883–887. DOI : 10.3109 / 00048674.2010.498786 . ISSN 0004-8674 . PMID 20932201 .  
  5. ^ Carhart-Харрис, R. (2013). «Психоделические препараты, магическое мышление и психозы» . Журнал неврологии, нейрохирургии и психиатрии . 84 (9): e1. DOI : 10.1136 / jnnp-2013-306103.17 . ISSN 0022-3050 . 
  6. ^ Колман, Эндрю М. (2012). Словарь психологии (3-е изд.). Издательство Оксфордского университета.
  7. ^ Садок, BJ; Садок, В.А.; Руис, П. (2017). Комплексный учебник психиатрии Каплана и Садока (10-е изд.). Wolters Kluwer. ISBN 978-1-4511-0047-1.
  8. ^ Американская психиатрическая ассоциация (2013). Диагностическое и статистическое руководство по психическим расстройствам, пятое издание (DSM-5) . Арлингтон, Вирджиния: American Psychiatric Publishing. С.  655, 824 . DOI : 10,1176 / appi.books.9780890425596 . ISBN 978-0-89042-554-1.
  9. ^ Хамерман, Эрик Дж .; Морведж, Кэри К. (2015-03-01). «Опора на удачу в определении того, какие цели достижения вызывают суеверное поведение» . Вестник личности и социальной психологии . 41 (3): 323–335. DOI : 10.1177 / 0146167214565055 . PMID 25617118 . 
  10. ^ Nisbett, D .; Росс, Л. (1980). Человеческий вывод: стратегии и недостатки социального суждения . Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Prentice Hall. С. 115–8.
  11. ^ Glucklich, Ariel (1997). Конец магии . Издательство Оксфордского университета. С.  32–3 .CS1 maint: ref дублирует значение по умолчанию ( ссылка )
  12. Перейти ↑ Evans-Pritchard, EE (1977). Теории первобытной религии . Издательство Оксфордского университета. С. 26–7.
  13. Перейти ↑ Evans-Pritchard, EE (1937). Колдовство, магия и оракулы среди азанде . Оксфорд: Clarendon Press .CS1 maint: ref дублирует значение по умолчанию ( ссылка )
  14. ^ Фрейзер, Джеймс (1915) [1911]. Золотая ветвь: исследование магии и религии (3-е изд.). Лондон: Макмиллан.
  15. ↑ Леви-Брюль, Люсьен (1925). Как думают туземцы . Кнопф. п. 36.CS1 maint: ref дублирует значение по умолчанию ( ссылка )
  16. ↑ Леви-Брюль, 1925 , стр. 76
  17. ^ Шведер, Ричард А. (1977). «Сходство и вероятность в повседневной мысли: магическое мышление в суждениях о личности» . Современная антропология . 18 (4): 637–58 (637). DOI : 10.1086 / 201974 . JSTOR 2741505 . 
  18. ^ Glucklich 1997 , стр. 59-61, 205-12
  19. ^ Glucklich 1997 , стр. 53-5
  20. ^ Браун, Майкл Ф. (1993). Думая о магии . Гринвуд Пресс. С. 5–7.CS1 maint: ref дублирует значение по умолчанию ( ссылка )
  21. ^ Glucklich 1997 , стр. 60-2
  22. ^ Glucklich 1997 , стр. 49-53
  23. ^ Keinan, Giora (2002). «Влияние стресса и желания контролировать суеверное поведение». Вестник личности и социальной психологии . 28 (1): 102–108. DOI : 10.1177 / 0146167202281009 .
  24. ^ Кейнан, Гиора (1994). «Влияние стресса и толерантности к двусмысленности на магическое мышление». Журнал личности и социальной психологии . 67 (1): 48–55. DOI : 10.1037 / 0022-3514.67.1.48 .
  25. ^ a b Бойер, Паскаль ; Льенар, Пьер (2008). «Ритуальное поведение у навязчивых и нормальных людей». Современные направления психологической науки . 17 (4): 291–94. CiteSeerX 10.1.1.503.1537 . DOI : 10.1111 / j.1467-8721.2008.00592.x . 
  26. ^ «Почему ритуалы работают» . Scientific American . Проверено 17 декабря 2015 .
  27. ^ Glucklich 1997 , стр. 50-68
  28. ^ Хортон, Робин (1967). «Африканская традиционная мысль и западная наука: Часть I. От традиции к науке». Африка: журнал Международного африканского института . 37 (1): 50–71. DOI : 10.2307 / 1157195 . JSTOR 1157195 . 
  29. ^ Хортон, Робин (1967). «Африканская традиционная мысль и западная наука: Часть II.« Закрытые »и« открытые »затруднения». Африка: журнал Международного африканского института . 37 (2): 155–87. DOI : 10.2307 / 1158253 . JSTOR 1158253 . 
  30. ^ Glucklich 1997 , стр. 12
  31. ^ Льюис, Гилберт. Взгляд магии . Кембриджский университет.
  32. ^ Horton 1967b , стр. 171
  33. ^ Браун, Майкл Ф. (1986). Дар Цевы: Магия и значение в амазонском обществе . Университет Алабамы Press .
  34. Перейти ↑ Brown 1993 , p. 2
  35. ^ Horton 1967b , стр. 155
  36. ^ Пиаже, Жан (1929). Детское представление о мире . Лондон: Рутледж и Кеган Пол.
  37. Перейти ↑ Nielson, D. (2012). «Обсуждение смерти с педиатрическими пациентами: последствия для медсестер». Журнал педиатрического ухода . 27 (5): e59 – e64. DOI : 10.1016 / j.pedn.2011.11.006 . PMID 22198004 . 
  38. ^ Samide, L .; Стоктон, Р. (2002). «Отпустить горе: группы для детей в школе». Журнал для специалистов по групповой работе . 27 (2): 192–204. DOI : 10.1177 / 0193392202027002006 .
  39. Перейти ↑ Webb, N. (2010). «Ребенок и смерть». В Уэббе, NB (ред.). Помощь детям, потерявшим близких: Справочник для практикующих . Нью-Йорк: Гилфорд. С. 5–6.CS1 maint: ref дублирует значение по умолчанию ( ссылка )
  40. ^ a b Biank, N .; Вернер-Лин А. (2011). «Взросление с горем: переосмысление смерти одного из родителей на протяжении всей жизни». Омега . 63 (3): 271–290. DOI : 10,2190 / om.63.3.e . PMID 21928600 . 
  41. Перейти ↑ Webb 2010 , p. 51
  42. ^ Schoen, A .; Burgoyen, M .; Шен, С. (2004). «Адекватно ли удовлетворяются потребности в развитии детей в Америке во время процесса скорби?». Журнал учебной психологии . 31 : 143–8. EBSCOhost 13719052 [ мертвая ссылка ] .
  43. ^ Шонфельд, D. (1993). «Разговоры с детьми о смерти». Журнал педиатрической помощи . 7 (6): 269–74. DOI : 10.1016 / s0891-5245 (06) 80008-8 . PMID 8106926 . 
  44. ^ Соссин, К .; Коэн, П. (2011). «Детская игра на волне утраты и травмы». Журнал детской, детской и подростковой психотерапии . 10 (2–3): 255–72. DOI : 10.1080 / 15289168.2011.600137 .
  45. ^ Shafir, E .; Тверски, А. (1992). «Обдумывание неопределенности: несущественные рассуждения и выбор». Когнитивная психология . 24 (4): 449–74. DOI : 10.1016 / 0010-0285 (92) 90015-T . PMID 1473331 . 
  46. Перейти ↑ Risen, Jane L. (2016). «Вера в то, во что мы не верим: согласие с суеверными убеждениями и другими мощными интуициями». Психологический обзор . 123 (2): 182–207. DOI : 10,1037 / rev0000017 . PMID 26479707 . 

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Худ, Брюс (2009). SuperSense: почему мы верим в невероятное . HarperOne . ISBN 9780061452642.
  • Хортон, Робин (1970). «Африканская традиционная мысль и западная наука» . В Уилсоне, Брайан Р. (ред.). Рациональность . Ключевые концепции социальных наук. Оксфорд: Бэзил Блэквелл. С.  131-171 . ISBN 9780631119302.Сокращенная версия Хортона (1967a) и Хортона (1967b) .
  • Хатсон, Мэтью (2012). 7 законов магического мышления: как иррациональные убеждения делают нас счастливыми, здоровыми и разумными . Hudson Street Press . ISBN 9781594630873.
  • Сербан, Георгий (1982). Тирания магического мышления . Нью-Йорк: EP Dutton . ISBN 978-0525241409. В этой работе обсуждается, как и почему магическое мышление детства может переноситься во взрослую жизнь, вызывая различные дезадаптации и психопатологии.
  • Вайс, Стюарт (1997). Вера в магию: психология суеверий . Издательство Оксфордского университета . ISBN 9780195136340.

Внешние ссылки [ править ]

  • Хатсон, Мэтью (2008). «Магическое мышление» . Психология сегодня . Март Апрель. С. 89–95.
  • Стивенс, Филлипс младший (ноябрь – декабрь 2001 г.). «Магическое мышление в дополнительной и альтернативной медицине» . Скептический вопрошатель . 25 (6). Архивировано из оригинала на 2010-06-03 . Проверено 22 сентября 2010 .