Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Malleus Malificarum )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Об альбоме см. Malleus Maleficarum (альбом) . Для эпизода « Сверхъестественное» см. Malleus Maleficarum («Сверхъестественное») . Для песни AFI см. Черные паруса на закате .
«Молот ведьм» перенаправляется сюда. Об альбоме Cradle of Filth см. Hammer of the Witches . Чтобы узнать о фильме, см. Witchhammer .
Маллеус Малефикарум
Молот ведьм
Malleus maleficarum, Кельн 1520, Titelseite.jpg
Титульный лист седьмого кельнского издания Malleus Maleficarum , 1520 г. (из библиотеки Сиднейского университета ). [1]
Полное названиеМаллеус Малефикарум
Также известный какМолот ведьм
Авторы)Генрих Крамер
Языклатинский
Дата1486
Дата выдачи1487

Маллеус Maleficarum , [2] , как правило , переводится как Молот Ведьм , [3] [а] является наиболее известным трактатом о колдовстве . [6] [7] Он был написан католическим священником Генрихом Крамером (под его латинизированным именем Henricus Institoris ) и впервые опубликован в немецком городе Шпейер в 1486 году. [8] [9] Он поддерживает уничтожение ведьм и для этой цели. разрабатывает подробную юридическую и теологическую теорию. [10] [11] [12] [13][14] [15] [16] Он был описан как сборник литературы по демонологии 15 века. [17] Ведущие богословы инквизиции на Кельнском факультете осудили книгу как рекомендацию неэтичных и незаконных процедур, а также как несовместимую с католическими доктринами демонологии. [18]

В молоточка возводит колдовство к преступному статуса ереси и рекомендует светские суды преследовать его как таковой. Маллеус предполагает применение пыток эффективно получить признание и смертную казнь , как только определенное средство против зла колдовством. [19] [20] На момент публикации еретиков часто наказывали заживо сжигать на костре [21], и Маллеус поощрял такое же обращение с ведьмами. Книга оказала сильное влияние на культуру на протяжении нескольких веков. [b]

Имя Якоба Спренгера было добавлено в качестве автора, начиная с 1519 года, через 33 года после первой публикации книги и через 24 года после смерти Спренгера; [25], но правдивость этого позднего добавления ставилась под сомнение многими историками по разным причинам. [26] [27]

Крамер написал Маллеус после его временного изгнания из Инсбрука местным епископом, ему было отказано в помощи со стороны местных церковных властей, которые утверждали, что, поскольку в депутационном письме конкретно не упоминается, где могут действовать инквизиторы, они не могут юридически выполнять свои функции. в своих районах. Это исключение привело к тому, что другие члены трибунала приостановили судебное разбирательство по делу одной из обвиняемых, Хелены Шойберин . [28] Это решение впоследствии было отменено Папой Иннокентием VIII в папской булле Summis desiderantesffectibus (1484 г.), которая подтвердила его юрисдикцию и власть как инквизитора.

Позже он использовался королевскими судами в эпоху Возрождения и способствовал все более жестокому преследованию колдовства в 16-17 веках.

Фон [ править ]

Смотрите также: Суды над ведьмами в ранний современный период , Summis desiderantesffectibus , Демонология § христианство и европейское колдовство

Колдовство долгое время было запрещено церковью, чья точка зрения на этот вопрос была объяснена в Епископском каноне, написанном примерно в 900 году нашей эры. В нем говорилось, что колдовство и магия были заблуждением и что те, кто верил в такие вещи, «были соблазнены дьяволом в сны и видения ». [29] Однако в тот же период сверхъестественное вмешательство было принято в форме испытаний , которые позже также использовались во время судебных процессов над ведьмами. [30]

Владения дьявола считаются реальными даже в настоящее время некоторыми христианами, и это элемент доктрины, согласно которой демоны могут быть изгнаны с помощью соответствующих сакраментальных экзорцизмов . [31] [c] В Malleus экзорцизм - это, например, один из пяти способов преодолеть атаки инкубов . [32] Молитва и пресуществление исключены из категории магических обрядов, поскольку они исходят от Бога. [33]

В 1484 году священник Генрих Крамер предпринял одну из первых попыток преследования предполагаемых ведьм в регионе Тироль . Это не увенчалось успехом: он был изгнан из города Инсбрука и уволен местным епископом как «дряхлый и сумасшедший». [25] По словам Диармайда Маккалоха , написание книги было актом самооправдания и мести Крамера. [34] Анкарло и Кларк утверждают, что целью Крамера при написании книги было объяснить его собственные взгляды на колдовство, систематически опровергать аргументы, утверждающие, что колдовства не существует, дискредитировать тех, кто скептически относился к его реальности, заявлять, что те, кто практиковал колдовство, были больше чаще женщин, чем мужчин, и убедитьмагистратам использовать рекомендованные Крамером процедуры для поиска и осуждения ведьм. [35]

Некоторые ученые предположили, что после неудачных попыток в Тироле Крамер запросил у Папы явное разрешение на преследование колдовства. Крамер получил папскую буллу Summis desiderantesffectibus в 1484 году. Она дала полное папское разрешение инквизиции преследовать то, что считалось колдовством в целом, а также дала индивидуальные полномочия Крамеру и доминиканскому монаху Якобу Шпренгеру в частности. [36] Другие ученые оспаривают идею о том, что Шпренгер работал с Крамером, утверждая, что доказательства показывают, что Шпренгер на самом деле был стойким противником Крамера, даже зашедший так далеко, что запретил ему посещать доминиканские монастыри в пределах юрисдикции Шпренгера, одновременно запретив ему проповедь. По словам Вольфганга Берингера:

Шпренгер всячески пытался подавить деятельность Крамера. Он запретил монастырям своей провинции принимать его, он запретил Крамеру проповедовать и даже пытался напрямую вмешиваться в дела монастыря Селестат Крамера ... В тот же день Шпренгер стал преемником Якоба Струбаха в качестве провинциального начальника (19 октября 1487 г.) ), он получил разрешение от своего генерала, Хоакино Турриани, наброситься на adversus m [agistrum] Henricum Institoris inquisitorem ( английский язык : против мастера Генриха Крамера, инквизитора). [37]

В предисловии также включает в себя предполагаемое единодушное одобрение от университета Кельн «с богословским факультетом. Тем не менее, многие историки утверждали, что источники, не относящиеся к Маллеусу , достоверно свидетельствуют о том, что университетский богословский факультет осудил книгу за неэтичные процедуры и за противоречие католическому богословию по ряду важных моментов: «просто на всякий случай Institoris подделал документ, подтверждающий их права». очевидно единодушное одобрение ". [38]

Эта книга стала настольной книгой для светских судов по всей ренессансной Европе, но не был использован инквизицией, которая «отрицает какие - либо полномочия на Маллеус » в словах историка Вольфганга Behringer. [39]

В наше время книгу часто рассматривают как типичное руководство по расследованию, и это мнение опровергается многими историками. По словам историка Дженни Гиббонс:

в 1970-х годах, когда феминистские и неоязыческие авторы обратили свое внимание на судебные процессы над ведьмами, Malleus Maleficarum (« Молот ведьм» ) был единственным руководством, доступным в переводе. Авторы наивно полагали, что книга дает точную картину того, как инквизиция судила ведьм. Генрих Крамер, сумасшедший автор текста, считался типичным инквизитором. Его довольно ошеломляющие сексуальные увлечения были представлены как «официальная» позиция Церкви по колдовству. Фактически инквизиция немедленно отвергла юридические процедуры, рекомендованные Крамером, и осудила самого инквизитора всего через несколько лет после публикации «Маллеуса». Светские суды, а не инквизиторские те, прибегали к Маллеусу . [40]

До 1400 года преследование за колдовство было редкостью, но все более частое преследование ереси и неспособность полностью победить этих еретиков открыли путь для последующего уголовного преследования за колдовство. [41] К 15 веку вера в ведьм была широко принята в европейском обществе. Ранее, лица , осужденные за колдовство , как правило , пострадали наказания не более суровых , чем государственные покаяния , такие как день в акции , [34] , но их преследование стало более жестоким после публикации Malleus Maleficarum как колдовство стало широким признанием в качестве реального и опасной явление. [42]Наиболее жестокие преследования имели место между 1560 и 1630 годами и в основном закончились в Европе около 1780 года [43].

В частности, в XVI и XVII веках интенсивные дебаты о природе ведьм занимали демонологи по всей Европе, и они опубликовали множество печатных проповедей, книг и трактатов. Католическая церковь играет важную роль в формировании дискуссии по демонологии, но речь не сильно влияет на Реформации. Мартин Лютер также был убежден в реальности и зле ведьм и способствовал развитию протестантской демонологии. [44]

Католическая и протестантская демонология были схожи в своих основных представлениях о ведьмах [45], и большинство писателей согласились с серьезностью преступления колдовства. [46] [d] Это было принято как католическими, так и протестантскими законодательными собраниями [47], и охота на ведьм, несомненно, спонсировалась как протестантскими, так и католическими правительствами. [48] [e] [f] Ведьмы стали еретиками христианства, а колдовство стало величайшим из преступлений и грехов. [51] В континентальном и римском праве колдовство было crimen exceptum , преступление настолько гнусное , что все обычные юридические процедуры были отменены. [52]

В эпоху Просвещения вера в способность ведьм причинять вред начала угасать на Западе . Для христиан постпросвещения недоверие было основано на вере в рационализм и эмпиризм . [53]

Краткое содержание [ править ]

Маллеус Maleficarum состоит из следующих частей: [54]

  1. Обоснование (введение, латинское Apologia auctoris )
  2. Папская булла
  3. Апробация профессоров богословия Кельнского университета
  4. Оглавление
  5. Основной текст в трех разделах [54]

Обоснование ( Apologia auctoris )[ редактировать ]

Люцифер ( Le génie дю ТЗ ) на Гильом Джифсе ( собор Святого Павла , Льеж, Бельгия)

В этой части кратко объясняется, что распространение колдовства, которое является методом последнего нападения сатаны, побудило авторов написать Malleus Maleficarum : [55]

[...] [ Люцифер ] атакует через эти ереси, в частности, в то время, когда вечер мира приближается к своему положению и зло людей разрастается, поскольку он знает в великом гневе, о чем свидетельствует Иоанн в Книге Апокалипсиса [12:12], что у него осталось мало времени. Следовательно, он также вызвал рост определенного необычного еретического извращения в стране Господа - Ереси, я говорю, колдуньи, поскольку она должна определяться конкретным полом, над которым он, как известно, имеет власть. [...] Среди этих зол мы, инквизиторы, Якобус Шпренгер вместе с очень дорогим соратником [Institoris], делегированным Апостольским Престолом.для искоренения столь разрушительной ереси [...] мы доведем все до желаемого результата. [...] назвав трактат «Молот для волшебниц», мы берем на себя задачу составить труд для сотрудника [предположительно, священнослужителя] [...] [56]

Папская булла [ править ]

Копии Malleus Maleficarum содержат репродукцию папской буллы, известной как Summis desiderantesffectibus, которая адресована Генриху Institoris и Якобу Шпренгеру. [55] Согласно ему, Папа Иннокентий VIII признает, что колдуньи реальны и вредны из-за своего участия в действиях сатаны. [57]

Согласно дате, указанной в документе, папская булла была выпущена в 1484 году, за два года до завершения Malleus Maleficarum . Следовательно, это не одобрение конкретного окончательного текста Маллеуса . Вместо этого его включение косвенно узаконивает руководство, предоставляя общее подтверждение реальности колдовства и полную власть Sprenger и Institoris в их проповедях и судебных заседаниях: [58] [59]

И они также будут иметь полную свободу проповедовать и проповедовать верное Слово Божье так часто, как это будет им сочтено уместным и уместным, во всех без исключения церквях парош в указанных провинциях, и делать все возможное. необходимые и подходящие при вышеупомянутых обстоятельствах, а также свободно и полностью их выполнять.

-  Summis desiderantesffectibus [60]

Апробация [ править ]

Эта часть Malleus озаглавлена ​​«Апробация следующего трактата и подписей к нему докторов Прославленного Кельнского университета в форме публичного документа» [61] и содержит единодушное одобрение Malleus Maleficarum всеми Доктора богословского факультета Кельнского университета [62] подписали их лично. [63] Процесс засвидетельствован нотариусом Арнольдом Количем из Ойскирхена , присяжным священнослужителем Кельна с включением подтверждающих показаний присутствующих свидетелей Йоханнеса Ворда из Мечельна, присяжного бидлаНиколас Купер де Венрат, присяжный нотариус Курии Кельна, и Кристиан Винтцен из Ойскирхена, клирик Кельнской епархии . [64]

В тексте одобрения упоминается, что во время судебного разбирательства Institoris получил письмо от Максимилиана I, императора Священной Римской империи, которое резюмируется в одобрении: «[... Максимилиан I] берет этих инквизиторов под свою полную защиту, отдавая приказы и командуя каждым предметом Римская империя должна оказывать этим инквизиторам все благоволение и помощь и в остальном действовать так, как это более полно изложено и включено в письмо ". [65]

Апробация состоит из преамбулы и сопровождается резолюцией, состоящей из двух частей. [66]

Преамбула [ править ]

Он начинается с общего утверждения об обстоятельствах:

ВО ИМЯ Господа нашего Иисуса Христа. Аминь. Пусть все, кто будет читать, видеть или слышать настоящий публичный документ, знают, что в год от Рождества Христова 1487, в пятом показателе, в субботу, девятнадцатый день мая, в пять часов пополудни или около того, в третий год Понтификата Господа нашего, Святейшего Отца во Христе, Господа Иннокентия VIII, Папой Божественным Провидением, в присутствии моего нотариуса и нижеприведенных свидетелей, которые были специально вызваны и запрошены для этой цели, достопочтенный и религиозный брат Хенрикус Инститорис, профессор священного богословия и член Ордена проповедников , которого Святейший Престол назначил инквизитором по вопросам еретической порочностивместе со своим коллегой, достопочтенным и религиозным братом Якобом Шпренгером, также профессором священного богословия и настоятелем монастыря проповедников в Кельне [...] [67]

Затем подписанты жалуются, что «Некоторые священники душ и проповедники Слова Божьего не стесняются заявлять и подтверждать в своих проповедях собранию, что чародейки не существуют» [68], и замечают, что намерение авторов Маллеуса Maleficarum в первую очередь не для того, чтобы облегчить это невежество, а скорее «изо всех сил стараться искоренить колдуньи, объясняя соответствующие методы вынесения приговоров и наказания в соответствии с текстом вышеупомянутой Буллы и постановлениями Священных канонов, добиваясь, таким образом, их истребления»; [68] наконец, подписавшие объясняют, почему они предоставляют свой опыт:

Это созвучно с разумом, что те дела, которые совершаются во имя общего блага, должны также подтверждаться с общего одобрения Докторов, и поэтому, чтобы вышеупомянутые плохо образованные священники и проповедники не думали, что они не знают Священного Писания., что вышеупомянутый трактат, составленный указанным выше способом, плохо подтверждается определениями и заявлениями врачей, они предложили его для изучения и сравнения с Писанием прославленному Кельнскому университету или, скорее, некоторым профессорам священного богословия. , для того, чтобы, если какие-либо вещи были признаны достойными порицания или несовместимыми с католической истиной, они должны быть опровергнуты суждением этих профессоров и чтобы те вещи, которые были сочтены совместимыми с католической истиной, были одобрены. Фактически это было сделано способами, описанными ниже. [69]

Разрешение [ править ]

Есть два подписания, иногда также называемые двумя апробациями. Разница в том, что четыре стороны, подписавшие первую часть, свидетельствуют о том, что они изучили трактаты и подтверждают его текст, в то время как во второй части подписавшие не утверждают, что они прочитали трактаты, но тем не менее выражают одобрение, явно повторяя некоторые общие положения трактатов и вместо этого одобряя их. [70]

В первой части высказывается мнение «временного декана факультета священного богословия в Кельне», а именно Ламбертуса де Монте из Херенберга [g], а затем профессоров Якоба Штралена из Ноэтлинка, Андреаса Шермера из Оксенфурта и Томаса Лайеля. из Шотландии свидетельствуют о том, что они согласны с его мнением. [71] Ниже приводится выдержка из заключения:

[Я заявляю], что этот трактат из трех частей, который я исследовал и тщательно сравнивал с ПисаниемЧто касается первых двух частей, то не содержит ничего, по крайней мере, по моему скромному суждению, что противоречило бы заявлениям не ошибочных философов, или против Истины Святой, Католической и Апостольской веры, или против определений Доктора, одобренные или признанные Святой Церковью, и что третья часть, безусловно, должна быть поддержана и одобрена в отношении наказаний тех еретиков, которых она лечит, поскольку она не противоречит Священным канонам, а также из-за личного опыта, описанного в этот трактат, который считается правдой из-за репутации таких великих людей, особенно потому, что они инквизиторы. Следует обеспечить, чтобы этот трактат стал известен ученым и ревностным людям, которые затем на его основедать различные полезные и полезные советы по уничтожению волшебниц [...][72]

Вторая часть подписана участниками первого подписания, а также профессорами Ульрихом Кридвайсом из Эсслингена , Конрадом Ворном из Кампена , Корнелиусом Пейсом из Бреды и Дитрихом из Бальверена (Буммель). [73] Подписанты подтверждают, что:

1) Мастера священного богословия, описанные ниже, рекомендуют инквизиторам еретическую порочность, назначенным властью Апостольского Престола в соответствии с Канонами, и призывают их считать правильным ревностно исполнять свои обязанности.
2) Утверждение, что колдовство может происходить с Божьего разрешения через колдунов или волшебниц, когда Дьявол работает с ними, не противоречит католической вере, но согласуется с утверждениями Священного Писания. Действительно, согласно заявлениям Святых Докторов, необходимо признать, что такие действия иногда могут происходить.
3) Поэтому ошибочно проповедовать, что колдовство не может происходить, потому что таким образом проповедники препятствуют, насколько это возможно, благочестивой работе инквизиторов в ущерб спасению душ. Тем не менее, секреты, о которых инквизиторы слышат в любое время, не должны открываться всем.
4) Следует призвать всех князей и католиков считать правильным поддерживать такие благочестивые обеты со стороны инквизиторов в защиту Святой католической веры. [74]

Основной текст [ редактировать ]

Титульный лист издания 1669 г.

Маллеус Maleficarum утверждает , что три элемента необходимы для колдовства: злые намерения ведьмы, помощь дьявола, и разрешения от Бога. [75] Трактат разделен на три части. Первый раздел направлен на духовенство и пытается опровергнуть критиков, отрицающих реальность колдовства, тем самым препятствуя его преследованию.

Во втором разделе описаны актуальные формы колдовства и средства от него. Третий раздел - помочь судьям противостоять колдовству и бороться с ним, а также помочь инквизиторам, сняв с них бремя. В каждом из трех разделов преобладают темы о том, что такое колдовство и кто ведьма.

Раздел I [ редактировать ]

В разделе I концепция колдовства рассматривается теоретически с точки зрения натурфилософии и теологии. [76] В частности, он обращается к вопросу о том, является ли колдовство реальным явлением или воображаемым, возможно, «обманчивыми фантазиями дьявола или просто фантазиями переутомленных человеческих умов». [77] Делается вывод, что колдовство должно быть реальным, потому что дьявол реален. Ведьмы заключили договор с сатаной, чтобы позволить им совершать вредоносные магические действия, тем самым установив существенную связь между ведьмами и дьяволом. [77]

Раздел II. [ редактировать ]

Обсуждаются вопросы практики и реальных случаев, а также силы ведьм и их стратегии вербовки. [78] В нем говорится, что в основном ведьмы, в отличие от дьявола, вербуют, заставляя что-то идти не так в жизни респектабельной матроны, которая заставляет ее обращаться к знаниям ведьмы, или знакомя молодых девушек с соблазняя молодых чертей. [78] В нем подробно описано, как ведьмы произносят заклинания, и средства, которые могут быть приняты, чтобы предотвратить колдовство или помочь тем, кто пострадал от него. [79]

Раздел III. [ редактировать ]

Раздел III - это юридическая часть Malleus Maleficarum, в которой описывается, как преследовать ведьму в судебном порядке. Аргументы ясно изложены в пользу непрофессиональных судей, преследующих ведьм. Раздел предлагает пошаговое руководство по ведению судебного процесса над ведьмами, от метода возбуждения процесса и составления обвинений до допроса (включая пытки) свидетелей и официального предъявления обвинений обвиняемым. [80] Женщины, которые не плакали во время суда, автоматически считались ведьмами. [81]

Богословские основы и основные темы [ править ]

См. Также: Фома Аквинский , Formicarius , Directorium Inquisitorum , Book of Exodus и Canon Episcopi.

Якоб Шпренгер был назначенным инквизитором для Рейнского , теологии профессора и декана в Кельнском университете в Германии . [82] [83] Генрих Кремер (Institoris) был назначенным инквизитором южной Германии, профессором теологии Зальцбургского университета, ведущим демонологом и охотником на ведьм в позднесредневековой Германии. [82] [84] Папа Иннокентий VIII в Папской булле Summis desiderantesffectibus называет их одновременно «возлюбленными сыновьями» и «профессорами богословия»; [85]также разрешает им искоренить колдовство . [86]

Маллеус Maleficarum предназначался для реализации Исход 22:18: «Вы не должны позволять волшебницу , чтобы жить.» [87] и прямо утверждает, что Canon Episcopi не относится к новой, ранее неизвестной ереси «современного колдовства». [88]

Крамер и Шпренгер были первыми, кто возвысил вредное колдовство до статуса ереси как преступника. [...] Если вредное колдовство является преступлением по типу ереси, утверждают Крамер и Шпренгер, то светские судьи, которые его преследуют, должны делать это с той же энергией, что и инквизиция при судебном преследовании еретика. Маллеус призывает их принять пытки, наводящие вопросы, прием денонсации в качестве действительных доказательств, а также другого инквизиционного практики для достижения результатов стремительных. Более того, авторы настаивают на том, что смертная казнь для осужденных ведьм является единственным надежным средством против колдовства. Они утверждают, что меньшее наказание в виде изгнания, предписанное Canon Episcopiдля осужденных за вредное колдовство не распространяется на новую породу ведьм, чье беспрецедентное зло оправдывает смертную казнь. [88]

Трактат часто ссылается на Библию и мысли Аристотеля, и на него сильно повлияли философские принципы неоплатонизма . [89] Первый раздел основного текста книги написан с использованием схоластической методологии Фомы Аквинского, характеризующейся режимом спорных вопросов, который наиболее заметно используется в его Summa Theologica . Это был стандартный способ аргументации в схоластическом дискурсе с давней традицией. [90] [91] Большинство цитат в Malleus взяты из многочисленных работ Аквинского, очень влиятельного автора в области теологии. Фома Аквинский - основной источник для Раздела I.но цитируется во всех разделах; Formicarius от Johannes Нидер является важным источником для Раздела II и Directorium Inquisitorum испанского инквизитора Николаса Эймериком является важнейшим источником для Раздела III . [92]

В то время на Западе вновь вводились древние предметы астрономии , философии и медицины , а также заново открывались и изучались многочисленные древние тексты. Маллеус также упоминает астрологию и астрономию, которая недавно была реинтродукции на Запад через древние произведения Пифагора . [93] Маллеус также в значительной степени зависит от субъектов гаданию , астрологии , и Ритуалы Церковь унаследовала от античности. [94]

Важно отметить, что Крамер и Шпренгер были убеждены, что Бог никогда не допустит, чтобы невиновный человек был осужден за колдовство. [95] [96]

Пытки и признания [ править ]

См. Также: Strappado (пытки) , Rack (пытки) и Категория: Средневековые орудия пыток.
Сожжение трех предполагаемых ведьм в Бадене , Швейцария (1585 г.), Иоганном Якобом Виком .

Маллеус рекомендуется не только пытать , но и обман, чтобы получить признание: «А когда были подготовлены орудия пыток, судья, как лично , так и через другие хорошие люди ревностные в вере, пытается убедить заключенного исповедать но, если он не признается, он приказал слугам приставить заключенного к страппадо или какому-нибудь другому орудию пыток. Сопровождающие немедленно подчиняются, но с притворным волнением. Затем, по молитве некоторых из присутствующих, заключенного снова отпускают, уводят в сторону и еще раз убеждают признаться, заставляя поверить, что в этом случае он не будет предан смерти ". [97]

Все признания, полученные с применением пыток, должны были быть подтверждены: "И обратите внимание, что, если он признается под пытками, он должен быть впоследствии переведен в другое место, чтобы он мог подтвердить это и подтвердить, что это произошло не только благодаря силе. пыток ". [97]

Однако, если не было подтверждения, пытки не могли быть повторены, но им было разрешено продолжаться в определенный день: "Но, если заключенный не признает правду удовлетворительно, ему должны быть подвергнуты другие виды пыток с заявлением что, если он не признает правду, он должен вынести и это. Но если даже таким образом он не может быть приведен в ужас и к истине, то на следующий день или на следующий, но один должен быть установлен для продолжения пыток - не повторение, поскольку его нельзя повторять, если не будут представлены новые доказательства. Затем судья должен адресовать заключенным следующий приговор: Мы, судья и т. Д., Назначаем вам такой-то день для продолжения пытки, чтобы истина из ваших уст была услышана и чтобы все было записано нотариусом ". [97]

Жертвы [ править ]

В трактате описывается, как женщины и мужчины склонны заниматься колдовством. В тексте утверждается, что женщины более подвержены демоническим искушениям из-за многочисленных слабостей своего пола. Считалось, что они были слабее в вере и более плотскими, чем мужчины. [98] Майкл Бейли утверждает, что большинство женщин, обвиняемых в ведьмах, были сильными личностями и, как известно, бросали вызов условностям, выходя за рамки надлежащего женского приличия. [99] После публикации « Маллеуса» кажется, что около трех четвертей тех, кого преследовали как ведьм, были женщины. [100]

Казнь предполагаемых ведьм в Центральной Европе, 1587 г.

Ведьмы обычно были женщинами. Причиной этого является предположение, что женщины «склонны верить, и поскольку демон в основном стремится исказить веру, он нападает на них, в частности». [101] У них также есть «темперамент к текучести» и «болтливость». [101] Они «лишены всех сил души и тела» [101] и считаются более похотливыми, чем мужчины.

Основная причина в том, что в основе колдовства лежит отрицание веры, и «женщина, следовательно, является злом по природе, потому что она быстрее сомневается в вере». [102] Мужчины могли быть ведьмами, но считались более редкими, и причины были также разными. Самая распространенная форма мужчины-ведьмы, упомянутая в книге, - это колдун-лучник. Книга довольно неясна, но, похоже, что движущая сила мужчин-ведьм исходит больше от желания власти, чем от неверия или похоти, как, как утверждается, в случае с женщинами-ведьмами.

В самом деле, само название Malleus Maleficarum женское, намекая на идею, что злодеями были женщины. В противном случае, это будет Маллеус Малефик о роме (мужская форма латинского существительного Maleficus или malefica, «ведьма»). На латыни женский род maleficarum может использоваться только для женщин, в то время как мужской maleficorum может использоваться только для мужчин или для обоих полов вместе. [103] Молот ведьмы обвиняют мужские и женские ведьма детоубийства , каннибализми использовать злые чары, чтобы навредить своим врагам, а также обладать способностью украсть мужской пенис . Далее приводится описание ведьм, совершающих эти преступления.

В справочнике четко изложены аргументы в пользу дискриминации в отношении женщин . Эти аргументы не новы, но представляют собой отрывок из давней традиции западных женоненавистнических сочинений. Однако, по словам Браунера, они объединены, чтобы произвести новые значения и привести к всеобъемлющей теории. Он сочетает в себе элементы, заимствованные из Formicarius (1435 г.), Preceptorium divinae Legis (1475 г.) и Lectiones super ecclesiastes (1380 г.). [104]

Крамер и Шпренгер развивают мощную гендерно-специфичную теорию колдовства, основанную на иерархическом и дуалистическом взгляде на мир. Все существует в парах противоположностей: Бог и Сатана, Мария и Ева, мужчины (или девы) и женщины. Каждый положительный принцип в паре обозначен своим отрицательным полюсом. Совершенство определяется не как интеграция или сохранение противоположностей, а как уничтожение отрицательного элемента в полярной паре. Поскольку женщины являются отрицательной противоположностью мужчин, они развращают мужское совершенство с помощью колдовства и должны быть уничтожены. [104]

Хотя авторы приводят множество примеров мужского колдовства во второй части руководства, те судебные процессы, которые были подтверждены независимо и которые проводились самим Крамером, почти исключительно связаны с преследованием женщин. Они проходили в Равенсбурге близ Констанца (1484 г.) и Инсбрука (с 1485 г.). [105] [106] Согласно Браунеру, протоколы судебных заседаний подтверждают, что Крамер считал, что женщины по своей природе коррумпированы и злы. Его позиция соответствовала схоластической теории того времени. [107]

Напротив, Шпренгер никогда не проводил судебный процесс над ведьмами [108], хотя в некоторых случаях с ним консультировались. [109] Крамер и Шпренгер используют метафору мира, перевернутого с ног на голову женщинами, из которых наложницы являются самыми злыми, за ними следуют акушерки, а затем жены, которые доминируют над своими мужьями. Авторы предупреждают о скором наступлении апокалипсиса, предсказанного в Библии, и о том, что мужчины рискуют околдоваться, что приведет к импотенции и ощущению кастрации. [110] Браунер объясняет рецепт авторов о том, как женщине не стать ведьмой:

Согласно Маллеусу , единственный способ женщины не поддаться своим страстям - и стать ведьмой - это принять жизнь набожного целомудрия в религиозном уединении. Но монашеская жизнь предназначена для немногих духовно одаренных. Следовательно, большинство женщин обречены стать ведьмами, которых нельзя искупить; и единственный выход, доступный властям, - это выявить и истребить всех ведьм. [111]

Развитая концепция колдовства [ править ]

Сон разума рождает монстров , c. 1797, 21,5 см × 15 см.

Strixology в Malleus Maleficarum характеризуется очень специфической концепции о том , что ведьма, один , который значительно более ранних времен отличается. Используемое слово «малефика» несет в себе явное осуждение, которое отсутствует, другими словами, в отношении женщин со сверхъестественными способностями. Представления о ведьмах и магии в целом относятся к злу. Это отличается от более ранних концепций колдовства, которые были гораздо более обобщенными. [112]

Это тот момент в истории, когда «колдовство стало независимой антирелигиозной идеей». Ведьма потеряла свое могущественное положение по отношению к божествам; способность принуждать божеств подчиняться ее желаниям была заменена полным подчинением дьяволу. Короче говоря, «ведьма стала марионеткой сатаны». [113] Эта концепция ведьм была «частью концепции магии, которую ученые называют« сатанизмом »или« дьяволизмом »». Согласно этой концепции, ведьма была членом «злонамеренного общества, возглавляемого самим сатаной и посвятившего себя нанесению злонамеренных действий колдовства ( малефисии ) другим». [114]

Согласно Маккею, это понятие колдовства характеризуется убеждением, что виновные участвуют в шести действиях: [114]

  1. Договор, заключенный с дьяволом (и сопутствующее отступничество от христианства),
  2. Сексуальные отношения с Дьяволом,
  3. Воздушный полет с целью посещения;
  4. Собрание под председательством самого Сатаны (на котором посвященные заключали договор, а участники занимались инцестом и беспорядочными половыми связями),
  5. Практика вредной магии,
  6. Убийство младенцев. [114]

Демонология [ править ]

Смотрите также: Демон § христианство , христианская демонология , экзорцизм в христианстве , экзорцизм в католической церкви , демоническая одержимость § христианство и сексуальность в христианской демонологии
Женщина-демон Лилит в облике змеи, скакающей сама с собой, как олицетворение в Эдемском саду , автор Джон Коллиер , 1892 г.

В Malleus демоны соблазняют людей колдовством и являются главными фигурами в клятвах ведьм. Они взаимодействуют с ведьмами, как правило, сексуально. В книге утверждается, что для всех ведьм нормально «совершать грязные плотские поступки с демонами». [115] Это основная часть взаимодействия человека и демона, и демоны делают это «не ради удовольствия, а ради развращения». [116]

Стоит отметить, что не все демоны делают такие вещи. В книге утверждается, что «благородство их природы заставляет некоторых демонов отказываться от совершения определенных действий и грязных поступков». [117] Хотя в работе никогда не приводится список имен или типов демонов, как в некоторых демонологических текстах или книгах заклинаний того времени, таких как Liber Juratus , в нем указаны различные типы демонов. Например, в нем большие разделы посвящены инкубам и суккубам, а также вопросам, касающимся их роли в беременности, подчинению ведьм инкубам и мерам защиты от них.

Споры [ править ]

Апробация и авторство [ править ]

Джозеф Хансен, историк, который был потрясен увлечением ведьмами и теми, кто его осуществил, предположил, что соавторство Шпренгера было ложью, представленной Institoris (Крамер), и что апробация - частично подделка. [118] Это никогда не предлагалось до Джозефа Хансена в 19 веке. [118]

Кристофер Маккей, автор современного академического перевода Маллеуса на английский язык, опровергает аргументы сторонников этой теории [119] [118] и в интервью дает доступное резюме:

В девятнадцатом веке ученый, враждебно относившийся к тому, за что выступал Маллеус, выдвинул аргумент, что апробация была подделкой Institoris и что Шпренгер не имел никакого отношения к композиции. Доказательства этого, на мой взгляд, очень незначительны (и основной аргумент явно неверен). Тем не менее, как только этот аргумент был выдвинут, он зажил собственной жизнью, и люди продолжают выдвигать аргументы в пользу идеи о том, что участие Шпренгера было фальсификацией, совершенной Institoris, несмотря на то, что этот аргумент был опровергнут с самого начала. . [120]

Кроме того, Маккей указывает, что утверждения, выдвинутые в поддержку этой теории, о том, что якобы двое из подписавших на самом деле не подписали одобрение, являются необоснованными. [118]

Аналогичный ответ дает автор первого перевода Маллеуса на английский язык Монтегю Саммерс . Во введении он полностью игнорирует теорию о том, что совместное авторство или одобрение могут быть мистификацией. Тем не менее, он кратко упоминает, что возник вопрос, внесли ли Крамер или Шпренгер больше в работу. Он комментирует, что «в случае такого тесного сотрудничества любое подобное исследование кажется исключительно излишним и бесполезным». [час]

Broedel, историк , который пишет , что вполне вероятно , что вклад Шпренгера был минимальным, тем не менее , говорит , что «Шпренгер , конечно , написал auctoris Апологии , который предваряет в молоточек и согласился стать соавтором. [121]

Британская энциклопедия и Энциклопедия ведьм, колдовства и Викки полностью игнорируют теорию Хансена и перечисляют Шпренгер и Крамер в качестве соавторов. [122] [123]

Вольфганг Берингер утверждает, что имя Шпренгера было добавлено в качестве автора только в 1519 году, через тридцать три года после того, как книга была впервые опубликована, и спустя десятилетия после смерти самого Шпренгера. [25] Один из друзей Спренгера, который был еще жив, осудил добавление имени Спренгера как подделку, заявив, что Спренгер не имеет никакого отношения к книге. [26] Многие историки также отмечали, что фактические взгляды Шпренгера в его подтвержденных трудах часто противоположны взглядам Маллеуса , и Шпренгер вряд ли был коллегой Крамера, поскольку Шпренгер фактически запретил Крамеру проповедовать и въезжать в Доминиканскую Республику. монастырей, находящихся под его юрисдикцией, и неоднократно выступал против него. [124]

Предполагаемое одобрение кельнских богословов, которое Крамер включил в Маллеус со списком имен теологов, которые, по его утверждению, одобрили книгу, также подвергалось сомнению многими историками, поскольку в 1490 году духовенство в Кельне осудило книгу и, по крайней мере, двое из духовенства, перечисленных Крамером, Томас де Скотия и Иоганн фон Верде, публично отрицают, что одобряли Маллеус . [125] [126]

Имя Якоба Спренгера было добавлено в качестве автора, начиная с 1519 года, через 33 года после первой публикации книги и через 24 года после смерти Спренгера. [25]

Дженни Гиббонс, неоязычник и историк, пишет: «Фактически инквизиция сразу же отвергла юридические процедуры, рекомендованные Крамером, и осудила самого инквизитора всего через несколько лет после публикации « Маллеуса ». Светские суды, а не инквизиторские, прибегли к Маллеусу. ". [40]

В предисловии также включает в себя якобы единодушное одобрение от университета Кельна «с богословского факультета. Тем не менее, многие историки утверждали, что источники, не относящиеся к Маллеусу , достоверно свидетельствуют о том, что университетский богословский факультет осудил книгу за неэтичные процедуры и за противоречие католическому богословию по ряду важных моментов: «просто на всякий случай Institoris подделал документ, подтверждающий их права». очевидно единодушное одобрение ". [38]

Местонахождение и обстоятельства авторов [ править ]

Предыдущая публикация [ править ]

В 1484 году Генрих Крамер предпринял одну из первых попыток преследования предполагаемых ведьм в регионе Тироль . Это не увенчалось успехом, и его попросили покинуть город Инсбрук. По словам Диармайда Маккалоха , написание книги было актом самооправдания и мести Крамера. Анкарло и Кларк утверждают, что целью Крамера при написании книги было объяснить его собственные взгляды на колдовство, систематически опровергать аргументы, утверждающие, что колдовства не существует, дискредитировать тех, кто скептически относился к его реальности, заявлять, что те, кто практиковал колдовство, чаще были женщинами, чем мужчин, и убедить магистратов использовать рекомендованные Крамером процедуры для поиска и осуждения ведьм. [35]

Крамер написал Маллеус после его изгнания из Инсбрука местным епископом из-за обвинений в незаконном поведении самого Крамера и из-за одержимости Крамера сексуальными привычками одного из обвиняемых, Хелены Шойберин , что заставило других членов трибунала отстранить судебный процесс. [127]

Крамер получил папскую буллу , Summis desiderantes affectibus , в 1484 он направил епископ Страсбурга (тогда Альберта Пфалец-Mosbach ) , чтобы принять власть Генриха Крамера в качестве инквизитора, хотя мотивация папской буллы, вероятно , политическая. [128] Маллеус Maleficarum была закончена в 1486 году и папская булла была включена в его предисловии, подразумевая папское разрешение на работу. [129]

Пост-публикация [ править ]

Крамер усиленно писал и проповедовал до своей смерти в Богемии в 1505 году. [130] Нюрнбергский совет попросил его дать экспертную консультацию по процедуре суда над ведьмами в 1491 году. [131] Его престиж не ослабевает. В 1495 году он был вызван Генералом ордена , Хоакин де Торрес , ОП в Венецию и дал очень популярные публичные лекции и диспуты. Они были достойны присутствия и покровительства Патриарха Венеции . [130]

Он также написал трактаты « Несколько бесед и различных проповедей о Святейшем Таинстве Евхаристии» (Нюрнберг, 1496 г.); Трактат, опровергающий ошибки мастера Антонио дельи Роселли (Венеция, 1499 г.); за ним следует «Щит защиты Священной Римской церкви от пикаров и вальденсов», цитируемый многими авторами. Он был назначен в качестве папского нунция и его назначение в качестве инквизитора было изменено на Богемии и Моравии от папы Александра VI в 1500. [130]

Шпренгер продолжил свою работу в качестве чрезвычайного инквизитора в провинциях Майнц , Трев и Кельн . Позже он был избран провинциальным настоятелем всей немецкой провинции (в 1488 году). У него были огромные обязанности. Он получил письмо от Папы Александра VI, в котором восхвалял его энтузиазм и энергию в 1495 году. [132]

Саммерс отмечает, что « доминиканские хронисты 17 века , такие как Кветиф и Эшар , причисляют Крамера и Шпренгера к славе и героям своего Ордена ». [23]

Популярность и влияние [ править ]

Гендерная теория, разработанная в Malleus Maleficarum, заложила основы широко распространенного консенсуса в ранней современной Германии относительно злой природы ведьм как женщин. [133] Более поздние работы по колдовству не полностью согласились с Маллеусом, но ни одна из них не оспаривала мнение о том, что женщины более склонны быть ведьмами, чем мужчины. [134] Это было принято так, что очень немногие авторы видели необходимость объяснять, почему ведьмы - это женщины. Те, кто это делал, приписывали женское колдовство слабости тела и ума (старое средневековое объяснение), а некоторые - женской сексуальности. [134]

Некоторые авторы утверждают, что издание книги не было таким влиятельным, как полагали более ранние авторы. [135] [136] [137] Согласно Маккалоку, Malleus Maleficarum был одним из нескольких ключевых факторов, способствовавших увлечению ведьмами, наряду с народными суевериями и напряжением, созданным Реформацией . [34] Однако, согласно Британской энциклопедии :

« Маллеус» выдержал 28 изданий в период с 1486 по 1600 год и был принят как католиками, так и протестантами как авторитетный источник информации о сатанизме и как руководство по защите христиан [от действий сатаны].

-  Британская энциклопедия

Факторы, стимулирующие широкое использование [ править ]

Между 1487 и 1520 лет, двадцать изданий Malleus Maleficarum были опубликованы, а еще шестнадцать между 1574 и 1669 [138] Маллеус Maleficarum был способен распространяться по всей Европе быстро в конце 15 - го и в начале 16 - го века в связи с нововведение печатного станка в середине 15 века Иоганнесом Гутенбергом . Изобретение книгопечатания за тридцать лет до первой публикации Malleus Maleficarum спровоцировало пыл охоты на ведьм, и, по словам Рассела, «быстрое распространение истерии ведьм в прессе было первым доказательством того, что Гутенберг не освободил человек от первородного греха ".[139]

Конец 15 века был также периодом религиозных потрясений. Маллеус Maleficarum и ведьма мание последовавших воспользовался возрастающей непереносимостью Реформации и Контрреформации в Европе, где протестантские и католические лагери соответственно, друг против друга, каждый ревностно стремился сохранить то , что каждый из них считаться чистота веры. Католическая контрреформация в конечном итоге уравновесила этот религиозный беспорядок, но до тех пор и католики, и протестанты постоянно боролись за то, что они считали правильным. [140]

Переводы [ править ]

Латинская книга была впервые переведена на немецкий язык Шмидтом в 1906 году; расширенное издание из трех томов было опубликовано в 1923 году. Монтегю Саммерс был ответственен за первый английский перевод в 1928 году.

ГодЯзык переводаОписание
2009 г.английскийМолот ведьм: полный перевод Malleus Maleficarum , пер. Кристофер С. Маккей (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 2009 г.)
2007 г.английскийThe Malleus Maleficarum , изд. и пер. П.Г. Максвелл-Стюарт (Манчестер: Manchester University Press, 2007) (частичный перевод, эта работа исключает или суммирует важные разделы [6] )
2006 г.английскийHenricus Institoris и Jacobus Sprenger, Malleus Maleficarum , ed. и пер. Кристофера С. Маккея, 2 тома (Cambridge: Cambridge University Press, 2006) (издание в томе 1 и перевод в томе 2)
2000 г.НемецкийDer Hexenhammer: Malleus Maleficarum , пер. Гюнтер Джерушек, Вольфганг Берингер, Вернер Чахер
1928 [i]английскийMalleus Maleficarum - The Witch Hammer, J. Sprenger, H. Kramer , trans. по Монтегю Саммерс
1923 [j]НемецкийDer Hexenhammer von Jakob Sprenger und Heinrich Institoris , пер. Иоганна Вильгельма Рихарда Шмидта (доступно онлайн, издание 1923 г.)

См. Также [ править ]

Общий

  • Охота на ведьм
  • Суды над ведьмами в ранний современный период
  • Колдовство
  • Стойка (пытка)
  • Европейское колдовство
  • Колдовство и гадания в Библии
  • Христианские взгляды на магию
  • Стриксология
  • Пытки ведьм
  • Открытие колдовства
  • Суд над салемскими ведьмами

Люди

  • Фридрих Шпее
  • Папа Иннокентий VIII
  • Папа Александр VI

Ссылки [ править ]

Заметки [ править ]

  1. ↑ Альтернативные переводы: Молот ведьм , [4] Молот для волшебниц , [5] Молот против ведьм , Молот для ведьм
  2. ^ Среди авторов по колдовству он имел высший авторитет [22] и даже 17-го века « доминиканские хронисты, такие как Кветиф и Эшар , причисляют Крамера и Шпренгера к славе и героям своего Ордена ». [23] Маллеус был повсеместным, но в конце 16го века его ролькачестве теоретического органа была заменена демонолатрией на ведьма охотника Николая Rémy и магических исследования по иезуитскому Мартину - дель - Рио . [24]
  3. ^ не причастие, а причастие
  4. ↑ По словам Саммерса, Malleus «лежал на скамейке каждого судьи, на столе каждого магистрата». [47]
  5. ↑ Дополнительное примечание: «Такое мышление также нашло отражение в новаторских работах немецких ученых Вильгельма Готфрида Сольдана (1803-1869) и Йозефа Хансена (1862-1943), оба из которых обвиняли в охоте на ведьм чрезмерную власть Римско-католической церкви и видели прекращение судебных процессов над ведьмами как естественное следствие прогресса разума и науки ". [49]
  6. ↑ Дополнительное примечание: «Но хотя католики питались утешительными ошибками чрезмерных апологетов относительно роли церкви в преследовании ведьм, мы должны столкнуться с нашим собственным трагическим прошлым. Соотечественники-католики, с которыми мы навсегда связаны в общении святых, тяжко согрешили против людей, обвиняемых в колдовстве. Если наша историческая память может быть действительно очищена, то дым от Burning Times может, наконец, рассеяться ». [50]
  7. ^ Broedel 2003 , стр. 93: Он был одним из защитников аристотелевской мысли и противником via moderna , он был «одним из самых выдающихся коллег Шпренгера в Кельне, и человеком, чье имя впервые фигурирует в одобрении факультета Malleus , [он] даже пошел на это. настолько, чтобы вести безуспешную попытку добиться беатификации для Аристотеля ».
  8. ^ По словам Саммерса, «был задан вопрос, был ли Крамер или Шпренгер в основном ответственным за Маллеус , но в случае столь тесного сотрудничества любое такое расследование кажется исключительно излишним и бессмысленным». [47]
  9. ^ вторая версия; впервые был опубликован в 1928 г.
  10. ^ расширенное издание; впервые был опубликован в 1906 г.

Цитаты [ править ]

  1. ^ Латинское название - « MALLEUS MALEFICARUM, Maleficas, & earum hæresim, ut phramea potentissima contrens » (обычно переводится на английский как «Молот ведьм», который уничтожает ведьм и их ереси обоюдоострым мечом ). из этой заметки Архивировано 06.10.2013 во введении Wayback Machine к Саммерсу 1928 г. Архивировано 27.09.2007 в Wayback Machine .
  2. ^ Переводчик Монтегю Саммерс постоянно использует « Malleus Maleficarum » (или просто « Malleus ») в своих введениях 1928 и 1948 годов. «Архивная копия» . Архивировано из оригинала на 2009-07-18 . Проверено 5 февраля 2016 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка ) «Архивная копия» . Архивировано из оригинала на 2007-06-07 . Проверено 1 июня 2007 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  3. ^ В своем переводе Malleus Maleficarum Кристофер С. Маккей подробно объясняет терминологию - колдун используется для сохранения взаимосвязи латинской терминологии. «Malefium» = акт колдовства (буквально «злодеяние»), в то время как «malefica» = женщины-исполнители колдовства (злые дела) и «maleficus» = злодеи-мужчины; колдовство, колдунья и колдун ".
  4. ^ Guiley (2008) , стр. 223 '.
  5. Перейти ↑ Mackay (2009) .
  6. ^ a b Mackay (2009) , стр. 1.
  7. ^ Саммерс (2012) , стр. vii, Введение в издание 1948 года: «Вряд ли можно оспаривать тот факт, что во всей обширной колдовской литературе самым известным, самым важным и авторитетным томом является Malleus Maleficarum» ( «Ведьмин молот» ) Генриха Крамера (Henricus Institioris) и Джеймс Спренгер ".
  8. ^ https://daten.digitale-sammlungen.de/~db/0004/bsb00043229/images/index.html?seite=00001&l=en
  9. ^ Ruickbie (2004), 71, подчеркивает проблемы датирования; Анкарлоо (2002), 239
  10. ^ Broedel (2003) , стр. 175: «Инновация Institoris и Sprenger заключалась не в том, что они настаивали на том, что женщины от природы склонны практиковать малефициум - в этом они просто следовали давним церковным традициям. Скорее, это было их утверждение, что вредная магия принадлежит исключительно женщинам, что было новым. это утверждение было получено, то наличие maleficium указано решительно присутствие женской ведьмы. В Маллеусеобласть мужской магии резко ограничена, а маги-мужчины заметно маргинализированы; магия больше не рассматривается как набор практик, некоторые из которых могут быть более характерны для мужчин, некоторые для женщин, а некоторые в равной степени распространены среди обоих полов. Напротив, наибольшее значение имели эффекты магии, а вредная магия, магия, наиболее характерная для ведьм, принадлежала женщинам. Люди могли быть образованными магами, аномальными волшебниками-лучниками, знахарями и суеверными людьми, но очень редко они работали с широким диапазоном малефициума, типичного для ведьм ».
  11. ^ Pavlac (2009) , стр. 57: «Многие историки также обвиняют Кремера в том, что он побуждал охотников на ведьм нацеливать на ведьм женщин больше, чем мужчин. Даже его написание« maleficarum »с a в женском роде вместо обычного мужского« maleficorum »с o, Похоже, подчеркивает свою враждебность по отношению к женщинам. Женоненавистнические аргументы Кремера перечисляют множество причин, по которым женщины с большей вероятностью были ведьмами, чем мужчины. Они были менее умны, тщеславны и более сексуально ненасытны. Хотя это не было новой критикой в ​​адрес женщин, Кремер помог закрепиться их в стриксологической литературе ».
  12. ^ Guiley (2008) , стр. 223: «Крамер, в частности, проявлял яростную ненависть к женщинам-ведьмам и выступал за их истребление. Маллеус посвящает целую главу греховной слабости женщин, их распутной природе, моральной и интеллектуальной неполноценности и легковерности к руководству обманчивых духов. По мнению Крамера, , женщины-ведьмы стремились навредить всему христианскому миру.
    Ученые обсуждали причины женоненавистничества Крамера; он, возможно, боялся власти женщин-мистиков своего времени, таких как Екатерина Сиенская, которая также пользовалась вниманием королевской семьи как церковь ".
  13. ^ Бернс (2003) , стр. 160`: «Одним из элементов, отличающих Malleus Maleficarum от других демонологий, является его навязчивая ненависть к женщинам и сексу, что, кажется, отражает извращенную психику
    Крамера.[...] Интерпретация Крамером того, почему женщины с большей вероятностью были ведьмами, также несколько отличалась от Крамер принял стандартный аргумент женоненавистников-демонологов о том, что склонность женщин к колдовству частично объясняется женской слабостью. Он даже получил латинское слово, обозначающее женщину, femina, от fe minus- «меньше веры». Однако он уделял больше внимания якобы ненасытной женской сексуальности, чем женской слабости. Крамер видел в сексе корень всех грехов, за которые изначально пали Адам и Ева. [...] Он также подозревал, что нежелание многих великих людей в стране преследовать ведьм было вызвано тем, что они приняли демонические сексуальные услуги. Крамер также подробно обсудил вызванное ведьмой импотенцию, зайдя так далеко, что заявил, что ведьмы обладали способностью красть мужские пенисы с помощью иллюзий ».
  14. ↑ Браунер (2001), стр. 35-36: «Крамер и Шпренгер представляют ряд наблюдений из Библии, отцов церкви, поэтов и философов древности, чтобы подтвердить свое мнение о том, что женщины по своей природе жадны, неразумны и управляются страстями. Они руководствуются страстями. утверждают, что зло женщин проистекает из их физических и умственных недостатков, - это представление, полученное из теории Аристотеля, согласно которой материя, совершенство и духовность выражаются исключительно в мужском теле, и что женщины - это незаконнорожденные мужчины, произведенные дефектной спермой. язык идиотов, утверждает Аристотель; подобно рабам, они неспособны управлять собой или развиваться в «zoon politicon». Фома Аквинский адаптировал эти взгляды к христианству, утверждая, что, поскольку женщина менее совершенна, чем мужчина,она всего лишь косвенный образ Бога и приложение к человеку. Ссылаясь на такие взгляды, Крамер и Шпренгер находят, что женщины «интеллектуально подобны детям», легковерны и впечатлительны и поэтому легко становятся жертвами дьявола. «Поскольку [женщины] слабее умом и телом»,Маллеус заключает: «Неудивительно, что они больше [чем люди] попали под чары колдовства.
    Недостаток интеллекта мешает женщинам не только отличать добро от зла, но и помнить правила поведения. Аморальные и недисциплинированные женщины руководствуются в первую очередь страстью. «И действительно, - заявляют Крамер и Шпренгер, - столь же серьезный первый дефект в их интеллекте, женщины более склонны к отречению от веры; таким образом, из-за своего второго дефекта чрезмерных привязанностей и страстей они ищут, размышляют и причиняют различную месть, либо с помощью колдовства, либо другими способами ». [...] «Поэтому неудивительно, что существует так много ведьм этого пола», - заключает Маллеус ».
  15. ^ Британника : «К 1435–1450 годам число судебных преследований начало резко возрастать, и к концу 15 века два события стимулировали охоту: публикация Папой Иннокентием VIII в 1484 году буллы Summis desiderantesffectibus (« Желая с величайший пыл »), осуждающий колдовство как сатанизм, худшую из возможных ересей, и публикацию в 1486 году книги Генриха Кремера и Якоба Шпренгера Malleus maleficarum (« Молот ведьм »), ученой, но безжалостно женоненавистнической книги, обвиняющей в колдовстве главным образом женщин. . Широко влиятельный, он много раз переиздавался ».
  16. ^ Levack (2006) , стр. 145: «Объяснения преобладания женщин как ведьм часто сосредоточены на трактатах, написанных демонологами, многие из которых комментируют тот факт, что большинство ведьм были женщинами. Эта литература в большинстве случаев является глубоко женоненавистнической в ​​том смысле, что она унизительна, если не откровенно враждебно, то по отношению к женщинам. Общая тема этих демонологических трактатов состоит в том, что женщины были более подвержены демоническому искушению, потому что они были морально слабее мужчин и, следовательно, с большей вероятностью поддавались дьявольскому искушению. Эта идея, восходящая к ранние дни христианства наиболее ярко выражены в Malleus Maleficarum , но его можно найти во многих местах, даже в скептически настроенном демонологическом трактате Иоганна Вейера ».
  17. ^ Børresen, Kari Элизабет; Валерио, Адриана (2015-11-20). Высокое средневековье . Бёрресен, Кари Элизабет, 1932-, Валерио, Адриана, 1952-. Атланта. п. 106. ISBN 9780884140511. OCLC  933762735 .
  18. ↑ Jolly, Raudvere, & Peters (ред.), «Колдовство и магия в Европе, Том 3: Средние века», стр. 241 (2002)
  19. Перейти ↑ Brauner (2001) , pp. 33-34.
  20. ^ Broedel (2003) , стр. 33: «В конечном итоге, однако, заколдованные не могут надеяться на безошибочное средство, поскольку сила ведьм слишком сильна. Есть только один полностью надежный способ борьбы с колдовством, и это уничтожение ведьм, порядок действий Institoris и Одобрение Шпренгера в одном из самых страстных отрывков Маллеуса [...] "
  21. ↑ Mackay (2009) , стр. 28: «но все понимали, что еретик должен был быть казнен (обычно путем сожжения заживо) в соответствии со светскими законами против ереси»
  22. ^ Саммерс (2012) , стр. xxxviii, Введение в издание 1928 года: «Не может быть никаких сомнений в том, что эта работа имела в свое время и в течение целых двух столетий огромное влияние. Есть несколько демонологов и авторов, посвященных колдовству, которые не относятся к ее страницам как к высшему авторитету. . "
  23. ^ а б Саммерс (2012) , стр. ix, Введение в издание 1948 года: « Доминиканские хронисты, такие как Кветиф и Эшар , причисляют Крамера и Шпренгера к славе и героям своего Ордена »
  24. ^ Бернс (2003) , стр. 160: «В католическом мире работы Николаса Реми и Мартина дель Рио заменили Маллеус как теоретический авторитет в конце шестнадцатого века. Однако его повсеместное распространение, должно быть, сделало его важным источником идей, которых придерживались многие образованные люди. ведьм и как с ними бороться.
  25. ^ a b c d Берингер, Вольфганг. Malleus Maleficarum , стр. 2.
  26. ^ a b Клозе, Ганс-Кристиан. Die angebliche Mitarbeit des Dominikaners Jakob Sprenger am Hexenhammer, nach einem alten Abdinghofer Brief . С. 197–205 в Paderbornensis Ecclesia. Beiträge zur Geschichte des Erzbistums Paderborn . Festschrift für Lorenz Kardinal Jäger zum 80. Geburtstag. Отредактированный Полом-Вернером Шееле .
  27. ^ Берингер, Вольфганг. Malleus Maleficarum , стр. 2-3.
  28. ^ Бернс, Уильям. Охота на ведьм в Европе и Америке: Энциклопедия , стр. 143-144.
  29. ^ Pavlac (2009) , стр. 29.
  30. ^ Pavlac (2009) , стр. 31 ': «Считалось, что как компургия, так и суровые испытания происходят под благодатной заботой Бога, Который обеспечит наказание виновных и освобождение невиновных. Такие испытания допускали некоторую степень чудесности. Вполне обычное дело до XII века. они пришли в упадок после того, как в то время в Западной Европе восстановились усовершенствованные юридические процедуры. Однако во время охоты на ведьм снова возникнут испытания холодной водой ».
  31. Перейти ↑ Mohr, MD, & Royal, KD (2012). «Изучение практики христианского экзорцизма и методов, используемых для изгнания бесов», Журнал христианского служения, 4, с. 35. Доступно по адресу: http://journalofchristianministry.org/article/view/10287/7073 .
  32. ^ Крамер, Генрих и Шпренгер, Джеймс (1486), Саммерс, Монтегю (переводчик - 1928), The Malleus Maleficarum , Часть 2, Глава 1 , Средства правовой защиты, предписанные Святой Церковью против Инкубов и Суккубов Дьяволов , на sacred-texts.com
  33. ↑ Mackay (2009) , стр. 30: «Во-первых, мы должны уточнить концепцию, которая понимается под терминами« колдовство »и« магия ». Для настоящих целей мы будем понимать, что это означает манипулирование физическим миром с помощью специальных слов и Можно легко утверждать, что практики средневековой церкви подпадают под это определение, но, поскольку большинство современников исключили такие практики из этой категории, мы также проигнорируем их здесь и будем считать «магическими» только такие практики, как не считались бы законными церковными обрядами ".
  34. ^ a b c MacCulloch, Diarmaid (2004). Реформация: разделенный дом Европы . Vintage Books, 2006. С. 563–68. ISBN 0-14-028534-2.
  35. ^ a b Анкарло и Кларк (2002) , стр. 240.
  36. ↑ Рассел, 229.
  37. ^ Берингер, Вольфганг. Malleus Maleficarum, стр. 2–3.
  38. ^ a b Джолли, Карен и др., Колдовство и магия в Европе , стр. 115 (2002)
  39. ^ Берингер, Вольфганг. Malleus Maleficarum , стр. 7.
  40. ^ a b Гиббонс, Дженни. «Последние достижения в изучении Великой европейской охоты на ведьм», в Pomegranate: Международный журнал языческих исследований , выпуск № 5, август 1998 г .; пп 2 - 16 "
  41. ^ Pavlac (2009) , стр. 31.
  42. Перейти ↑ Trevor-Roper (1969) , pp. 102–105.
  43. ^ Levack (2013) , стр. 74.
  44. ^ Levack (2013) , стр. 75-76.
  45. ^ Levack (2013) , стр. 79: «Как уже отмечалось, католические демонологи не сильно отличались от своих протестантских коллег в своих основных убеждениях относительно ведьм».
  46. ^ Levack (2013) , стр. 77.
  47. ^ a b c Саммерс (2012) , стр. viii, Введение в издание 1948 года.
  48. ^ Ankarloo & Clark (2002b) , стр. 10: «Нельзя отрицать, что и протестантское, и католическое правительства спонсировали охоту на ведьм. Иногда, как в Сааре, католические повелители (герцог Лотарингии и архиепископ Трирский) были более склонны спонсировать охоту на ведьм, чем протестантские монархи (в в данном случае - лютеранский граф Нассау и кальвинистский граф Цвайбрюккен). Но в других регионах, например, франкоязычной западной Швейцарии, протестантские правители были более суровы, чем католические правители в преследовании ведьм (Monter 1976) ".
  49. ^ Levack 2013 , стр. 550.
  50. ^ Католический образовательный ресурсный центр: Кто сжег ведьм?
  51. ^ Томас (1971) , стр. 542-543.
  52. ^ Роббинс (1959) , стр. 498.
  53. ^ Hayes (1995) , стр. 339-354.
  54. ^ a b Mackay (2009) , стр. 12.
  55. ^ a b Mackay (2009) , стр. 8.
  56. ↑ Mackay (2009) , стр. 69: выдержки из перевода
  57. ↑ Mackay (2009) , стр. 8 ': «Вначале подробно описывается общий вред, который колдуньи наносят Германии, и подчеркивается связь этих действий с сатаной».
  58. ↑ Mackay (2009) , стр. 10.
  59. ^ Halsall (1996) , Иннокентий VIII: BULL Summis desiderantes , 5 декабря 1484.
  60. ^ Halsall (1996) , Иннокентий VIII: BULL Summis desiderantes , 5 декабря 1484,.
  61. ↑ Mackay (2009) , стр. 74.
  62. ^ Саммерс (2012) , стр. xxxvii, Введение в издание 1928 года: « Malleus Maleficarum, представленный авторами в Кельнский университет, был официально одобрен всеми докторами теологического факультета 9 мая 1487 года».
  63. ↑ Mackay (2009) , стр. 76–79: используются такие фразы, как «своими руками».
  64. ↑ Mackay (2009) , стр. 80.
  65. ↑ Mackay (2009) , стр. 79.
  66. Перейти ↑ Mackay (2009) , pp. 74–79.
  67. Перейти ↑ Mackay (2009) , pp. 74–75.
  68. ^ a b Mackay (2009) , стр. 75.
  69. ↑ Mackay (2009) , стр. 75–76.
  70. Перейти ↑ Mackay (2009) , pp. 74–80.
  71. ↑ Mackay (2009) , стр. 77.
  72. ↑ Mackay (2009) , стр. 76.
  73. ↑ Mackay (2009) , стр. 78.
  74. Перейти ↑ Mackay (2009) , pp. 77–78.
  75. ^ Рассел, 232
  76. ^ Broedel (2003) , стр. 20.
  77. ^ a b Broedel (2003) , стр. 22.
  78. ^ a b Бродель, 30 лет
  79. ↑ Mackay (2006) , стр. 214.
  80. ^ Broedel (2003) , стр. 34.
  81. ↑ Mackay (2006) , стр. 502.
  82. ^ a b Britannica : « Malleus был работой двух доминиканцев: Иоганна Шпренгера, декана Кельнского университета в Германии, и Генриха (Institoris) Кремера, профессора богословия в Зальцбургском университете, Австрия»
  83. ^ Бернс (2003) , стр. 158 ': «Шпренгер, профессор богословия из Кельна, уже был назначен инквизитором Рейнской области в 1470 году».
  84. ^ Бернс (2003) , стр. 158: «Немецкий доминиканский инквизитор пятнадцатого века Генрих Крамер был ведущим демонологом и охотником на ведьм в позднесредневековой Германии».
  85. ^ Halsall (1996) , Иннокентий VIII: BULL Summis Desiderantes , 5 декабря 1484 (2): «И, хотя наши возлюбленные сыновья Хенрикус Инститорис и Jacobus Sprenger, порядка Фриарс проповедников, профессора богословия, были исих пор в наших апостольских письмах назначаются инквизиторами еретического права, первые - в вышеупомянутых частях верхней Германии, включая провинции, города, территории, епархии и другие места, как указано выше, а вторые - в определенных частях течения Рейна. ; "
  86. ↑ Britannica : «В 1484 году Папа Иннокентий VIII издал буллу Summis Desiderantes , в которой осуждал распространение колдовства в Германии и уполномочил Шпренгера и Кремера искоренить его».
  87. ^ Британника : « Маллеус систематизировал фольклор и верования альпийских крестьян и был посвящен осуществлению Исхода 22:18:« Не позволяй колдунье жить »».
  88. ↑ a b Brauner (2001) , стр. 33–34.
  89. ^ Kieckhefer (2000) , стр. 145.
  90. ^ Broedel (2003) , стр. 28: для сведения, что только первая часть написана с использованием схоластической методологии спорных вопросов
  91. ↑ Mackay (2009) , стр. 17–18.
  92. ↑ Mackay (2009) , стр. 16–17.
  93. ^ Kieckhefer (2000) , стр. 146.
  94. ^ Ankarloo & Clark (2002) , стр. 77.
  95. ^ Guiley (2008) , стр. 224: «Крамер и Шпренгер свято утверждали, что Бог никогда не допустит, чтобы невиновный человек был осужден за колдовство»
  96. ^ Бернс (2003) , стр. 159: «Крамер и Шпренгер одобрили обман и пытки, чтобы добиться признаний от обвиняемых ведьм, указав, что Бог никогда не допустит осуждения невиновного человека».
  97. ^ a b c Halsall (1996) , Выдержки из МОЛОТА ВЕДЬМЫ [ Malleus maleficarum ], 1486.
  98. Перейти ↑ Bailey (2003) , p. 49.
  99. Перейти ↑ Bailey (2003) , p. 51.
  100. ^ Рассел, 145
  101. ^ a b c Mackay (2009) , стр. 164.
  102. ↑ Mackay (2009) , стр. 166.
  103. ^ Максвелл-Стюарт (2001) , стр. 30.
  104. ^ a b Браунер (2001) , стр. 38.
  105. ^ Браунер (2001) , стр. 45.
  106. ^ Бернс (2003) , стр. 143: «из 50 обвиняемых было только 2 человека» (Инсбрук)
  107. ^ Браунер (2001) , стр. 47.
  108. ^ Браунер (2001) , стр. 44.
  109. ↑ Mackay (2009) , стр. 3.
  110. Перейти ↑ Brauner (2001) , pp. 42–43.
  111. ^ Браунер (2001) , стр. 41.
  112. ↑ Бен Иегуда, Нахман (октябрь 1992 г.). «Колдовство и оккультизм как средства поддержания границ» . В Neusner, Джейкоб ; Frerichs, Ernest S .; Маккрэкен Флешер, Пол Вирджил (ред.). Религия, наука и магия: в конфликте и в конфликте . Издательство Оксфордского университета . п. 233. ISBN. 978-0-19-507911-1. Проверено 8 февраля 2019 .
  113. ↑ Бен Иегуда, Нахман (октябрь 1992 г.). «Колдовство и оккультизм как средства поддержания границ» . В Neusner, Джейкоб ; Frerichs, Ernest S .; Маккрэкен Флешер, Пол Вирджил (ред.). Религия, наука и магия: в конфликте и в конфликте . Издательство Оксфордского университета . п. 233. ISBN. 978-0-19-507911-1. Проверено 8 февраля 2019 .
  114. ^ a b c Mackay (2009) , стр. 19.
  115. ↑ Mackay (2009) , стр. 125.
  116. ↑ Mackay (2009) , стр. 283.
  117. ↑ Mackay (2009) , стр. 309.
  118. ^ a b c d Mackay (2009) , стр. 5.
  119. ↑ Mackay (2006) , стр. 128.
  120. ↑ Интервью с Кристофером Маккеем Джоном В. Морхедом, 2008 г.
  121. ^ Broedel (2003) , стр. 18.
  122. ^ Британика
  123. ^ Guiley (2008) , стр. 223-224.
  124. ^ Берингер, Вольфганг. Malleus Maleficarum , стр. 3.
  125. ^ Jolly, Raudvere, & Peters (ред.), Колдовство и магия в Европе: Средневековье , страница 241 (2002)
  126. ^ Берингер, Вольфганг. Malleus Maleficarum p. 3.
  127. ^ Бернс, Уильям. Охота на ведьм в Европе и Америке: Энциклопедия , стр. 143–144.
  128. ^ Darst, 1979, стр. 298.
  129. ^ Рассел, стр. 229-231
  130. ^ a b c Саммерс (2012) , стр. viii – ix, Введение в издание 1948 года.
  131. ^ Бернс (2003) , стр. 160 '.
  132. ^ Саммерс (2012) , стр. ix ', Введение в издание 1948 года.
  133. ^ Браунер (2001) , стр. 49.
  134. ^ a b Браунер (2001) , стр. 48.
  135. ^ «Трудно определить влияние, которое книга оказала на охоту на ведьм. Она не открыла дверь« почти для неизбирательного преследования »и даже не привела к немедленному увеличению числа судебных процессов. Фактически, ее публикация в Италии последовала за счет заметного сокращения случаев колдовства », Левак, Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени , стр. 55 (2-е издание 1995 г.)
  136. ^ Jolly, Петерс & Raudvere (2001) , стр. 241: « Маллеус не сразу стал считаться окончательным произведением. Его появление не повлекло за собой судебных преследований в тех областях, где их не было раньше, а в некоторых случаях его утверждения натолкнулись на существенный скептицизм (для Италии, Патон 1992: 264–306). В 1538 году испанская инквизиция предупредила своих членов не верить всему, чтосказал Маллеус , даже когда он представил явно убедительные доказательства. Однако задолго до этого Моллеусбыл предметом серьезных споров как среди священнослужителей, так и среди мыслителей-мирян (Caro Baroja 1990: 19–43). Действительно, главная функция работы заключалась в том, чтобы служить центральным элементом демонологической теории, аргументы которой могли быть расширены и дополнены такими работами, как работа Грилландуса, а также центром аргументов и дебатов по отдельным пунктам, которые он сделал, некоторые из последнее отражает традиционное соперничество между религиозными орденами и духовными школами богословия. Например, атака на некоторые из центральных аргументов Malleus была предпринята францисканцем Самуэлем де Кассини в 1505 году, а в 1507 году доминиканец Винсенте Додо ответил в пользу Malleus (Max 1990: 55–62; Lea 1957: 366). –8; Hansen 1901: 262–84; Bibliotheca Lamiarum1994: 114–15; Clark 1997: 486–7, 538). Подобная критика Gianfrancesco Ponzinibio Флоренции в 1520 году была противопоставлена поддержке Malleus положении Доминиканской Бартоломео де Спина в 1523 (Каро Boja 1990: 32; Макс 1993: 55-62; Lea , 1957: 385-95; Hansen 1901 : 326–7; Bibliotheca Lamiarum 1994: 120–2). Предупредительный совет испанской инквизиции в 1538 году был просто еще одним примером интересов и возражений, которые выдвигал Маллеус ».
  137. ^ «В свое время он никогда не пользовался тем неоспоримым авторитетом, который иногда давали ему современные ученые. Богословы и юристы уважали его как одну из многих информативных книг; его особая жестокая женоненавистничество и его одержимость бессилием никогда полностью не принимались», Монтер, Социология колдовства Джуры , в The Witchcraft Reader , стр. 116 (2002)
  138. ↑ Рассел, 79
  139. ↑ Рассел, 234
  140. ^ Хеннингсен (1980) , стр. 15.

Библиография [ править ]

Вторичные источники [ править ]

  • Бродель, Ханс Петер (2003). Malleus Maleficarum и строительство колдовства: теология и народное верование . Издательство Манчестерского университета. ISBN 9780719064418.
  • Холсолл, Пол, изд. (1996). «Документы колдовства [15 век]» . Интернет-средневековый справочник . Центр средневековых исследований Университета Фордхэм.
  • Маккей, Кристофер С. (2006). Malleus Maleficarum (2 тома) (на латинском и английском языках). Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-85977-8.
  • Маккей, Кристофер С. (2009). Молот ведьм: полный перевод Malleus Maleficarum (1 том) . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-511-53982-4.
  • Саммерс, Монтегю (2012). Malleus Maleficarum Генриха Крамера и Джеймса Шпренгера . Курьерская корпорация. CITEREFHalsall1996}}

Третичные источники [ править ]

  • Анкарлоо, Бенгт; Кларк, Стюарт, ред. (2002). Колдовство и магия в Европе. Том 4. Период судебных процессов над ведьмами . Атлон Пресс Лондон. ISBN 0-485-89104-2.
  • Анкарлоо, Бенгт; Кларк, Стюарт, ред. (2002). Колдовство и магия в Европе, Том 3: Средневековье . Университет Пенсильвании Press. ISBN 0-8122-1786-1.
  • Бейли, Майкл Д. (2003). Борьба с демонами: колдовство, ересь и реформы в позднем средневековье . Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 0-271-02226-4.
  • Браунер, Сигрид (2001). Бесстрашные жены и напуганные землеройки: создание ведьмы в Германии раннего Нового времени . Пресса Массачусетского университета. ISBN 1-5584-9297-6.
  • Бернс, Уильям (2003). Охота на ведьм в Европе и Америке: энциклопедия . Гринвуд. ISBN 0-3133-2142-6.
  • "Malleus maleficarum" . Британская энциклопедия .
  • «Колдовство» . Британская энциклопедия .
  • Гайли, Розмари (2008). Энциклопедия ведьм, колдовства и викки . Галочка Книги.
  • Хейс, Стивен (1995). «Христианские ответы на колдовство и колдовство». Миссионалия . 23 (3).
  • Хеннингсен, Густав (1980). Адвокат ведьм: баскское колдовство и испанская инквизиция . Университет Невады Press.
  • Кикхефер, Ричард (2000). Магия в средние века . Издательство Кембриджского университета.
  • Левак, Брайан П. (2013). Оксфордский справочник колдовства в Европе раннего Нового времени и колониальной Америке . Издательство Оксфордского университета.
  • Левак, Брайан П. (2006). Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени . Pearson Education Limited. ISBN 0-5824-1901-8.
  • Максвелл-Стюарт, PG (2001). Колдовство в Европе и Новом Свете . Palgrave.
  • Павлак, Брайан (2009). Охота на ведьм в западном мире: преследование и наказание со стороны инквизиции через Салемские процессы: преследование и наказание со стороны инквизиции через Салемские процессы . ABC-CLIO. ISBN 9780313348747.
  • Роббинс, Россел Хоуп (1959). Энциклопедия чародейства и демонологии . Питер Невилл.
  • Томас, Кейт (1971). Религия и упадок магии - Исследования народных верований в Англии шестнадцатого и семнадцатого веков . Книги пингвинов. ISBN 978-0-14-013744-6.
  • Тревор-Ропер, HR (1969). Европейское помешательство на ведьмах: шестнадцатого и семнадцатого веков и другие очерки . Харпер Коллинз. ISBN 0-06-131416-1.
  • Джолли, Карен; Питерс, Эдвард; Раудвере, Катарина (2001). Колдовство и магия в Европе, Том 3: Средние века (История колдовства и магии в Европе) . Bloomsbury Academic. ISBN 0-4858-9103-4.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Флинт, Валери (1991). Возвышение магии в раннесредневековой Европе . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
  • Гамильтон, Аластер (май 2007 г.). «Обзор Malleus Maleficarum, отредактированный и переведенный Кристофером С. Маккеем и двумя другими книгами». Heythrop Journal . 48 (3): 477–479. DOI : 10.1111 / j.1468-2265.2007.00325_12.x .
  • Institoris, Генрих; Якоб Шпренгер (1520). Malleus Maleficarum, Maleficas и Earum haeresim, ut phramea potentissima contrens . Excudebat Ioannes Gymnicus. Это издание, хранящееся в библиотеке Сиднейского университета .
  • Ruickbie, Лео (2004). Колдовство из тени . Роберт Хейл. ISBN 0-7090-7567-7.
  • Рассел, Джеффри Бертон (1972). Колдовство в средние века . Издательство Корнельского университета. ISBN 0-8014-9289-0.
  • Саммерс, Монтегю (1948). Malleus Maleficarum Крамера и Шпренгера . изд. и пер. пользователя Summers. Dover Publications. ISBN 0-486-22802-9.
  • Терстон, Роберт В. (ноябрь 2006 г.). «Мир, плоть и дьявол» . История сегодня . 56 (11): 51–57.

Внешние ссылки [ править ]

  • Национальная медицинская библиотека США, цифровые коллекции: Malleus Maleficarum - онлайн-сканирование латинской версии, предположительно опубликованной в 1494 году.
  • Malleus Maleficarum - онлайн-версия латинского текста и отсканированных страниц Malleus Maleficarum, опубликованная в 1580 году.
  • Malleus Maleficarum - онлайн и загружаемый скан оригинального латинского издания 1490 года.
  • английский перевод
  • Malleus Maleficarum Online (на латинском и немецком языках)