Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен из храма Минакши Амман )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Храм Арулмигу Минакши Сундарешварар
அருள்மிகு மீனாட்சி சுந்தரேசுவரர் திருக்கோயில்
Гопура храма Минакши и бассейн с водой
Религия
Принадлежностьиндуизм
ОкругМадурай
Божество
ФестивалиЧитирай Тирувижа, Наваратри, Фестиваль Колыбели, Ааванимулам, Минакши Тируккаляанам, водопад в реке Алагар
ПравлениеДепартамент индуистских религиозных и благотворительных пожертвований
Функции
  • Храмовый резервуар: Потрамарай Кулам
Место расположения
СостояниеТамил Наду
СтранаИндия
Расположение храма Минакши
Расположение храма Минакши
Показано в штате Тамил Наду
Расположение храма Минакши
Расположение храма Минакши
Храм Арулмигу Минакши Сундарешварар (Индия)
Географические координаты9 ° 55′10,23 ″ с.ш. 78 ° 07′09,63 ″ в.д. / 9.9195083 ° с.ш. 78.1193417 ° в. / 9.9195083; 78.1193417 Координаты: 9 ° 55′10,23 ″ с.ш. 78 ° 07′09,63 ″ в.д.  / 9.9195083 ° с.ш. 78.1193417 ° в. / 9.9195083; 78.1193417 [1]
Архитектура
ТипТамильская архитектура [2]
Надписиболее 40
Высота144 м (472 футов)
Интернет сайт
.maduraimeenakshi.org

Arulmigu Минакши Sundareshwarar храм [3] является исторический индуистский храм , расположенный на южном берегу реки Vaigai [4] в храме города [5] из Мадурай , Тамилнад , Индия . Он посвящен Тирукамакоттам удая алудайа начияр ( Минакши ), форме Парвати , и ее супругу, Сундарешвару , форме Шивы . [6] [7] Храм находится в центре древнего храмового города Мадурай, упомянутого в тамильской литературе Сангама, с храмом богини, упомянутым в текстах 6-го века нашей эры. [8]Этот храм является одним из Паадаль Петра Стхалам . Стхалам Паадал Петра - это 275 храмов лорда Шивы, которые почитаются в стихах тамильских шайва наянаров VI-IX веков нашей эры.

Обзор [ править ]

Храм Мадурай Минакши Сундаресварар был построен королем Кулашекарой Пандьей (1190–1216 гг. Н. Э.). Он построил основные части трехэтажной гопуры у входа в святилище Сундаресварар, а центральная часть святилища богини Минакши - одни из самых ранних сохранившихся частей храма. Традиционные тексты называют его поэтом-святым царем, дополнительно приписывают ему стихотворение под названием Амбикай Малай, а также святыни (коил) для Натараджара и Сурьи рядом с главным храмом, Айянар на востоке, Винаягар на юге, Кариамальперумал на на западе и Кали на севере. Он также построил Махамандапам. Кулашекара Пандья также был поэтом, и он написал стихотворение о Минакши под названием Амбикаи Малай. [9]Мараварман Сундара Пандьян I построил гопуру в 1231 году, затем назывался Аванивендараман, позже перестроен, расширен и назван Сундара Пандья Тируккопурам. [9] Читра гопурам (W), также известный как Мутталаккум Вайил, был построен Мараварманом Сундарой Пандьяном II (1238-1251). Этот гопурам назван в честь фресок и рельефов, на которых изображены светские и религиозные темы индуистской культуры. Мараварман Сундара Пандьян II также добавил коридор с колоннами к святилищу Сундарешвара и Сундара Пандьян Мандапам. [9] Он был перестроен после повреждений 14-го века, его гранитная структура была отремонтирована Кумарой Кришнапаром после 1595 года. [10]Хотя у храма есть исторические корни, большая часть нынешней структуры кампуса была перестроена после 14 века н.э., а в 17 веке Тирумала Наяка отремонтировал, отреставрировал и расширил . [11] [12] В начале 14 века армии Делийского султаната во главе с мусульманским полководцем Маликом Кафуром разграбили храм, разграбили его все ценности и разрушили храмовый город Мадурай вместе со многими другими храмовыми городами Южной Индии. [13] [14] [15] Современный храм является результатом усилий по восстановлению, начатых правителями Империи Виджаянагара, которые восстановили ядро ​​и вновь открыли храм. [13] [16]В 16 веке храмовый комплекс был расширен и укреплен правителем наяков Вишванатха Наякаром, а затем и другими. В отреставрированном комплексе в настоящее время находится 14 гопурамов (башен-ворот) высотой от 45 до 50 м, самая высокая из которых - 51,9 метра (170 футов) в южной гопуре. В комплексе есть многочисленные скульптурные залы с колоннами, такие как Айраккал (зал с 1000 колоннами), Киликунду-мандапам, Голу-мандапам и Пуду-мандапам. Его святыни посвящены индуистским божествам и знатокам шиваизма, а виманы над гарбхагрихами (святилищами) Минакши и Сундаресвары позолочены. [16] [17] [18]

Храм является основным местом паломничества в рамках традиции шиваизма, посвященной Минакши Деви и Шиве. Тем не менее, храм включает Вишну во многие повествования, скульптуры и ритуалы, поскольку он считается братом Минакши. [19] Это сделало этот храм и Мадурай «южной Матхурой», включенной в тексты вайшнавов. [20] [21] Храм Минакши также включает Лакшми, Кришну, играющего на флейте, Рукмини, Брахму, Сарасвати, других ведических и пуранических божеств, а также художественные работы, показывающие повествования из основных индуистских текстов. Большой храмовый комплекс является самой заметной достопримечательностью Мадурая и ежедневно привлекает десятки тысяч посетителей. [22]Храм привлекает более миллиона паломников и посетителей во время ежегодного 10-дневного Минакши Tirukalyanam фестиваль, который отмечается с гораздо празднеств и ратха (колесница) процессии во время Тамил месяца Chittirai (наложений с апреля-мая в грузинском календаре, чайтра в Северной Индии ). [23] Храм был признан лучшим «культовым местом Swachh» в Индии по состоянию на 1 октября 2017 года при Swachh Bharat Abhiyan . [24]

Местоположение [ править ]

Храм и город Мадурай (зарисованы только основные дороги).

Храм Минакши расположен в самом сердце исторического города Мадурай, примерно в километре к югу от реки Вайгай. Это примерно в 460 километрах (290 миль) к юго-западу от Ченнаи , столицы штата. [25] Храмовый комплекс хорошо связан с дорожной сетью (четырехполосное национальное шоссе 38), рядом с крупным железнодорожным узлом и аэропортом ( IATA : IXM) с ежедневными услугами. Городские дороги расходятся от храмового комплекса, а основные кольцевые дороги образуют концентрический узор для города, структуру, которая соответствует руководящим принципам Сильпа Шастры для городского дизайна. [11] [26]Мадурай - один из многих храмовых городов в штате, который назван в честь рощ, скоплений или лесов, в которых преобладают определенные разновидности деревьев или кустарников, и такие же разновидности деревьев или кустов, укрывающие правящее божество. Считается, что этот регион был покрыт лесом Кадамба и поэтому называется Кадамбаванам. [27]

Главные ворота храма Минакши, Мадурай

Этимология и история [ править ]

Минакши ( санскрит : मीनाक्षी , букв.  'Mīnākṣī' , тамильский : மீனாட்சி , букв.  'Mīṉāṭci' ) - это термин, означающий «рыбий глаз» [28], образованный от слов mina («рыба») и akshi («глаза» "). [29] Ранее она была известна под тамильским именем Тададакаи («рыбий глаз») , которое позже было названо Минакши. [30] Согласно другой теории, имя богини буквально означает «власть рыбы»,происходит от тамильских словmeen (рыба) и aatchi (правило). [31] [32] Она также известна под тамильским именем «Ангаярканни» или «Анкаярканнаммаи» (буквально «мать с красивыми рыбьими глазами»). [28] [33]

Вишну (слева) отдает руку своей сестры и невесты Минакши в ожидающую руку жениха Шивы. Храм ежегодно увековечивает эту легенду праздничным шествием.

Богиня Минакши - главное божество храма, в отличие от большинства храмов Шивы в Южной Индии, где Шива является главным божеством. [5] Согласно легенде , найденной в Тамил текст Tiruvilaiyatarpuranam , король Malayadwaja Pandya и его жена Kanchanamalai совершил Яджну ищет сына для наследования. Вместо этого из огня рождается дочка, которой уже три года и три груди. Шива вмешивается и говорит, что родители должны относиться к ней как к сыну, и когда она встретит своего мужа, она потеряет третью грудь. Они следуют совету. Девушка растет, король венчает ее как наследницу, и когда она встречает Шиву, его слова сбываются, она принимает свою истинную форму Минакши. [34][35] Согласно Харману, это может отражать матрилинейные традиции в Южной Индии и региональную веру в то, что «предпоследние [духовные] силы принадлежат женщинам», боги слушают своего супруга и что судьба королевств принадлежит женщинам. [34] По словам Сьюзан Бейли, почитание Минакши является частью традиции индуистской богини, которая интегрируется с дравидийским индуистским обществом, где «женщина является стержнем системы» социальных отношений. [36]

Брак Минакши и Шивы был самым большим событием, в котором собрались все боги, богини и живые существа. Вишну считается братом Минакши. Вишну отдает ее Шиве на свадьбе.

История [ править ]

Настенная роспись храма с изображением легенды об основании храма

Город Мадурай древний и упоминается в текстах эпохи Сангама . [4] Они датируются 1–4 веками нашей эры. [37] Некоторые ранние тамильские тексты называют Мадурай Кудалом , и они изображают его как столицу и храмовый город, где каждая улица расходится от храма. Богиня Минакши описывается как божественная правительница, которая вместе с Шивой были главными божествами, почитаемыми южными тамильскими королевствами, такими как династия Пандья . [4] Ранние тексты подразумевают, что храм существовал в Мадурае к середине 6 века. [26]В средневековой литературе и надписях его иногда называют Кадамбаванам (букв. «Лес Кадамба») или Веллиамбалам (букв. «Серебряный зал», где танцевал Шива). Он был описан как сангам ученых или место, где встречаются ученые. Он упоминается в тамильском тексте Tiruvilayadalpuranam и санскритском тексте Halasya Mahatmya . [38] Это одна из святынь 275 Паадаль Петра Стхалам .

В ранних тамильских текстах храм и его главное божество упоминаются под разными эпитетами и именами. Например , Тиругнанасамбандар , известный индуистский святой философии шайвы , упомянул этот храм в 7 веке и описал божество как Аалаваи Ираиван. [39]Происхождение храма упоминается в этих ранних тамильских текстах, некоторые из которых относятся к региональному жанру литературы пуранам. Все это относится к храму в древние времена и включает в себя богиню-воительницу, но детали значительно различаются и несовместимы друг с другом. Некоторые связывают его с божествами, которых они называют Алаваи Ираиван и Алаваи Аннал, или, альтернативно, Ангаяр Канни Аммаи. Некоторые связывают его легенду с другими божествами, такими как Индра, который провозглашает главенство богини, в то время как некоторые описывают индуистских богов, появляющихся перед древними королями или святыми, призывая богатых торговцев построить этот храм в честь богини. Одна легенда описывает бездетного короля и королеву, проводящих яджну для сына, у них появляется дочь, которая наследует королевство, завоевывает землю, в конечном итоге встречает Шиву, выходит за него замуж, продолжает править из Мадурая,и храм увековечивает память тех времен. Вместо таких противоречивых антиисторических мифологий ученые попытались определить историю храма по надписям, найденным в Мадурае и за его пределами, а также сравнили записи, относящиеся к династиям Южной Индии. Они в основном датируются XII веком.[16] [40]

Вторжения и разрушения [ править ]

На севере Индийский субконтинент был завоеван Делийским султанатом . К концу 13 века мусульманские армии начали грабить Центральную Индию. Между 1310–1311 годами мусульманский генерал Ала уд Дин Хилджи Малик Кафур и его силы Делийского султаната углубились в Индийский полуостров в поисках добычи и установления ежегодной выплаты дани мусульманским губернаторам. [41] [42] [43] Записи, оставленные придворными историками Делийского султаната, утверждают, что Малик Кафур совершил набег на Мадурай, Чидамбарам, Шрирангам и другие тамильские города, разрушил храмы, и они были источниками добычи золота и драгоценностей. вернулся в Дели . [44] [45] [46]

Исламское вторжение в 14 веке, утверждает Джордж Мичелл, профессор и историк индийской архитектуры, положило конец патронажу тамильских индуистских храмовых городов. [47] Тамильские индуисты возродили эти города, но в некоторых местах, таких как Мадурай, это заняло много времени. [42] После завоевания и разрушения Делийский султан назначил мусульманского губернатора в Мадурае, который в течение нескольких лет отделился от Делийского султаната и основал Мадурайский султанат . Этот султанат собирал дань с храмовых городов, вместо того, чтобы поддерживать их. Мусульманский султанат Мадурай просуществовал относительно недолго: индуистская империя Виджаянагар удалила его в конце 14 века. [47] Согласно одной поэтической легенде, названнойМадхура Виджаям приписал Ганге Деви, жене Кумары Кампаны , что она дала ему меч, убеждала его освободить Мадурай, исправить огромные несправедливости и заново открыть храм Минакши из его руин. Правители Виджаянагара добились успеха, удалили руины и вновь открыли храм для активного поклонения. [48] Они восстановили, отремонтировали и расширили храм в 16 веке, а также многие другие региональные храмы. [49]

Восстановление [ править ]

Скульптуры в мандапе с 1000 столбами ( курица ), около 1895 г.

Храм был восстановлен индуистской династии Наяка правителя Vishwanatha Наяков в 16 - м и 17 - м веке. По словам Сьюзан Левандовски, правители Наяки следовали индуистским текстам по архитектуре, называемым Шилпа Шастрами, при изменении плана города храма и храма Минакши. Город был спланирован, утверждает Левандовски, в форме концентрических квадратов и кольцевых дорог вокруг них, с изгибающимися улицами, завершающимися храмом Минакши-Сундаресвара. [50] На этих улицах используются традиционные тамильские индуистские названия месяцев, такие как Адхи, Читрай, Авани-мула, Маси и другие. В каждый из этих месяцев индуисты начали свою традицию празднично проносить храмовые бронзы по одноименной улице. [50]Храм и город снова были обращены на восток, чтобы приветствовать восходящего Сурью (бога солнца). [50] [примечание 1] Храмовый город снова вырос вокруг нового храма, с человеческими поселениями, построенными по своим кастам, согласно Левандовски, королевская семья, кшатрии и торговцы вайшья жили на юго-восточной стороне храма, брамины в особый квартал рядом с храмом, остальные в других районах и окраинах города. [51] Король начал традицию процессии, связанную с храмом, чтобы связать свою власть с божественным и поддержать социальную систему. [51]Напротив, по словам Бейли, процессия отражает традиционные матрилинейные социальные ценности, ценности родства брата, сестры и жениха, которые лучше объясняют его популярность. Традиция поклонения богине-воину является древней в тамильской индуистской традиции, утверждает Бейли, и она резко расширилась после войн 14-го века. [36]

Работа, завершенная Вишванатхой Наякой в ​​1560 году, была существенно расширена до нынешней структуры во время правления Тирумала Наяки (1623–1655). Тирумала Наяка, индуистский царь, проявил значительный интерес к возведению многих комплексов внутри храма. Его главный вклад - это Васантха Мандапам для празднования Васантхотсавама (весенний праздник) и Киликунду Мандапам (коридор с попугаями). Коридоры храмового резервуара и Минатчи Наякар Мандапам были построены Рани Мангаммал . Инициатива по внесению некоторых изменений в структуру была под наблюдением Ариянатхи Мудальяра , премьер-министра династии Наяка .[52]

В колониальную эпоху население вокруг храма Минакши привлекало христианскую миссионерскую деятельность во главе с конкурирующими миссиями из Португалии и других частей Европы. [53] Британские правители сначала наделили храм, а британские войска участвовали в храмовых празднествах, чтобы получить общественно-политическое признание. Лорд Клайв, например, пожертвовал драгоценности, украденные Ост-Индской компанией из Шрингапатама, но в 1820 году они отказались от своей роли покровителей храма и участия в храмовых праздниках. [51] [54]Миссионеры высмеивали храмовые произведения искусства и критиковали храмовые практики, представляя себя «римскими браминами» и «северным санниасисом» [так в оригинале]. Миссионерские усилия по большей части не увенчались успехом: люди продолжали опекать храм после крещения. Миссионеры ответили, что тамилы «крестили, но не обращали», потому что они крестят, если «кто-то хочет иметь жену-христианку», или медицинскую помощь, если они болеют, материальную помощь, если они бедны. [55] [56]

После окончания Наяков, начала президентства в Мадрасе и отказа британских колоний от поддержки состояние храма ухудшилось. В 1959 году тамильские индуисты начали сбор пожертвований и начали реставрационные работы в консультации с инженерами, индуистскими монастырями, историками и другими учеными. Завершенная реставрация была отмечена Кумбхабхишекам в 1995 году. [57] Храм иногда пишется как Минакси, а город как Мадура в текстах 17-го - начала 20-го века. [38]

У храма есть традиционная версия истории, которую он называет Шива-лилас (спорт Шивы), и шестьдесят четыре из этих эпизодов нарисованы в виде фресок вокруг стен храма. На них изображены многочисленные разрушения Мадурая и храма, затем его восстание из пепла и руины разрушения каждый раз. [58]

Волнения Надара при входе в храм [ править ]

В ноябре 1895 г., в Nadars из kamuthi ходатайствовал в храм Минакши Sundaraswara, который находился под опекой Ramnad М. Baskara Sethupathi о Радж, за разрешение на проведение ритуального пира. Их прошение было принято, но оно должно выполняться без входа Надара в храм. Коалиция против Надара была создана Велласами Теваром, унаследованным правителем обширной земли под властью раджи Рамнада и дедом покойного Мутурамалинги Тевар . Он запретил Надарам отстаивать свою свободу. Он приказал подчиниться обществу Маравара и настаивал на различии между всеми классами. [59] [60] [61]

Группа из 15 надаров, принадлежащих к семье Эрулаппы Надара, вошла в храм в Камуди в мае 1897 года, совершая пуджу главному божеству. Маравары и Рамнад Заминдар М. Башкара Сетхупати возражали против этого и подали жалобу на пятнадцать членов семьи Эрулаппы Надара, утверждая, что они осквернили храм, и потребовали уплаты рупий. 2500 на ритуалы очищения. 20 июля 1899 года суд постановил, что ни обвиняемые, ни члены их общины не имеют права входить в какую-либо часть храма. За проведение необходимых ритуальных церемоний очищения в храме подсудимым было приказано заплатить сумму в пятьсот рупий. [60] [61]

Надары подали апелляцию в Высокий судебный суд в Мадрасе, недовольные решением подчиненного судьи Мадурая, на средства в размере рупий. 42 000 собраны от членов сообщества. Решение было принято против Надаров, после чего они подали апелляцию в Лондонский Тайный совет. Тайный совет утвердил решение нижестоящего судьи Мадурая, сославшись на решение Высокого суда от 1908 года. Окружной магистрат Мадурая предложил продлить пребывание государственных сил на другой срок на том основании, что решение Тайного совета относительно дело «Вход в храм Камуди» может снова вызвать проблемы. [60] [61]

Описание [ править ]

Аэрофотоснимок комплекса с вершины южного гопурама , смотрящий на север.
План храма по эскизу 1911 г. (без изменений).

Храмовый комплекс - центр старого города Мадурай . Он состоит из памятников внутри ряда концентрических оград, каждый слой укреплен высокими каменными стенами. Внешние стены имеют четыре возвышающихся ворот, позволяющих преданным и паломникам входить в комплекс со всех четырех сторон. После разрушения города в 14 веке тамильская традиция гласит, что король Вишванта Наяка перестроил храм и город Мадурай вокруг него в соответствии с принципами, изложенными в Шилпа Шастрах (санскрит: śilpa śāstra . План города основан на концентрические площади с расходящимися от храма улицами. [11] В ранних тамильских текстах упоминается, что храм был центром города, а улицы расходились, как лотос и его лепестки. Храмовый prakarams (внешние стены храма) и улица вмещать сложный календарь фестиваля , в котором процессии обходили храмовый комплекс. Транспортные средства, используемые в процессиях, становятся все более массивными по мере удаления от центра. [62]

Храмовый комплекс занимает около 14 акров (5,7 га). [26] [63] Внутренний двор близок к квадрату с каждой стороной около 800 футов, но, точнее, к прямоугольнику с одной стороной примерно на 50 футов длиннее. В комплексе есть многочисленные святыни и мандапы, самые важные и самые большие из которых - это два параллельных святилища во внутреннем дворе, одно для Минакши (B на плане), а другое для Сундарешвары (A). Кроме того, в комплексе есть священный бассейн с золотым лотосом (L), в котором паломники могут купаться, хижина с тысячами колонн с обширной скульптурой (Q), каляна мандапа или свадебный зал, множество небольших святынь для индуистских божеств и для ученых из сангам(академия) истории, здания, которые являются религиозными школами и административными учреждениями, сараи для слонов, навесы для оборудования, такие как те, которые удерживают колесницы, используемые для периодических процессий и некоторые сады. [63] Храм встроен в торговый центр и традиционные рынки. [26] [63]

По словам Холли Рейнольдс, более пристальное изучение плана храма, а также старого города позволяет предположить, что это мандала, космическая диаграмма, составленная на основе принципов симметрии и локусов. [64]

Храмовый комплекс имеет живую историю, использовался почти всю свою историю, за исключением примерно 60 лет, когда он был закрыт и лежал в руинах после разрушения в 14 веке. Храм продолжал развиваться и в современную эпоху. Например, до колониальной эпохи храмовый комплекс сам находился внутри еще одного слоя крепостных стен старого города. Британцы снесли этот слой укреплений в начале 19 века. Сохранившийся план храмового комплекса помещает его в старый город, который определяется набором концентрических квадратов вокруг храма. [65]

Стены [ править ]

Древний храмовый комплекс был открыт. Стены внутреннего двора были добавлены со временем в ответ на вторжение и разграбление храмового комплекса. Согласно тексту Тирупанималаи , командующий Виджаянагара Кумара Кампана после завершения своего завоевания Мадурая перестроил ранее существовавшее строение и построил оборонительные стены вокруг храма в 14 веке. Лакана Наякар добавил оборонительные стены вокруг первой пракары (внутреннего двора), а также расширил и отремонтировал святилище Махамандапа и Минакши примерно в середине 15 века. [16] [40]

После разрушения индуистской империи Виджаянагара в конце 16 века коалицией исламских султанатов Декана к северу от Карнатаки, регион Мадурай объявил о своем суверенитете. Затем Вишванатха Наяк вложил ресурсы, чтобы сильно укрепить храмовый комплекс, разработал новый план храмового комплекса. Правитель Наяки также позолотил золотом виману основных святилищ. Четтиаппа Наяккар перестроил мандапам Дварапала перед гопурамом Саннадхи, а также северную колоннаду Танка Золотого Лотоса, второй защитной стены вокруг святилища Минакши Деви. [16] [40]

В храме Минакши есть 14 красочных гопур. Это врата в различные святилища и мандапы.
Вид на храм с западной башни
Западная башня храма

Гопурамс [ править ]

Святыни храма Минакши встроены в три обнесенных стеной огораживания, и в каждом из них есть четыре входа, причем внешняя башня становится больше и достигает соответствующей внутренней. В храме 14 гопурамов , самая высокая из которых - южная башня, возвышается на 52 м (170 футов) и была перестроена в конце 16 века. Самый старый гопурам - восточный (I на плане), построенный Мараварманом Сундарой Пандьяном в 1216-1238 гг. [66] Каждый гопурам представляет собой многоэтажное строение, покрытое скульптурой, окрашенной в яркие цвета. Внешние гопурамы представляют собой высокую пирамидальную башню, служащую ориентиром для прибывающих паломников, а внутренние гопурамыменьше по размеру и служат входными воротами в различные святыни. [35] [67]

Храмовый комплекс состоит из 4 девятиэтажных гопурамов (внешний, раджа), 1 семиэтажного гопурама (Читтираи), 5 пятиэтажных гопурамов, 2 трехэтажных и 2 одноэтажных позолоченных золотых башни святилища. [68] Из них пять - врата в святилище Сундарешвара, три - в святилище Минакши. Башни покрыты лепными изображениями, некоторые из которых представляют собой фигуры божеств, а другие - фигуры из индуистской мифологии, святых или ученых. Каждая группа или наборы панелей на каждом этаже представляют эпизод из региональной или пан-индуистской легенды. Только четыре самых высоких гопурама на внешних стенах изображают около 4000 мифологических историй. [68] [40]

Некоторые из основных гопурам храмового комплекса Минакши: [16] [40]

  • Части трехэтажной гопуры у входа в святилище Сундаресварар и центральная часть святилища богини Минакши являются одними из самых ранних сохранившихся частей храма. Их построил царь Кулашекара Пандья (1190–1216 гг. Н. Э.). Традиционные тексты называют его поэтом-святым царем, дополнительно приписывают ему стихотворение под названием Амбикай Малай, а также святыни (коил) для Натараджара и Сурьи рядом с главным храмом, Айянар на востоке, Винаягар на юге, Кариамальперумал на на западе и Кали на севере. Он также построил Махамандапам. Кулашекара Пандья также был поэтом, и он написал стихотворение о Минакши под названием Амбикаи Малай . [9]
  • Мараварман Сундара Пандьян I построил гопуру в 1231 году, затем назывался Аванивендараман, позже перестроен, расширен и назван Сундара Пандья Тируккопурам. [9]
  • Читра гопурам (W), также известный как Мутталаккум Вайил, был построен Мараварманом Сундарой Пандьяном II (1238-1251). Этот гопурам назван в честь фресок и рельефов, на которых изображены светские и религиозные темы индуистской культуры. Мараварман Сундара Пандьян II также добавил коридор с колоннами к святилищу Сундаресвара и Сундара Пандьян Мандапам. [9] Он был перестроен после повреждений 14-го века, его гранитная структура была восстановлена ​​Кумарой Кришнапаром после 1595 года. [10]
  • Вембатурара Ананда Намби построил раннюю версию трехуровневого гопурама в 1227 году. Как и другие гопурамы, он был разрушен в 14 веке, а затем восстановлен. Этот гопурам находится между святилищем Минакши и мандапамом Киликутту (попугай). В некоторых надписях он упоминается как Вембатурар гопурам. [9]
Южный гопурам - самый высокий и криволинейный (вверху: внутренний и внешний вид). Красочные скульптуры рассказывают легендарные сцены из индуистских текстов.
  • Гопурам к востоку от святилища Сундарешвара 5-этажный. Он был завершен около 1372 года Васуваппаном после того, как правители Виджаянагара вновь открыли храмовый комплекс после того, как он оставался в руинах и бездействовал около пяти десятилетий. Гопурам к западу от святилища Сундарешвара также 5-этажный и был построен около 1374 года Маллапаном. [69]
  • Согласно надписям, найденным на основании ворот, Вишваппа Наяккар построил гопурам Наяка во второй пракаре около 1530 года, а Палахай гопурам был построен примерно в то же время Маллаппаном. Оба гопурама имеют схожий стиль и архитектуру, вероятно, построенные совместной группой одних и тех же художников. [69]
  • Кадака Гопурам в святилище Минакши был построен Тумпичи Наяккаром примерно в середине 16 века, но в разных текстах указываются разные даты. Он пятиэтажный, был замурован и закрыт до 1963 года по непонятным причинам. Эта гопура была вновь открыта после ремонта, завершенного в 1963 году.
  • Гопурам возле святилища Ганеши (Муккуруни Винаякар), также называемый Надуккатту гопурам или Идаикатту гопурам, был построен семьей Сирамалай Севвантхимурти Четти. Он называется Надуккатту, потому что находится между святилищами Минакши и Сундаресварар. Они также перестроили и отремонтировали гопурам Идабхаккури, пятиэтажную башню на северном сегменте улицы Ади. [69]
  • Девятиэтажная южная гопура, самая высокая башня, была также построена семьей Сирамалай Севвантхимурти Четти, богатым индусом, жившим недалеко от Тиручирапалли. Он был завершен во второй половине 16 века. Гопурам примечателен своими обширными произведениями искусства с более чем 1500 мифологическими персонажами на панелях, которые повествуют легенды из индуистских текстов, в частности, Пуран . [69]
  • Моттаи гопурам (букв. «Лысые» врата) был начат Кришнаппой Наяккаром, также называемым северным райя гопурам (это не на плане, ниже нижнего края). Он был завершен семьей Амаравати Пуур Вайинагарам Четтияр в 1878 году нашей эры. Моттаи гопурам на протяжении почти трех столетий не имел конструкции крыши, он проще и имеет меньше лепных изображений, чем другие основные входы, что придает ему относительно лысый вид и местное название. До своего завершения в XIX веке гопурам из камня и кирпича имел еще меньше лепных изображений. [70]

Святыни [ править ]

Золотая вимана над святилищем
Скульптура в паломническом зале с колоннами

В храме Минакши есть два отдельных святилища для богини Минакши (Парвати, Деви, Амман) и бога Сундаресвары (Шива, Дева, Кувами), как и в большинстве шайвских храмов. [71] Оба открываются на восток. Святилище Деви находится на южной стороне (B), в то время как святилище Дэвы расположено более центрально, на севере (A), таким образом помещая богиню как прадхана мурти или «более важную» правую сторону в комплексе, утверждает Фуллер . [71]

В святилище богини изображено зеленое каменное изображение Минакши, стоящей в позе с согнутыми ногами. В поднятой руке она держит лотос, на котором сидит зеленый попугай. Ее левая рука висит рядом. Этот образ помещен в квадратную гарбха-грию (центральное святилище). Копия этого изображения сделана из металла и хранится в храмовом комплексе. Металлический вариант используется для праздничного шествия. [71] Отличительной чертой Минакши с точки зрения иконографии является присутствие попугая в ее правой руке. Попугай обычно ассоциируется с вайшнавской azhwar святого Andal . [72]Святилище Сундаресварар имеет каменный лингам в его квадратном святилище, и этот анион затенен каменным капюшоном кобры. В северо-восточном углу еще одно каменное изображение его супруги. Ни один из них не путешествует во время праздничного шествия. Скорее, Сундаресварар представлен в форме антропоморфного образа Сомасканды. [71] Существует еще одно металлическое символическое изображение Шивы, называемое Коккар, которое представляет собой всего лишь пару рельефных ступней на металлическом табурете. Этот символ хранится возле святилища Сундаресварар весь день, а затем каждый вечер переносится в палаки в покои Минакши, чтобы они могли символически провести ночь вместе. Утром волонтеры храма будят божественную пару, и символическое изображение Коккар переносится обратно в святилище Сундаресварар. [71]

Святилище Сундаресварара [примечание 2] является самым большим в комплексе, и его вход совмещен с восточным гопурамом. Святилище Минакши меньше по размеру, но более важно с точки зрения теологии. Святилища Минакши и Сундаресварар имеют позолоченный Виманам (башню над святилищем). Золотую вершину можно увидеть с большого расстояния на западе через проемы двух последовательных башен. Высокая скульптура Ганеша, вырезанная из цельного камня, расположенная за пределами святилища Сундаресварар на пути от святилища Минаши, называется Мукуруни Винаякар . Большая мера риса размером 3 курини (мера) превращается в большой жертвенный шар [74]и поэтому Ганеш называется Муккурни Винаягар (три курини ). [66]

Кумара Кампана, согласно тексту Тирупанималаи , пожертвовал драгоценности и выделил гранты для покрытия расходов на ежедневное функционирование двух святынь в 14 веке. [40] Тамильские индуисты, которые спрятали храмовых идолов в Нанджил Наду, вернули их и заново освятили, завершив почти пятидесятилетнюю эру, когда храм был закрыт во время правления султаната Мадурай. Храмовые надписи предполагают, что правители Виджаянагара участвовали в церемониях поклонения в храме и жертвовали золото на протяжении 16 века. Лакана Наякар построил Paliarai(спальня) в середине 15 века, где богиня-богиня и бог символически проводили ночь вместе. Святилище Натараджа также было добавлено в 15 веке Арулаланом Севахадеваном Ванатираяном, который также отремонтировал храм Тирувалаваудайяр. [16] [40]

В храме есть и другие святыни, например, Муруган в северо-западном углу второго двора. Он был построен Кришнаппой Наякаром II. [10] Высокая монолитная скульптура Ганеши с большим рисовым шариком, которую местные жители называют Мукуруни Винаякар, вырезана на пути между святилищем Минакши и святилищем Сундарешварар, что отражает легенду, которая подарила ему голову слона. [68] [40]

Храмовый резервуар и окружающий портик [ править ]

Наяки, которые были местными губернаторами правителей Виджаянагара, расширили храмовый комплекс. В 1516 году Салуванарасана Наяка добавил священный бассейн, где паломники могли искупаться, назвав его Эжукадал (семь морей, Саптасахарам). [16] [40] Четтиаппа Наяккар перестроил северную колоннаду Танка Золотого Лотоса, а также Дварапала мандапам перед гопурамом Саннадхи. [75]

Золотой лотос в храмовом бассейне.

Священный храмовый резервуар называется Porthamarai Kulam («Пруд с золотым лотосом»). Его также называют Адхи Тиртам, Шиваганга и Утхама Тиртам. Размер бассейна составляет 165 футов (50 м) на 120 футов (37 м). [76] Стены бассейна были расписаны фресками. Сохранилась лишь часть картин 17-18 веков периода Наяк, и одна такая часть находится в небольшом портике на западной стороне резервуара. На нем изображен брак Сундаресварара и Минкаши, в котором приняли участие Виджаяранга Чокканатха и Рани Мангаммал. Картина выполнена на ярко-красном фоне с тонкими черными линиями и большими участками белого, зеленого и охристого цветов. Небесная пара сидит внутри архитектурного каркаса с цветущим деревом на заднем плане. [77]

Небольшой шестиколонный качельный мандапам (Унджал) был построен Чевенти Мурти Четти в этот период, и в настоящее время он используется для проведения пятничного ритуала, а также является домом для модели всего храмового комплекса, созданного в 1985 году. [75]

Залы [ править ]

В храмовом комплексе много мандап (залов с колоннами), построенных королями и богатыми покровителями на протяжении веков. Это курица или место для отдыха паломников. Некоторые из этих мандап включают: [16] [78]

Основные мандапамы [ править ]

  • Чиннаппа Наяккар построил Мандапа Наяка Мандапам с 100 колоннами в северо-восточной части второго двора в 1526 году. В этой мандапе находится знаменитая статуя Натараджи с его «правой» ногой в танцевальной мудре вместо левой ноги, обычно встречающейся в бронзе Натараджи. [66] [79]
Это храм традиции шиваизма, в котором есть божества и повествовательные фризы вайшнавизма и шактизма. Вверху: скульптура Кришны в храме Минакши (эскиз 1801 г.).
  • Небольшой шестиколонный мандапам-качели (Унджал, унджал) был построен Чевенти Мурти Четти в этот период, и он используется в настоящее время для пятничного ритуала. Образы Минакши и Сундаресварара помещаются на качели каждую пятницу вечером и раскачиваются. У святыни есть трехэтажный гопурам, окруженный двумя Дварапала (стражниками) и поддерживаемый золотыми прямоугольными колоннами с изображениями лотоса. По периметру камеры присутствуют гранитные панно с изображением божественной четы. Зал находится на западном берегу храмового резервуара. В этом мандапаме также находится модель всего храмового комплекса, созданная в 1985 году.
  • Камбатхади мандапам (H) был построен Кришной Вираппа Наяккаром (1572-1595). Этот холл для курятников известен замысловатыми резными скульптурами и восемью формами Шивы: Арданаришвара (наполовину Парвати, наполовину Шива), Рудра (сердитый Шива), Бхикшаданамурти (Шива как монах), Дакшинамурти (Шива как учитель йоги, гуру), Лингобхава (Шива возникающие из линга), Экапатхамурти, Ришаба, Сомасканда (Шива, Парвати и Сканда), Чандрасекара, Натараджа (танцующий Шива) и Сомасундара. [70]
  • Ашта Шакти Мандапам («Зал восьми богинь», на плане) был построен двумя царицами. [80] Это зал возле восточного гопурама, между главным входом для посетителей и меньшим гопурамом, ведущим к башне святилища Минакши. [81] Проход был назван в честь восьми форм богини Шакти, вырезанных на его колоннах: Кумари, Рудри, Вайшнави, Маха-лакшми, Ягнарупини, Шьямала, Махешвари и Манонмани. [80] Они отражают женские и властные аспекты всех основных традиций индуизма. Другие скульптуры и картины изображают Тирувилайадаль (священные игры Шивы). Скульптуры героев Махабхараты , панча пандавов можно увидеть вПанча Пандава Мандапам (Зал Пандавов). В зале также есть четыре скульптуры ученых Шивы, а также статуя Махатмы Ганди, добавленная в 1923 году, когда индейцы вели борьбу за независимость от колониального британского правления. [80]
Один из залов с колоннами в храме Минакши.
  • Киликунду Мандапам , также называемый Сангили мандапам (E), находится недалеко от святилища Минакши. Слово Киликонду означает «клетка для попугаев», и в прошлом попугаев, содержащихся здесь, приучили говорить «Минакши». Этот зал с колоннами был завершен в 1623 году Мутху Вираппа Наякаром. Позже клетки убрали. [82] В наше время девушки исполняют танец колаттам , тип танца на палках , который включает в себя акробатику и формирование цепей из длинных веревок, свисающих с потолка, поэтому его называют сангили . Эти танцы отмечают дни индуистских праздников. [82] Kilikoondu Mandapam отличается своей скульптуры персонажей из Махабхараты, индуистский эпос. У него также есть скульптура яли на столбе, внутри которой вырезан каменный шар, который свободно вращается. [82]
  • Kambatadi Mandapam ( «Зал храм дерева») с ее посадочным Нанди (священный бык) имеет различные проявления Шивы вырезанные , а также содержит знаменитые «Женитьбу Минакши» скульптуру. [66] Другие скульптуры здесь включают Шиву и Кали в танцевальном состязании, золотой флагшток, Дургу в образе Сиддара . [66]
  • Вира Васантха Raya Mandapam (R) , к югу от 1000 стойки Mandapam, и было завершено в 1611 году Muthu Veerappa Nayakar I. [10] Она содержит Нанди перед главной Sundaresvara святилищу. К югу от этого зала находится кальяна мандапам , свадебный зал. Именно здесь брак Шивы и Парвати отмечается каждый год во время фестиваля Читирай, который приходится на апрель или около того.
  • Пудумандапам, также называемый Васантха мандапам (нижний план), был завершен Тирумалай Наяком в 17 веке. Он находится напротив восточной башни, за пределами нынешнего обнесенного стеной комплекса. Он ведет к незаконченному Восточному гопурам. Он состоит из 124 колонн, каждая из которых украшена замысловатыми резными скульптурами свадьбы Минакши с Шивой, Кали, Натараджей, Сурьей, Чандрой, а также в этом мандапаме можно найти обычные жизненные сцены, такие как слоны, поедающие стебли сахарного тростника. [83] Его популярность привела к тому, что лавочники занимали зал с колоннами, некоторые из которых скрывают или затрудняют полный обзор скульптуры. [83]
  • Голу мандапам был построен Тхиттияппа Четти, простым человеком, в 1565 году во время правления Кришнаппы Наяккара. Этот мандапам используется во время фестиваля Наваратри каждый год, когда богиня Минакши украшается, как кукла голу, в девяти различных формах в каждый из девяти дней осеннего фестиваля. [84]
Тысячелетный зал
Каждая колонна украшена религиозной или светской скульптурой.
  • Зал с тысячами столбов (Q) содержит 985 (вместо 1000) резных колонн, при этом две святыни занимают пространство из оставшихся 15. [35] Зал был построен Ариянатхой Мудальяром в 1569 году и сочетает в себе инженерные навыки и художественное видение. [66] Ариянатха Мудальяр был премьер-министром и генералом Вишванатхи Наяка , первого Наяка Мадурая (1559–1600). У входа в зал находится статуя Ариянатхи Мудальяра, сидящего на коне, по бокам от входа в храм. Каждый столб в зале представляет собой резную скульптуру. Среди резных фигур наиболее выделяются фигуры Рати (жены Камы), Картикейи , Ганеши , Шивы как странствующего нищего. ВМинакши Наяккар Мандапам («Зал 1000 столбов») состоит из двух рядов столбов, на которых вырезаны изображения яли (мифологического зверя с телом льва и головой слона). Он расположен к северу от штаб-квартиры флага Сундаресварара. [66] В зале есть Художественный музей Храма, где выставлены иконы, фотографии, рисунки и другие экспонаты храма. [66] Сразу за этим залом, на западе, находятся Музыкальные столбы. При ударе по каждому столбу издаются разные музыкальные ноты. [66] [85]

Другие мандапамы [ править ]

  • Лакана Наякар расширил и отремонтировал Махамандапу в конце 15 века нашей эры.
  • Урчава Наянар Мандапа и маленькая шестиколонная мандапа перед Махамандапой были перестроены Сундаратолидайей Мавали Ванатхираяром в 15 веке.
  • Четтиаппа Наяккар перестроил мандапам Дварапала перед гопурамом Саннадхи, а также северную колоннаду Танка Золотого Лотоса в конце 16 века.
  • Ваннияди Натараджар Мандапам и Аннаккули Мандапам были построены женщиной по имени Челлаппен Манниккам в конце 16 века.
  • Муртиямман мандапам и Нанди мандапам были построены Кришнаппой Наякаром (1564-1572). Мандапам Нанди был снова отремонтирован в 1877 году.
  • Мудал Пиллай Mandapam или Iruttu Mandapam (темный зал) широкий и длинный зал , построенный Muthu Пиллает во 1613. На столбах залах, есть прекрасные скульптуры Шивы , повествующая легенду о Bikshadanar . [86]
Храм является крупным центром паломничества в Южной Индии, а также в других местах. Вверху: паломники из Раджастана в храме.
  • Mandapam Mangayarkarasi является недавно построенный зал расположен напротив свадебных залов и носит имя королевы Mangayarkarasi кто внес свой вклад в шиваизм и тамильского языка. [87] К югу от Mangayarkarasi Mandapam лежит Servaikarar Mandapam , зал , построенный братьями Marudu в 1795 году [88] Nagara Mandapam (Зал избивая барабаны) лежит напротив Sundareswarar храма был построен Achaya Rayar, министр Rani Мангаммал в 1635 году [89] Kolu Mandapam зал для показа кукол во время Наваратри фестиваля отмечается в сентябре-октябре. [90] Этот зал расположен во втором коридоре святилища Минакши на западной стороне.

В мандапах также есть залы для собраний. Канака Сабха и Ратна Сабха находятся в первой прахаре, Раджата Сабха в Веллиамбаламе, Дева Сабха в 100-колонном мандапаме и Читра Сабха в 1000-колонном мандапаме. [91]

Божества внутри Храма [ править ]

  • Сундарешварар (Главный Бог)
  • Минакши Амман (главная богиня)
  • Муккуруни Винаягар
  • Ираттай Винаягар
  • Дакшинамурти
  • Махалакшми
  • Сарасвати
  • 63 Наянмарс
  • Матери саптариши
  • Каси Вишванатар
  • Линготпавар
  • Сахасралингас
  • Субраманияр с Дейваянаи и Валли
  • Чандрасекхар
  • Чандикешварар
  • Кальяна Сундарешварар с Минакши Амман
  • Сиддхар
  • Дургай Амман
  • Бхайравар
  • Appar
  • Самбандхар
  • Сундарар
  • Manickavasagar
  • Сурьянараянан с Ушей и Пратюшой
  • Поэты сангама
  • Вивхоши Винаягар
  • Наваграхас

Наряду с ними в храмовом комплексе есть статуи короля Тирумалая Найкера с женами.

Значение [ править ]

Храм Минакши - храм индуистов, значимый в богословском и культурном отношении. Профессор Кристофер Фуллер показывает, что свадьба Минакши и Сундаресвары представляет собой «чрезвычайно важный обряд посвящения» для женщин, культурную концепцию «сумангали» или «благоприятную замужнюю женщину», которая живет со своим мужем, но также является независимой, организатором социальной жизни. связи и кто занимает центральное место в тамильской жизни. Брак богини и бога - символическая парадигма человеческого брака. [92] Это событие отмечается ежегодным праздничным шествием, которое приходится на апрель. Храм также важен, потому что он подразумевает родственные, защитные отношения между шиваизмом и вайшнавизмом.традиции индуизма, сделав Шиву мужем Минакши, а Вишну ее братом, - важные отношения в дравидийской системе родства. [92] [93] Сама Минакши является центральной частью шактистской традиции индуизма и представлена ​​как доминирующая фигура пары в этом храме. Таким образом, храм символически отмечает все три свои основные традиции. [94] [95]

Согласно Tiruvilaiyatal Puranam , из списка 68 мест паломничества в шиваизме, четыре являются наиболее важными: Каши (Варанаси), Чидамбарам, Тируккалатти и Мадурай. Сакральность Мадурая от этого храма. [96] Святилище Сундаресварара считается одним из Панча Сабхаи (пяти дворов), [97] где, согласно тамильской индуистской традиции, Шива исполнял космический танец . [98] Тамильское слово велли означает серебро, а амбалам - сцена или алтарь. [99] Эта массивная скульптура Натараджи заключена в огромный серебряный алтарь и поэтому называется «Велли Амбалам» (серебряная обитель). [100]

Храм является популярным местом для проведения индуистских свадеб, хотя и не эксклюзивным. Короткая основная церемония завершается в храме, за ней следуют приемы и другие ритуалы в других местах. [101]

Храм Минакши - это не только религиозный центр, но и экономический центр. Товары и услуги для паломников и посетителей храмов составляют значительную часть экономики Мадурая. [102]

Поклонение [ править ]

Храм Минакши Амман - это действующий дом индуистского культа. Священники проводят церемонии пуджи ежедневно и во время фестивалей. [103] Добровольцы и храмовый персонал также участвуют в ежедневных ритуалах, таких как символическое перемещение иконы Сундаресвары в паланкине в комнату Минакши каждую ночь, чтобы они могли быть вместе, затем будить двоих и каждое утро возвращать Сундарешвару в его святыню. [16] Есть периодические раты(колесницы) процессии, во время которых одна из металлических копий иконы богини выносится из храма в сложной автомобильной святыне, украшенной яркой одеждой и цветами, с волонтерами, которые тянут машину по улицам Мадурая и обходят храмовый комплекс на одной из концентрические дороги в старом городе. Это символизирует ее мифические завоевания и ее присутствие в светской жизни народа. [16]

Храм Мадурай фестиваль ратха-ятры (весна).
Праздник кукол Голу (осень).

Ежедневно в храме ведется шестикратный календарь пуджи, каждый из которых включает четыре ритуала, а именно абхишека (священное омовение), алангарам (украшение), неиветханам (подношения еды [примечание 3] ) и дипа араданай (церемония освещения ) как для Минакши, так и для Сундаресварара. [105] Ритуалы и фестивали сопровождаются музыкой с надхасварамом (трубным инструментом) и тавилом (ударным инструментом), чтением Вед . [103]

Индусы обычно сначала обходят святыни по часовой стрелке, прежде чем войти в святыню на даршан . Минакши обычно посещают паломники перед Сундаресвараром, она считалась главным божеством комплекса. Как и в большинстве храмов Шакти в Тамил Наду, пятницы тамильских месяцев Аади (июль – август) и тайского (январь – февраль) отмечаются в храме тысячами преданных. «Авани Мула Утсавам» - это 10-дневный фестиваль, в основном посвященный Сундаресварару, где описываются его различные Тирувилайадаль, что означает священные игры Шивы.

Фестивали [ править ]

В храме Минакши каждый месяц тамильского календаря проводится фестиваль. Некоторые фестивали привлекают значительное количество участников, например, свадебный фестиваль Минакши привлекает более миллиона человек в течение 12 дней. Он называется « Минакши Тирукалянам ». Фестиваль отмечается в месяц Читирай, который обычно приходится на апрель. Он знаменует собой божественную свадьбу Минакши и является самым посещаемым фестивалем. [106] свадьба божественной пары рассматриваются как классический экземпляр южной части Индийского брака с матрилинейном акцентом, расположение называют «Мадурой брак». Это контрастирует с «браком Чидамбарам» с патрилинейным акцентом, отраженным господством Шивы, ритуалом и мифологией вХрам Шивы Чидхамбарам . [107] Фестиваль включает в себя процессию, в которой Минакши и Сундарешвара путешествуют в колеснице, запряженной добровольными преданными, а Вишну выдает свою сестру замуж за Шиву. Минакши, невеста, является королевским монархом. [108] В течение месячного периода проводится ряд мероприятий, включая «Тер Тирувижа» (фестиваль колесниц) и «Тхеппа Тирувижа» (фестиваль плавания).

Храм Минакши, украшенный к празднику Наваратри.

Другие фестивали включают фестиваль Васантхам, который отмечается в месяц Вайкаси. Фестиваль Унджал в Аани, фестиваль Мулай-Котту в Аади, Аавани Мулам Аавани, фестивали Колаттам в месяцы Айппаси и Картикай, фестиваль Арудра Дхарсан в месяце Маргали, тайский месяц утсавам, который отмечается вместе с храмом Мариямман в Мадурае. , Маси утсавам и Васамтхам утсавам в Пангуни. [68] [103]

В тамильский месяц Пураттаси храм отмечает фестиваль Наваратри , также известный как Дасара или Душера в других местах. Во время этого осеннего фестиваля храмовый комплекс освещается ночью гирляндами огней, а днем ​​- красочными представлениями. В залах мандапама представлены мифологические сцены из индуистских текстов с использованием кукол голу . Эти дисплеи особенно популярны среди детей, и семьи посещают их в большом количестве. [109] [110] [111]

Литературное упоминание [ править ]

Изображение Сундарара , Аппара и Тиругнанасамбандара в башне храма

На протяжении веков храм был центром образования в области культуры, литературы, искусства, музыки и танцев. [8]

Храм является знаменитым местом, где, по мнению тамилов, Самбандар помог установить тамильское бхакти Шивы. [112]

Кумарагурупарар , тамильский поэт 17-го века, написал Минакши Пиллайтамил в честь главного божества этого храма. [113] Покровительство короля Тирумалая Наяка поэту Кумарагурупарару занимает важное место в истории пиллайтамила (жанра тамильской литературы). Кумарагурупарар посетил множество храмов, и когда он посетил этот храм, он составил Минакши пиллаитамил, посвященный богине Минакши. [114]

Шьяма Шастри , один из Троицы Карнатической музыки , сочинил набор из девяти песен на телугу, восхваляющих Минакши из Мадурая, которые упоминаются как Наваратнамалика (Гирлянда из девяти драгоценных камней). [115] Согласно легенде, когда Шастри пел эти песни перед верховным божеством, богиня ответила зримо. [115]

Заметки [ править ]

  1. ↑ Однако некоторые святыни и гопурам не совсем выровнены по оси восток-запад и север-юг. [51]
  2. ↑ Его альтернативные имена в текстах и ​​надписях, связанных с храмом Мадурай Минакши, включают Чоккалингам, Чоканатар, Минакши Сундарар, Сомасундарар, Кальяна Сундарар, Шанбага Сундарар, Аттавай Шеваган, Адиярку Наллан, Адхиравееси, Калайадуван Чокхаван, Чокхидэка Чоккар, Кадамбаванешварар, Карпура Чокар, Мадурешварар, Ираянар, Пералаваяр. [68] [73]
  3. « Эти подношения всегда вегетарианские, и животные никогда не приносятся в жертву», - утверждает Кристофер Фуллер. [104]

Ссылки [ править ]

  1. ^ "9 ° 55'10.23" N 78 ° 07'09.63 "E" . Проверено 22 октября 2020 года .
  2. ^ «Этот храм покрыт тысячами красочных статуй» . National Geographic . 2 августа 2017 . Проверено 26 февраля 2019 .
  3. ↑ Мадурай , Британская энциклопедия
  4. ^ a b c Виджая Рамасвами (2017). Исторический словарь тамилов . Rowman & Littlefield Publishers. С. 9–10, 103, 210, 363–364. ISBN 978-1-5381-0686-0.
  5. ^ а б Knott 2000 .
  6. ^ Раджараджан , РКК 2005. Минакси или Сундаресвара: Кто является первым принципом? Ежегодные материалы XXV Южно-Индийского исторического конгресса , Университет Мадураи Камарадж, Мадурай, стр. 551-553.
  7. ^ Бхарн, Винаяк; Круще, Крупали (18 сентября 2014 г.). Повторное открытие индуистского храма: сакральная архитектура и урбанизм Индии . Издательство Кембриджских ученых. ISBN 9781443867344.
  8. ^ a b National Geographic 2008 , стр. 155.
  9. ^ Б с д е е г D. Умой 2015 , стр. 19-23.
  10. ^ а б в г Д. Ума 2015 , стр. 36–37.
  11. ^ a b c King 2005 , стр. 72–74.
  12. ↑ Д. Ума, 2015 , стр. 39–40.
  13. ^ a b Мадурай , Британская энциклопедия, цитата: «Храм [Минакши], дворец Тирумала Наяк, резервуар Теппакулам (резервуар на земляной набережной) и зал с 1000 столбами были перестроены в период Виджаянагар (16-17 века) после полное разрушение города в 1310 году ».
  14. ↑ Michell, 1995 , стр. 9-10.
  15. ^ Тара Боланд-Крю; Дэвид Ли (2003). Территории и штаты Индии . Рутледж. п. 401. ISBN. 978-1-135-35624-8.Цитата: «К началу 14 века южная Индия подверглась нападениям мусульманских набегов с севера, и даже Мадурай был разрушен в 1310 году Маликом Кафуром, после чего на короткое время стал резиденцией султаната».
  16. ^ a b c d e f g h i j k Кристофер Фуллер (2003). «Мадурай». В Джорджа Мичелла (ред.). Храмовые города Тамил Наду . Марг. С. 94–113. ISBN 978-81-85026-213.
  17. ^ Брайан А. Хэтчер (2015). Индуизм в современном мире . Рутледж. С. 20–21. ISBN 978-1-135-04631-6.
  18. Перейти ↑ D. Uma, 2015 , pp. 34–47.
  19. ^ VK Субраманян (2003). Художественные святыни Древней Индии . Abhinav Publications. С. 95–96. ISBN 978-81-7017-431-8.
  20. ^ Эдвин Фрэнсис Брайант (2007). Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета. стр. 546 с примечанием 45. ISBN 978-0-19-803400-1.
  21. ^ Т. Padmaja (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнау . Abhinav Publications. С. 97–99. ISBN 978-81-7017-398-4.
  22. Перейти ↑ Gopal 1990 , p. 181.
  23. Перейти ↑ Diana L. Eck (2013). Индия: сакральная география . Случайный дом. С. 277–279. ISBN 978-0-385-53192-4.
  24. ^ «Храм Минакши в Мадурае назван лучшим культовым местом Свачх в Индии» .
  25. ^ Рина Kamath (2000). Ченнаи . Orient Blackswan. С. 140–141. ISBN 978-81-250-1378-5.
  26. ^ а б в г Кейт Беллоуз (2008). Священные места на всю жизнь: 500 самых мирных и могущественных мест в мире . Национальное географическое общество. С. 155–156. ISBN 978-1-4262-0336-7.
  27. Перейти ↑ Reddy 2013 , p. 10.
  28. ^ а б Уильям П. Харман (1992). Священный брак индуистской богини . Motilal Banarsidass. п. 24. ISBN 978-81-208-0810-2.
  29. ^ Мэнли Палмер Холл, изд. (1949). Горизонт, Том 9, Выпуск 3 . Общество философских исследований. п. 33.
  30. ^ Фишер, Майкл Х. (18 октября 2018 г.). Экологическая история Индии: с древнейших времен до двадцать первого века . Издательство Кембриджского университета. п. 74. ISBN 9781107111622.
  31. ^ Журнал индийской истории . Исторический факультет Университета Кералы. 2002. с. 96.
  32. ^ Отрывок для этимологии Meenatchi из « Всесторонний Этимологический словарь тамильского языка, том VII, часть - II. », Стр 68: மீனாட்சி, Mīṉāṭci, பெ. (сущ.) மதுரையை உறைவிடமாகக் கொண்ட தெய்வம்; Ума, богиня-покровительница Мадурая. [மீன் + ஆட்சி. மீனைக் கொடியில் சின்னமாகக் கொண்டவள்.] Перевод: [Meen + Aatchi. Та, которая поставила рыбу как символ флага.] (மீன் - Mīṉ, что означает «рыба», ஆட்சி- āṭci, что означает «правило»)
  33. ^ Труды Первой Международной конференции семинара тамильских исследований, Куала - Лумпур, Малайзия, апрель 1966 года . Международная ассоциация тамильских исследований. 1968. с. 543.
  34. ^ а б Харман 1992 , стр. 44–47.
  35. ^ a b c Brockman 2011 , стр. 326–327.
  36. ^ а б Сьюзан Бейли (1989). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700-1900 гг . Издательство Кембриджского университета. С. 29–30. ISBN 978-0-521-89103-5.
  37. ^ Литература Сангама , Британская энциклопедия
  38. ^ а б П. В. Джагадиса Айяр (1982). Южно-индийские святыни: проиллюстрированы . Азиатские образовательные услуги. С. 477–479. ISBN 978-81-206-0151-2.
  39. ^ Коттерелл 2011 , стр. 190.
  40. ^ Б с д е е г ч я Д. Умой 2015 , стр. 19-32.
  41. ^ Мичелл 1995, pp. 9-10, Цитата: «Рассматриваемая эпоха начинается с беспрецедентного бедствия для Южной Индии: вторжение в регион на рубеже четырнадцатого века Малика Кафура, генерала Алауддина, султана Дели. Войска Малика Кафура внезапно положил конец всем правящим домам коренных народов Южной Индии, ни один из которых не смог выдержать нападения или пережить завоевание. Практически все важные города в зонах каннада, телугу и тамилов стали жертвами набегов Малика Кафура В поисках сокровищ были разрушены форты, разобраны дворцы и разрушены храмовые святилища. Чтобы закрепить быстро завоеванные в результате этого грабежа, Малик Кафур обосновался в 1323 году в Мадурае (Мадура) в самой южной части тамильской зоны, бывшей столица Пандий, вытесненных силами Дели.После этого Мадурай стал столицей провинции Маабар (Малабар) империи Дели ».
  42. ^ а б Дж. Гордон Мелтон (2014). Веры через время: 5000 лет истории религии [4 тома]: 5000 лет истории религии . ABC-CLIO. п. 884. ISBN 978-1-61069-026-3.
  43. ↑ Сьюзан Бейли (1989). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700-1900 гг . Издательство Кембриджского университета. С. 109–110. ISBN 978-0-521-89103-5.
  44. ^ Карл В. Эрнст (2004). Вечный сад: мистицизм, история и политика в суфийском центре Южной Азии . Издательство Оксфордского университета. п. 109. ISBN 978-0-19-566869-8.
  45. ^ Сароджини Чатурведи (2006). Краткая история Южной Индии . Saṁskṛiti. п. 209. ISBN. 978-81-87374-37-4.
  46. ^ Abraham Ералы (2015). Эпоха гнева: история Делийского султаната . Книги пингвинов. С. 155–156. ISBN 978-93-5118-658-8.
  47. ^ a b Джордж Мичелл (1993). Храмовые города Тамил Наду . Marg Publications. С. 4–8, 95–96. ISBN 978-81-85026-21-3.
  48. ^ Уильям Дж. Джексон (2016). Голоса Виджаянагара: Изучение истории Южной Индии и индуистской литературы . Рутледж. С. 62–66. ISBN 978-1-317-00193-5.
  49. Перейти ↑ Michell 1995 , pp. 14, 78-81, 158
  50. ^ a b c King 2005 , стр. 72–73.
  51. ^ а б в г Кинг 2005 , стр. 72–75.
  52. ↑ V. 1995 , p. 115.
  53. ^ Županov, Ines G. (1993). «Аристократические аналогии и демотические описания в Мадурайской миссии семнадцатого века». Представления . 41 (41): 123–148. DOI : 10.2307 / 2928680 . JSTOR 2928680 . 
  54. ^ Левандовски, Сьюзен Дж. (1977). «Изменение формы и функции церемониального и колониального портового города в Индии: исторический анализ Мадурая и Мадраса». Современные азиатские исследования . 11 (2): 183–212. DOI : 10.1017 / s0026749x00015080 . ISSN 0026-749X . 
  55. ^ Сабина Павоне (2014). Роберт Мэрикс и Джонатан Райт (ред.). Выживание и восстановление иезуитов: глобальная история, 1773-1900 гг . BRILL Academic. стр. 338–352 со сносками 25. ISBN 978-90-04-28387-9.
  56. ↑ Сьюзан Бейли (1989). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700-1900 гг . Издательство Кембриджского университета. С. 391–394. ISBN 978-0-521-89103-5.
  57. Перейти ↑ D. Uma, 2015 , pp. 48–53.
  58. ^ Милтон Сингер (1991). Семиотика городов, самостей и культур: исследования в семиотической антропологии . Вальтер де Грюйтер. С. 94–95. ISBN 978-3-11-085775-7.
  59. ^ Thenmozhi, Куру (1969). Надар Чамуга Варалару (T) . Мадурай. п. 2.
  60. ^ a b c Хардгрейв, Роберт Л. (2006). Надары Тамилнада: политическая культура изменяющегося сообщества . Аджай Кумар Джайн для издателей и дистрибьюторов Manohar. С. 99–155. ISBN 978-81-7304-701-5.
  61. ^ a b c Картикеян, Д. (9 июля 2013 г.). «Оживление входа в исторический храм» . Индус . ISSN 0971-751X . Проверено 23 октября 2020 года . 
  62. ^ Селби и Петерсон 2008 , стр. 149.
  63. ^ a b c Брайан А. Хэтчер (2015). Индуизм в современном мире . Тейлор и Фрэнсис. С. 20–22. ISBN 978-1-135-04630-9.
  64. ↑ Холли Бейкер Рейнольдс (1987). Бардвелл Л. Смит и Холли Бейкер Рейнольдс (ред.). Город как сакральный центр: очерки шести азиатских контекстов . BRILL Academic. С. 5–6, 12, 24–25, 34–37. ISBN 978-90-04-08471-1.
  65. ↑ Д. Ума, 2015 , стр. 16–17, 24–26.
  66. ^ Б с д е е г ч я В.К. 2003 , с. 96–98.
  67. ^ Rajarajan, RKK (1997). «Панчапретасанасини-Садашиви» . Южноазиатские исследования . 8 : 25–29. doi : 10.1080 / 02666030.1997.9628522 - через https://dx.doi.org/10.1080/02666030.1997.9628522 .
  68. ^ a b c d e Арулмигу Минакши Сундарешварар Тируккойл - Храмовые башни , храм Мадурай Минакши, правительство Тамил Наду
  69. ^ а б в г Д. Ума 2015 , стр. 24–32.
  70. ^ а б Д. Ума 2015 , стр. 32–33.
  71. ^ а б в г д К. Дж. Фуллер (1980), Южноиндийский храм: Минакши и Сундарешвара в Мадурае , История религий, т. 19, No. 4 (май 1980 г.), University of Chicago Press, стр. 321-348
  72. ↑ Pal 1988 , стр. 291.
  73. ^ D. Ум 2015 , стр. 19-38.
  74. Перейти ↑ Compiled 2008 , p. 174.
  75. ^ а б Д. Ума 2015 , стр. 24–31.
  76. ^ Храм theertham 2012 .
  77. ^ Мичелл 1995 , стр. 241.
  78. Перейти ↑ D. Uma, 2015 , pp. 22–39.
  79. ^ Rajarajan, RKK (2013). Минакши-Сундарешвара: Тиривунайанах Пуранам в письмах, дизайне и искусстве . Нью-Дели: Издательство Sharada. ISBN 978-81-926983-2-8.
  80. ^ a b c Д. Ума 2015 , стр. 41–43.
  81. Перейти ↑ Nicholson 1997 , pp. 279–280.
  82. ^ a b c Д. Ума 2015 , стр. 38–39.
  83. ^ а б Д. Ума 2015 , стр. 39–41.
  84. ↑ Д. Ума, 2015 , стр. 34–35.
  85. ^ Branfoot, Криспин (2008). «Имперские границы: создание священного пространства в Южной Индии шестнадцатого века». Художественный бюллетень . 90 (2): 171–194. DOI : 10.1080 / 00043079.2008.10786389 . JSTOR 20619601 . S2CID 154135978 .  
  86. ↑ Ki 1963 , стр. 93.
  87. Перейти ↑ Awakened India 2007 , p. 49.
  88. ^ Айер & TR 1987 , стр. 43.
  89. ↑ Ki 1963 , стр. 76.
  90. Перейти ↑ Awakened India 2007 , p. 47.
  91. Перейти ↑ D. Uma, 2015 , pp. 33–34.
  92. ^ a b Кристофер Фуллер (1995), «Святое семейство» Шивы в южно-индийском храме, Социальная антропология, том 3, выпуск 3, Cambridge University Press, страницы 205-217
  93. ^ Дэвид Дин Шульман (2014). Мифы Тамильского Храма: Жертвоприношение и Божественный брак в южноиндийской традиции шайвов . Издательство Принстонского университета. С. 138–149. ISBN 978-1-4008-5692-3.
  94. ^ Джеки Мензис (2006). Богиня: божественная энергия . Художественная галерея Нового Южного Уэльса. п. 15.
  95. ^ Альф Хильтебайтель; Кэтлин М. Эрндл (2000). Является ли богиня феминисткой ?: Политика южноазиатских богинь . Издательство Нью-Йоркского университета. С. 220–227. ISBN 978-0-8147-3619-7.
  96. ↑ Холли Бейкер Рейнольдс (1987). Бардвелл Л. Смит и Холли Бейкер Рейнольдс (ред.). Город как сакральный центр: очерки шести азиатских контекстов . BRILL Academic. С. 34–37, контекст: 12–44. ISBN 978-90-04-08471-1.
  97. Перейти ↑ Kumar 2001 , p. 184.
  98. ^ Smith 1996 , стр. 10-48.
  99. ^ Soundara Rajan 2001 , стр. 51.
  100. ^ RKK Rajarajan (2014). «Танцевальные залы пять» . Религии Южной Азии . 8 (2). DOI : 10,1558 / rosa.v8i2.197 . Архивировано из оригинального 29 ноября 2016 года . Проверено 29 ноября +2016 .
  101. ^ Сара Дики (2016). Живущий класс в городской Индии . Издательство Университета Рутгерса. п. 157. ISBN. 978-0-8135-8394-5.
  102. ^ Сара Дики (2016). Живущий класс в городской Индии . Издательство Университета Рутгерса. п. 9. ISBN 978-0-8135-8394-5.
  103. ^ a b c Фуллер 2004 , стр. 63–74.
  104. Перейти ↑ Fuller 2004 , p. 97.
  105. Перейти ↑ Fuller 2004 , p. 67.
  106. ^ Bansal 2008 , стр. 123.
  107. Перейти ↑ Harman 1992 , p. 65.
  108. Перейти ↑ Harman 1992 , p. 66.
  109. ^ Navarathri праздники: Минакши дисплей храма Golu крадет шоу , Таймс оф Индия (6 октября 2016)
  110. ^ Толпа толпиться храмом Мадурой Минакши для «Golu» , Индус (6 октября 2013)
  111. ↑ Боги и гопурамы в полном сиянии , Индус (1 октября 2014 г.)
  112. ^ Karen Pechilis Prentiss 1999 , стр. 78-79.
  113. Перейти ↑ Datta 2005 , p. 1626.
  114. ^ Kinsley 1998 , стр. 227.
  115. ^ a b Бруно, Неттл (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарленд: Южная Азия: Индийский субконтинент . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 0824049462.

Библиография [ править ]

  • Прасанна Кумар Ачарья (2010). Энциклопедия индуистской архитектуры . Oxford University Press (переиздано Мотилалом Банарсидассом). ISBN 978-81-7536-534-6.
  • Прасанна Кумар Ачарья (1997). Словарь индуистской архитектуры: обработка санскритских архитектурных терминов с иллюстративными цитатами . Oxford University Press (перепечатано в 1997 году Мотилалом Банарсидассом). ISBN 978-81-7536-113-3.
  • Винаяк Бхарне; Крупали круще (2014). Повторное открытие индуистского храма: сакральная архитектура и урбанизм Индии . Издательство Кембриджских ученых. ISBN 978-1-4438-6734-4.
  • Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0705-1.
  • Алиса Бонер; Садашива Ратх Шарма (2005). Сильпа Пракаша . Brill Academic (перепечатано Мотилалом Банарсидассом). ISBN 978-8120820524.
  • А. К. Кумарасвами; Майкл В. Мейстер (1995). Очерки теории архитектуры . Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 978-0-19-563805-9.
  • Дехэцзя В. (1997). Индийское искусство . Phaidon: Лондон. ISBN 0-7148-3496-3 . 
  • Адам Харди (1995). Индийская храмовая архитектура: форма и трансформация . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-312-0.
  • Адам Харди (2007). Храмовая архитектура Индии . Вайли. ISBN 978-0470028278.
  • Адам Харди (2015). Теория и практика храмовой архитектуры в средневековой Индии: Самарангагасутрадхара Бходжи и рисунки линий Бходжпура . Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 978-93-81406-41-0.
  • Харле, Дж. К., Искусство и архитектура Индийского субконтинента , 2-е изд. 1994, Йельский университет Press Pelican History of Art, ISBN 0300062176 
  • Моника Джунеха (2001). Архитектура в средневековой Индии: формы, контексты, истории . Orient Blackswan. ISBN 978-8178242286.
  • Стелла Крамриш (1976). Индуистский храм Том 1 . Мотилал Банарсидасс (перепечатано издательством Принстонского университета 1946 года). ISBN 978-81-208-0223-0.
  • Стелла Крамриш (1979). Индуистский храм Том 2 . Мотилал Банарсидасс (перепечатано издательством Принстонского университета 1946 года). ISBN 978-81-208-0224-7.
  • Майкл В. Мейстер; Мадхусудан Даки (1986). Энциклопедия храмовой архитектуры Индии . Американский институт индейских исследований. ISBN 978-0-8122-7992-4.
  • "Храм Тиртам" . Арулмигу Минакши Сундаресварар Тирукойл. 2012. Архивировано из оригинального 28 марта 2012 года . Проверено 6 октября 2012 года .
  • Кампантар (2004). "Кампантар Тирумурай 1" (PDF) . В сети: Project Madurai.
  • Кампантар (2004). "Campantar Tirumurai 3" (PDF) . В сети: Project Madurai.
  • Тирунавуккарасар (2004 г.), Appar Tirumurai 6 (PDF) , Online: Project Madurai
  • Гопал, Мадан (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии.
  • Awakened India (2007), Awakened India, Volume 112 , офис Prabuddha bharata.
  • Бансал, Сунита Пант (2008), Индуистское паломничество: Путешествие по святым местам индуистов по всей Индии , Дели: Hindology Books, ISBN 978-81-223-0997-3.
  • Брокман, Норберт К. (2011), Энциклопедия священных мест , Калифорния: ABC-CLIO, LLC, ISBN 978-1-59884-655-3.
  • Составлено (2008), Символизм в индуизме , Мумбаи: Central Chinmaya Mission Trust, ISBN 978-81-7597-149-3.
  • Коттерелл, Артур (2011), Азия: Краткая история , Дели: John Wiley & Sons (Asia) Pte. Ltd., ISBN 978-0-470-82958-5.
  • Датта, Амареш (2005), Энциклопедия индийской литературы (Том второй) (Деврадж То Джоти), Том 2 , Нью-Дели: Sahitya Akademi, ISBN 978-81-260-1194-0.
  • Фуллер, Кристофер Джон (2004), Пламя камфоры: популярный индуизм и общество в Индии , Нью-Джерси: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5.
  • Харман, Уильям П. (1992), Священный брак индуистской богини , Дели: Indiana University Press, ISBN 978-1-59884-655-3.
  • Айер, ТГС Баларам; TR, Раджагопалан (1987), История и описание храма Шри Минакши , Агентство Шри Картик.
  • Ki, Palaniyappan (1963), Великий Храм Мадурая: английская версия книги Koilmanagar.
  • Кинг, Энтони Д. (2005), Здания и общество: Очерки социального развития искусственной среды , электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса, ISBN 978-0-203-48075-5.
  • Кинсли, Дэвид (1998), индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции Дэвид Кинсли , Дели: Регенты Калифорнийского университета, ISBN 978-81-208-0394-7.
  • Knott, Ким (2000), индуизм: очень краткое введение , Oxford: Oxford University Press, ISBN 978-0192853875.
  • Кумар, Сехдев (2001), Тысячелепестковый лотос: джайнские храмы Раджастана: архитектура и иконография , Нью-Дели: Национальный центр искусств Индры Ганди, ISBN 978-81-7017-348-9.
  • Мичелл, Джордж (1995), Архитектура и искусство южной Индии: Виджаянагара и, Том 1, Выпуск 6 , Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-44110-0.
  • National Geographic (2008), Священные места жизни: 500 самых мирных и могущественных мест в мире , США: Национальное географическое общество, ISBN 978-1-4262-0336-7.
  • Николсон, Луиза (1997), National Geographic Traveler: Индия, 3-е издание , США: Национальное географическое общество, ISBN 978-1-4262-0595-8.
  • Пал, Пратападитья (1988), Индийская скульптура, Том 2 , Лос-Анджелес: Museum Associates, Музей искусств округа Лос-Анджелес, ISBN 978-0-87587-129-5.
  • Карен Печилис Прентисс (1999), Воплощение бхакти , Нью-Йорк: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-512813-0.
  • Рамасвами, Виджая (2007), Исторический словарь тамилов , США: Scarecrow Press, INC., ISBN 978-0-470-82958-5.
  • Раджараджан, РКК (2013). «* Mīnākī-Sundareśvara - 'Tiruviaiyāṭa Purāṇam' в письмах, дизайне и искусстве» . Нью-Дели: Издательство Sharada.
  • Редди, Г. Венкатрамана (2013). Алайям - индуистский храм - воплощение индуистской культуры . Майлапур, Ченнаи: Шри Рамакришна Матх. п. 31. ISBN 978-81-7823-542-4.
  • Селби, Марта Энн; Петерсон, Индира Вишванатан (2008), Тамильские географии: культурные конструкции пространства и места в Южной Индии , Нью-Йорк: State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7245-3.
  • Смит, Дэвид (1996), Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии Дэвидом , Соединенное Королевство: Пресс-синдикат Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-48234-9.
  • Саундара Раджан, Кодаяналлур Ванамамалай (2001), Краткий секретный словарь индуизма Кодаяналлур Ванамамалай Саундара Раджан , Нью-Дели: издательская компания Concept, ISBN 978-81-7022-857-8
  • Т.А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0878-2.
  • Аджай Дж. Синха (2000). Воображая архитекторов: творчество в религиозных памятниках Индии . University of Delaware Press. ISBN 978-0-87413-684-5.
  • Бертон Штейн (1978). Южно-индийские храмы . Викас. ISBN 978-0706904499.
  • Бертон Стейн (1989). Новая Кембриджская история Индии: Виджаянагара . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-26693-2.
  • Бертон Штайн; Дэвид Арнольд (2010). История Индии . Джон Вили и сыновья. ISBN 978-1-4443-2351-1.
  • Капила Вацяян (1997). Площадь и круг индийских искусств . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-362-5.
  • ВК, Субраманиан (2003), Художественные святыни древней Индии , Нью-Дели: Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-431-8.
  • Д. Ума (2015), Фестивали храма Минакши Сундаресварар, Мадурай, историческая и культурная перспектива , Университет Мадурай Камрадж, hdl : 10603/135484
  • В., Вриддхагирисан (1995), Наяки Танджора , Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги, ISBN 978-81-206-0996-9.

Внешние ссылки [ править ]

  • "Храм Мадурай Минакши 360 View" на Dinamalar.com
  • "Краткая история храма Минакши"