Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Mirasi ( урду : میراثی ) (латинизируется: Mīrāsī) являются генеалогами и традиционные певцы также называемые Юсуф Ахмед и танцовщики низких туземцев каст. Слово «мираси» происходит от арабского слова (ميراث) mīrās , что означает наследование, а иногда и наследство.

История и происхождение [ править ]

В Северной Индии [ править ]

Некоторые группы мираси принадлежат к индуистской кастовой системе «низшей касты» и принимают свою религию как мусульманскую . Суфийский поэт XIII века . Слово mirasi происходит от арабского слова miras (ميراث), что означает наследование, а иногда и наследство. [1] [2] По своим обычаям они похожи на мусульманское Райбхат , еще одно сообщество специалистов по генеалогии. С Мираси также связаны Кингхария , еще одно сообщество, которое когда-то использовалось в качестве музыкантов и артистов. [3]

Они также известны как Пакваджи из-за пахваджа, тембра, который они играют. Мираси сохранили родословные своих покровителей и часто участвовали в переговорах о браках. Как специалисты по генеалогии, мираси также назывались Насаб хван, или хранители генеалогического древа. [1] [4] Мираси встречаются по всей Северной Индии. Они традиционно исполняли баллады и часто пели на свадьбах. Община также была связана с изготовлением бумажных цветов. Их можно увидеть выступающими на ярмарках в сельской местности Пенджаба. Как городское сообщество, расположенное на окраинах городов, многие сейчас работают по найму. Некоторые мираси мигрировали из Пенджаба в соседние государства: Раджастан , Бихар ,Гуджарат , Харьяна и Западный Уттар-Прадеш . [3]

Уттар-Прадеш [ править ]

Община сконцентрирована в западном штате Уттар-Прадеш, в основном в районах Меерут , Музаффарнагар и Буландшахр . Исторически Мираси были специалистами по генеалогии общины Ребари , которых они сопровождали из Раджастана. У них есть традиционный кастовый совет, возглавляемый старостой, известным как мукхия. Совет касты занимается нарушением правил сообщества, разрешает споры и предотвращает аморальную деятельность. Они мусульмане- сунниты, но также поклоняются сикхским гуру и индуистским богам. Мираси говорят на стандартном урду , хотя большинство из них может говорить на различных диалектах хинди . Naqqal изЛакхнау - важная подгруппа Mirasi штата Уттар-Прадеш. [5]

В Бихаре [ править ]

В Бихаре Mirasi утверждают, что пришли из Уттар-Прадеша в 16 веке. Многие были музыкантами при дворе многих заминдаров Бихара, хотя это были дворы их предков. С отменой системы заминдари Мирази занялись сельским хозяйством, что было чем-то вроде возвращения к природе. Некоторых до сих пор призывают петь песни по особым случаям, например, на свадьбах и похоронах. Многие мираси теперь являются шиитами и играют важную роль в праздновании Мохарама . Они встречаются в основном в районах Бхагалпур , Бходжпур , Гая , Мунгер , Наланда и Патна . Мираси говорятМагадхи между собой и урду с посторонними. В отличие от других сообществ Мираси, Бихар Мираси никогда не были специалистами по генеалогии. Pamaria сообщества являются основным подразделением в Mirasi Бихар. [6]

В Дели [ править ]

Мираси из Дели претендуют на касту потомков . Они встречаются в населенных пунктах Силампур, Шахдара, Бавана и Нарела. Они прикрепляют фамилии Хан, Бобла, Посла и Маллик. Дели Мираси - певцы и музыканты, они были связаны с двором Великих Моголов в Дели. Многие кханданы (семьи) Мираси достигли большой известности при дворе императоров, в то время как другие были религиозными певцами (каввалами) в различных суфийских святынях, таких как Низамуддин . Некоторые из них - саанги, например певцы Раагни. Мусульманские общины в Дели пострадали во время обретения независимости , многие члены эмигрировали в Пакистан. Многие сейчас занимаются мелким бизнесом, например, продают овощи и ремонтируют зонтики. [7]

Раджастан [ править ]

Мираси Раджастана находятся в районах Биканер , Джайпур- Джодхпур , Нагаур , Читторгарх , Аджмер, Ханумангарх, Шриганганагар, Чуру, Сикар , Бармер, Бхилвара и Джайсалмер . Говорят, что они обратились в ислам около восьми веков назад и изначально принадлежали к индуистской касте дхади. У Мираси есть несколько экзогамных готр.Синьол, Малия, Багарва, Фога, Чумад, Дхавси, Чункар, Бавара. В Биканере известные Мираси - Имамдин Хан Синвал, Фарид Хан Синвал, Чхоту Хан Синвал, Мунир Бхаи Синвал, Джамалдин Синвал, Джанвар Дин Синвал, Амин Хан Синвал, Рамзаан Али, Имран Али, Данне Хан Малиа, Шокат Хан Малья и др. Их традиционные занятия - пение и игра на барабанах на свадьбах. Многие сейчас являются фермерами-арендаторами. Они говорят на биканери-диалекте Раджастхани . [8]

В Харьяне [ править ]

Мираси Харьяны также известны как Дом, но эта каста Домов не связана с Посла или Вегва мусульман, которые действительно считались очень респектабельными из-за службы при дворе, но иногда их ошибочно смешивали с музыкантами или Домами индуистских каст. Они находятся в основном в Mewat , Rohtak , фаридабад , Хисар , Karnal , Курукшетра , Sonepat и Mahendergarh районов. Сообщество говорит на Харьянви, и многие также могут говорить на урду. В основном они представляют собой безземельную общину и традиционно работали певцами и артистами, а также занимались генеалогией общины джат. Большинство из них отказались от своего традиционного занятия и работают по найму. Это крайне маргинальное сообщество. Сообщество является эндогамным, практикующим экзогамию кланов, и состоит из ряда кланов, основными из которых являются бхат, борда, санп, нимбха, посла и сеол. Все они имеют равный статус и состоят в браке. [9]

Мираси индийского Пенджаба [ править ]

Мираси в индийском Пенджабе - мусульмане , индуисты и сикхи . Сообщество разделено на три группы: Балмики, Дом и Муслим Мираси. Балмики Мираси состоят из нескольких готр , и брак в пределах готр запрещен. При этом мусульманки Мираси женятся среди близких родственников. Мираси Пенджаба - община, говорящая на пенджаби , хотя большинство из них говорят и понимают урду. Они состоят из ряда подгрупп, основными из которых являются Рай Мираси, Мир Мираси, Рабаби, Камачи, Дхади, Кумачи, Кулавант и Мир Манг. Дхади и Рабаби - сикхи, а другие группы - индуисты и мусульмане.. Они подготовили ряд исполнителей народных песен, и, в отличие от своих коллег в Западном Пенджабе , большая часть общины по-прежнему занимается своими традиционными занятиями. [10]

Основные подгруппы [ править ]

Рай Мираси утверждает, что они обратились из касты Рай Бхат . Они утверждают, что были браминами , и после своего обращения продолжали сочинять и декламировать кабиты. Сообщество строго эндогамно и состоит из мусульман-шиитов.

Говорят, что Мир Мираси получили свое название из-за того, что они были богатыми жителями города Лудхиана . У них было много деревень. Их подразделение, Дхади - сикхи, а их наследственное занятие - воспевание сикхских героев. [1]

Кумачи Мираси - это община браминов. Согласно их традициям, община состояла из браминов, обратившихся в ислам при условии, что они останутся генеалогами брамина.

Рабаби - это мираси, играющие на музыкальном инструменте, известном как рабаб. Они ведут свое происхождение от Бхаи Мардана, мираси, который играл на рабабе в сопровождении Гуру Нанака . Рабаби - сикхи.

Посла - это мусульманские мираси и состоят из четырех подразделений: гориан, хариа, малхар и гурбал или вегва, и сами составители генеалогии наследственности арабских послов сайида имели благородную цепь. К посла относятся вегва. Послы также стали жертвами танцевальных королев, которые бросили их нищими, они устроились на мелкую работу и почти потеряли там благородное арабское прошлое.

Наккал-мираси были сообществом подражателей и обитали в основном в Лудхиане . Они были связаны с дворами императоров Великих Моголов, где работали артистами. Сообщество строго эндогамно и состоит в браке с близкими родственниками.

Другие подгруппы включают кулавантов, генеалоги раджпутов , мир мангов, которые были сообществом нищих, накарчи, игравшие на музыкальном инструменте, известном как наккара, накиб и мирзада. [10] Также недавно произошло массовое обращение мусульманских общин мираси в индуизм в индийском штате Харьяна и Раджастхан из-за проповедей и усилий различных индуистских организаций. [1]

Мираси пакистанского Пенджаба [ править ]

В пакистанском Пенджабе Mirasi в настоящее время в основном представляют собой сообщество, которое участвует в мероприятиях аашура, декламирует нохас (мерсая), а также они являются хорошими артистами, предоставившими многим певцам страны артистов театра. Большинство Mirasi теперь двуязычны, говорят как на урду, так и на панджаби . Они встречаются по всему Пенджабу, и в большинстве деревень есть их поселения. [11] Некоторые «мираси» в Северном и Центральном Пенджабе теперь называют себя « ханами» . [12] Mirasis известны своим остроумием, юмором и певческими способностями.

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Таралокана Сингха Рандхава (январь 1996 г.). Последние странники: кочевники и цыгане Индии . Паб Мапин. п. 166. ISBN. 978-0-944142-35-6.
  2. А Хасан и Дж. К. Дас, страница 973
  3. ^ a b Люди Индии, Уттар-Прадеш, Том XLII, Часть вторая, отредактированная А. Хасаном и Дж. К. Дасом, стр. 973
  4. ^ Mirasi на странице 142 в Последние странники: кочевники и цыгане Индии ISBN 0-944142-35-4 
  5. ^ Люди Индии Уттар-Прадеш Том XLII Часть вторая под редакцией Хасана и Дж. К. Даса, страница 974
  6. ^ Люди Индии Бихар Том XVI Часть вторая под редакцией С. Гопала и Хетукара Джа, страницы 683-685 Seagull Books
  7. People of India Delhi Volume XX под редакцией T. K Ghosh & S Nath, страницы с 475 по 477 Manohar Publications
  8. ^ Люди Индии Раджастхан Том XXXVIII Часть вторая под редакцией Б.К. Лавания, Д.К. Саманта, С.К. Мандал и Н.Н. Вьяс, страницы с 657 по 659 Популярный Пракашан
  9. ^ Люди Индии Харьяна Том XXIII Часть под редакцией М.Л. Шармы и А.К. Бхатии, стр. 159–161 Манохар
  10. ^ a b Люди Индии Пенджаб Том XXXVII отредактировал IJS Bansal и Swaran Singh, страницы 322-333 Manohar
  11. ^ Фузия Саида (2002). Табу !: Скрытая культура зоны красных фонарей . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-579796-1.
  12. ^ Д-р М. Риясат Хусейн «Каста и клан в Северном и Центральном Пенджабе и некоторые модели сдвигов: анализ» в Journal of South Asian Study Vol 2, No 8, 1992, Lahore, pp 21-46