Теория дивергентных модусов религиозности (DMR) предназначена для объяснения того, как религии создаются, передаются и изменяются. Теория DMR была впервые разработана антропологом Харви Уайтхаусом после его этнографических полевых исследований в Папуа-Новой Гвинее . [1] [2] [3] Теория предполагает, что религии имеют тенденцию объединяться вокруг двух расходящихся модусов, называемых образным и доктринальным , которые отличаются прежде всего своей ритуальной практикой. Образный модус характеризуется нечасто проводимыми, сильно возбуждающими ритуалами (например , посвящениеобряды) и связан с небольшими эксклюзивными религиозными группами. Напротив, доктринальный тип характеризуется часто выполняемыми ритуалами с низким уровнем возбуждения (например, ежедневным чтением священных текстов) и связан с более крупными инклюзивными сообществами, как это наблюдается в основных мировых религиях.
Теория утверждает, что эти различные ритуальные модели способствуют передаче религиозных традиций, используя процессы основной памяти. Образные ритуалы вызывают сильные эмоции и порождают яркие, подобные вспышкам , эпизодические воспоминания , в то время как повторяющийся характер доктринальных ритуалов означает, что, а не отдельные события, переживания с течением времени сохраняются в процедурных и семантических воспоминаниях . В более поздних формулировках теории также подчеркивались различные формы групповой сплоченности, порожденные двумя модусами, при этом образные ритуалы способствовали интенсивным реляционным связям с другими участниками ритуала, а доктринальные ритуалы способствовали более расплывчатым, категорическим связям с более крупными сообществами, разделяющими одни и те же отношения. идентификационные маркеры.[4]
Теория DMR была проверена эмпирически на данных о 645 ритуалах из глобальной этнографической базы данных HRAF , и было подтверждено ожидаемое объединение ритуалов вокруг образных и доктринальных модусов. [5] Этнографические и исторические исследования теории были в целом положительными, и археологи использовали DMR для объяснения перехода от небольших обществ к более крупным и сложным цивилизациям. [6] [7] [8] Точно так же историки и биологи использовали теорию DMR, чтобы объяснить, почему некоторые религии разделяются на секты и как могут происходить преобразования. [9] [10] [11] Однако некоторые ученые оспаривают эту теорию по теоретическим соображениям [12][13] и столкнулся с критикой со стороны некоторых этнографов и историков за то, что они предложили слишком сильное разделение между образными и доктринальными модусами. [14] [15]
Хотя теория ПМР была разработана на основе исследований религиозных групп, в более поздних исследованиях были обнаружены доказательства того, что описанная динамика ритуалов применима и за пределами религиозной сферы, в том числе среди футбольных болельщиков и вооруженных ополченцев [16] , и что, следовательно, она может служить более общая теория ритуала и социальной сплоченности. [4] [17]
Образный способ религиозности включает в себя коллективные ритуалы, которые нечасты и очень эмоциональны. Примеры этих типов ритуалов включают различные обряды инициации и обряды перехода . [18] Часто дисфорический и высокоэмоциональный характер этих типов ритуалов активирует систему эпизодической памяти , что приводит к детальным автобиографическим воспоминаниям. Эти дисфорические ритуалы могут привести к крайней форме сплочения с группой, известной как слияние идентичности . [19] DMR утверждает, что слияние с другими членами группы также будет мотивировать человека на проявление крайних форм альтруизма, особенно когда группа находится под угрозой. [20]Следовательно, преобладает образный модус религиозности, когда выживание группы зависит от чрезвычайно высокого уровня сплоченности. [21]